サムエル記上 31:1－13
今日お読みしました３１章は内容的には２８章に続きます。当初、ペリシテ軍はアフェクに集結し、イスラエル軍はイズレエルにある一つの泉の傍らに陣を敷いていました（29:1)。しかし、ペリシテ軍は北方へと進軍し、イスラエルはついにギルボア山に追いつめられます（28:4)。窮地に陥ったサウルは主に託宣を求めますが、もはや主は答えられません。そこでサウルは口寄せの女のもとに行き、サムエルを呼び出そうとしたのです。
サウルは口寄せの女を通して語るサムエルに訴えました。「困り果てているのです。ペリシテ人が戦いを仕掛けているのに、神はわたしを離れ去り、もはや預言者によっても、夢によってもお答えになりません。あなたをお呼びしたのは、なすべき事を教えていただくためです」（28:15)。本来ならば神が離れ去ったということ自体が最大の問題であり真に恐れ悲しむべきことであるのに、サウルにとっての切実な問題はペリシテとの戦いにおいて為す術を知らぬことなのです。それゆえに「困り果てているのです」と語るのです。
そのようなサウルであるゆえに、サムエルの口を通して与えられるのは、やはり主の裁きの言葉以外の何ものでもありませんでした。「主はあなたのみならず、イスラエルをもペリシテ人の手に渡される。明日、あなたとあなたの子らはわたしと共にいる」(28:19)。そして、まさに主の言葉のとおりになったことを、今日の聖書箇所は伝えているのです。
さて、先週お読みしましたように、サウルが北方へと追いつめられていくのに対して、時を同じくしてダビデは南方へと向かっていました。ツィクラグを襲って火をかけたアマレク人を追うためでした。ダビデもまた託宣を求めます。主はダビデに答えられました。「追跡せよ。必ず追いつき、救出できる」。そして、主はアマレク人らをダビデの手に渡され、ダビデは奪われたすべてを取り戻したのでした。
主の御支配のもとにあって、一方は北方へと、一方は南方へと導かれました。この進軍の方向の違いは、そのまま、両者の辿る運命の違いをも象徴しています。主はサウルに裁きをくだされ、ダビデを救われました。これはいずれも同じ主の大いなる御業です。私たちはパウロがローマの信徒たちに書き送った次の言葉を思い起こさせられます。「だから、神の慈しみと厳しさを考えなさい」(ローマ11:22)。
今日の聖書箇所は、イスラエルとペリシテの戦闘の詳細を伝えてはおりません。そこには多くの血が流され、地獄絵図のような様相を呈していたに違いないのですが、その描写に言葉を費やしません。ただサウルが最後に自ら剣を取り、その上に倒れ伏して死んだこと、そしてサウルの息子たちが共に死んだことを淡々と伝えます。「この同じ日に、サウルとその三人の息子、従卒、更に彼の兵は皆死んだ」(６節）。
このように上巻の最後に記されている場面は、よくあるテレビドラマの最終回のように、これまでの様々な場面を思い起こすように書かれています。
同じ日にサウルとその息子たちが死にました。かつて、同じことがエリとその息子たちに起こりました（４章）。彼らに起こったこともまた、預言者によって語られ、サムエルを通して再び確認された言葉の成就でした。
また、イスラエルの兵士たち死にました。かつてサムエルの告別説教において語られていたとおりになりました。「…あなたたちもあなたたちの上に君臨する王も、あなたたちの神、主に従うならそれでよい。…悪を重ねるなら、主はあなたたちもあなたたちの王も滅ぼし去られるであろう」（12:13-25）。サウルの不従順はもはやサウルだけの問題ではありませんでした。王と民は共に責任を問われるのです。そして、その言葉のとおり、サウルと息子たちと共に、多くの者たちが死んだのです。
それだけではありません。「谷の向こう側と、ヨルダンの向こう側のイスラエル人は、イスラエル兵が逃げ、サウルとその息子たちが死んだのを見ると、町をことごとく捨てて逃げ去ったので、ペリシテ軍が来てそこにとどまった」（７節）と書かれております。こうして、イズレエルの谷の北側およびヨルダン東岸もまた、ペリシテの支配下におかれたのです。それは、いわば王制以前の状態に戻ったということでもあります。
人々は王国となることを求めました。周辺諸国と同じように王制を採ること、そして王の指揮の元に軍隊が組織されることを望みました。それこそが自らを守る唯一の道だと信じていたからでした。しかし、制度としての王制そのものは、民を救い出す力とはなり得なかったのです。その事実がこうして明らかになりました。
かつてサムエルによって語られたように、真に重要なことは、神との関係によって決定するのです。王も民も真の王なる神に従うか否かということなのです。その原則は王国となっても変わらないのです。
さて、これまで度々触れてきましたように、この歴史物語の最初の読者は、最終的にユダの王国が滅び、バビロンに捕囚となった捕囚民たちでした。上巻の最後に至るまで読んで、彼らは何を考えたのでしょう。きっとここに書かれている出来事と、自分たちの経験とを重ね合わさずにはいられなかったに違いありません。というのも、この敗戦は単なる歴史的な悲劇などではなく、明らかに神の審判として書かれているからです。その審判を捕囚民たちも経験したのです。そうです。この場面には、バビロン捕囚とはいったい何であったのかが、鮮やかに描き出されているのです。
翌日ペリシテ軍はサウルとその三人の息子たちがギルボア山上に倒れているのを見つけました。彼らはサウルの首を切り落とし、息子たちと共にベト・シャンの城壁にさらします。ペリシテ人たちは、サウル王家からすべての栄光を剥ぎ取り、彼らをこれ以上為しえないほどに貶めたのでした。
しかし、私たちはそこに「ペリシテ全土に使者が送られ、彼らの偶像の神殿と民に戦勝が伝えられました」（９節）と書かれていることに注意しなくてはなりません。明らかにイスラエルの敗北は、イスラエルの神の敗北として見なされ、そのように偶像の神殿と民に告げ知らされたのです。イスラエルが貶められ、イスラエルの王家が貶められるということは、イスラエルの神が嘲られ貶められることでもあるのです。いわば、主はイスラエルを裁くことによって、自らの栄光を捨て去ることを良しとされたのです。主の裁きは、主の栄光の放棄を伴うのです。それがサウルの軍隊の敗北が意味することであり、またそれが後の時代におけるバビロン捕囚においても起こったことなのです。主は自らの栄光を捨てられたのです。
しかし、そこには神の憐れみもまた描かれているのです。神の憐れみが残されている。それゆえに希望もまた残されているのです。
１１節以下には何が記されているでしょうか。ギレアドのヤベシュの住民が、ペリシテ軍のサウルに対する仕打ちを聞くと、夜通し歩いてベト・シャンの城壁に赴き、サウルとその息子たちの遺体を取り降ろしたことが書かれているのです。これが命がけの行為であることは言うまでもありません。そうまでしてサウルたちを葬ろうとする人々がいた。しかも彼らは七日間断食したのです。
どうして、彼らがそのような行動を取ったのでしょう。それは１１章を読むと分かります。テレビドラマならば、回想シーンとして若き日のサウルがそこに再登場することになるのでしょう。ギレアドのヤベシュがアンモン人に包囲された時のことです。絶体絶命の危機がサウルのいるギブアに伝えられた時、神の霊がサウルに降り、彼は指導者として立ち上がったのです。荷物の間に隠れているような臆病者が、ただ神の霊によって、信仰によって立ち上がった。そして、彼はヤベシュの人々をアンモン人の手から救ったのです。主に召された時の、あの初めの頃のサウルです。
サウルは、今でこそ惨めな姿で城壁にさらされています。しかし、あの時救われたヤベシュの人々は、あの時のサウルを忘れなかったのです。そのヤベシュの人々の姿は何を意味しますか。――ヤベシュの人々が覚えているならば、当然、神もまた、そのことを覚えておられる、ということです。他ならぬ神御自身が憐れみをもってあの最初のサウルを覚えていてくださることが、この出来事に示されているのです。
これが捕囚の民にとって何を意味するかは明らかです。神は初めの時を覚えていてくださる。ヨハネの黙示録の表現によるならば、「初めのころの愛」（黙示録２：４）を覚えていてくださる。ならば大事なことは立ち帰ることなのです。サウルは死にました。しかし、捕囚の民は生きている。生かされている。ならば大事なことは悔い改めて立ち帰ることなのです。そこにこそ希望が残されているのです。
2026年1月28日水曜日
祈祷会用：サムエル記上 31:1～13
2026年1月21日水曜日
祈祷会用：サムエル記上 30:1～31
サムエル記上 30:1-31
アキシュの護衛の長としてガトの軍隊と共に出陣したダビデは、結局イスラエル軍と戦わずに帰ることとなりました。どうにもならないと思えた難題は、予想だにしなかった展開により解決されました。アキシュを除いたペリシテの武将たちの間に、ダビデを同行させることに対する反対が起こったのです。アキシュはダビデに対しツィクラグに戻るようまことに申し訳なさげに要請します。このチャンスをダビデは見逃しません。「わたしが何をしたとおっしゃるのですか。あなたに仕えた日から今日までに、どのような間違いが僕にあって、わが主君、王の敵と戦うために出てはならないというのでしょう」（２９：８）と言ってごねて見せます。しっかりとアキシュに貸しを作って、意気揚々とツィクラグに帰って行ったのでした。
しかし、主は単にダビデを困窮から救おうとしておられたのではありません。主は、ダビデをイスラエルの王とするために事を進めておられるのです。ですから、そのためにダビデは整えられなくてはならないのです。彼はツィクラグに帰るのではなく、主に立ち帰らなくてはならないのです。そのために主はその道筋を既に準備をしておられたのでした。ダビデたちがツィクラグに戻って来ると、なんとその町はアマレク人によって略奪され、焼き払われていたのです。
ダビデは悲しみのどん底に突き落とされました。いや、それだけではありません。彼は絶体絶命の窮地に追い込まれたのです。なぜなら兵士たちは皆、こうなったのはダビデの失策であると考えたからです。そもそもアマレク人を襲うようなことをしなければ、こんなことにはならなかった！そう思った兵士たちは、ダビデを石で打ち殺そうと言い出しました。
ダビデは苦しみます。もはやどこにも助けを求めることができません。しかし、その時こそまさにダビデが主に立ち帰るべき時だったのです。そして、ダビデは主に立ち帰ったのでした。聖書はこう記しています。「ダビデは苦しんだ。だが、ダビデはその神、主によって力を奮い起こした」（６節）と。「その神」とは「彼の神」ということです。ダビデは再び主を「わが神」として求めたのです。
そこで久しぶりに祭司アビアタルが登場します。２３章において、信仰によってケイラを助けに行った時以来の登場です。あのケイラを助けた時と同じように、ダビデは彼にエフォドを持ってくるように求めます。ダビデはまことに主に寄り頼んでこのことをしたのです。それは状況を考えればよく分かります。ダビデと兵士たちの家族は連れ去られてしまったのです。今、どうなっているかさえ分からないのです。このような時、人は絶望するか、一刻も早くなんとかせねばと浮き足立つかのいずれかでしょう。しかも、先に述べたように、ダビデを石で打ち殺そうという動きがあるのです。そのような時に、あえてダビデは託宣を求めたのです。
祭司がウリムとトンミムをもって主の言葉を求めるのは、即席のことではありません。ある程度の時間がかかる。それでもなお主の言葉を求めたのです。しかも、ダビデは、「追跡すべきでしょうか」と問うたのです。「追跡するな」という答えが返ってきたらどうするのでしょう。しかし、主の託宣を求めるからには、その託宣に従うつもりで求めたのです。もし主の答えが「追跡するな」であったなら、そこでダビデは確実に石で打たれて殺されることでしょう。
主の答えは「追跡せよ」でした。その答えを聞いて、彼らは出立します。途中ベソル川に着くと落伍者が２００人ほど出ました。彼らはアフェクから帰って来たばかりですから、確かに疲れていたに違いありません。しかし、いくら疲れていたとはいえ、家族を奪われた兵士たちの中に落伍者が出たというのは余程のことです。彼らがいかに急いで行軍していたかということが分かります。それは当然のことと言えば当然です。
しかし、その途中において彼らは死にかけている一人のエジプト人に出会うのです。なんとダビデは、その男にパンと水、干しいちじくと干しぶどうを与えて食べさせるのです。ダビデはその時点では、まだ彼がアマレク人の奴隷であることを知っていません。ダビデが彼に何者かを尋ねるのはその後です。要するに、ここに書かれているのは、この急いでいる時に見知らぬ一人の外国人を助けたというだけの話です。
なぜ助けようと思ったのか、その理由は定かではありません。憐れみを示すことが主の御心だと信じたのでしょう。しかし、いずれにせよ、この一人のエジプト人奴隷を助けたことが、決定的な意味を持つことになるのです。
助けられたその男は、なんとアマレク人の元奴隷だったのです。しかし、三日前に病気にかかり、主人に捨てられて野に倒れていたのです。今回の略奪においてアマレク人たちは大勢の奴隷を得たのですから、病気になって足手まといになる奴隷など必要ないと考えたのでしょう。しかし、この奴隷が回復した時に、ダビデを略奪隊のもとに案内することになるのです。その結果、ダビデと兵士たちは略奪隊に追いつき、彼らを討ち、奪われた家族を取り戻すこととなるのです。
「追跡せよ。必ず追いつき、救出できる」。そう主は言われました。しかし、そのことが実現するための鍵を握っていたのは、足手まといにしかならなかった一人の死にかけた病人だったのです。アマレク人は彼を捨てました。役に立たない者、足手まといになる者は切り捨てていく。それは合理的な考え方であり、この世界はその原理で動いているのでしょう。一方、ダビデたちは彼に食べさせました。それは、緊急時であることを考えるなら、極めて時間の無駄であるし、食料の無駄のように見えるのです。しかし、この違いが事を決したのです。
「救出できる」。これは神の御心です。そして、私たちは神の御心ならば何の障害もなく最短距離で実現すると思ってしまいやすいものです。しかし、聖書において、神の御心は、しばしば一見無駄と思えることを通して、周り道をしながら、実現していくのです。それまで無駄に思えたこと、周り道と思えたことが、後には決定的な意味を持つのです。
かのエジプト人がダビデを案内していくと、アマレク人らは辺り一面に広がってお祭り騒ぎをしていました。ペリシテ軍もイスラエル軍も戦争のために出払ってしまっているのですから、まさか誰かが追ってこようなどとは夢にも思っていなかったはずです。
ダビデたちは、完全に油断していたアマレク人を討って、アマレク人が奪って行ったものをすべて取り戻し、二人の妻も救い出したのでした。１８節以下には、彼らが何も失わなかった事実が繰り返されています。この一連の出来事は、ダビデが主に立ち帰るための神の配慮に満ちた計画であることが、ここに強調されているのです。
いや、何も失わなかっただけでなく、多くの戦利品を彼らは得たのでした。彼らは家畜の群れを引きながら、やがてベソル川にとどまっていた二百人の兵のもとに戻ってきます。そこである者たちが言いました。「彼らは我々と共に行かなかったのだ。我々が取り戻した戦利品を与える必要はない」（２２節）。彼らはそれらをあくまでも自分たちが戦って得たものだと主張するのです。そのように思っている人は、戦わなかった者に与えようとはしないでしょう。
しかし、ダビデはそう言いません。「主が与えてくださったものをそのようにしてはいけない。…皆、同じように分け合うのだ」（２３節）と彼は言うのです。このことは後に慣例となったことが記されておりますが、ダビデのしたことは基本的には民数記３１：２６以下において主がモーセに命じられたことと同じです。そこにはこう書かれています。「あなたは、祭司エルアザルと共同体の家長たちと共に、捕虜として分捕った人間と家畜の数を調べ、分捕ったものを戦いに出た勇士と共同体全体とに折半しなさい」（民数記31:26-27)。主は戦いに出た者たちだけのことを考えておられるのではありません。戦いに出なかった他の者たちもまた、主の御心においては意味を持っているのです。
ところで「戦利品を与える必要はない」と主張した人々がここで「ならず者」と呼ばれていることには意味があろうと思います。これはもともとは「無価値な者」という意味の言葉です。彼らは戦いに出なかった者をこの戦いにおいては無価値な者と見なしたのでした。しかし、そのように見なす者をむしろ聖書は「無価値な者」と呼んでいるのです。無価値に見えるものが実はどれほど大きな意味を持つかは、アマレク人に捨てられた奴隷がすべての鍵を握っていたという事実において既に見てきました。神の御計画におけるこの逆説を見落として、ただ合理的に生きようとする者は、本当の意味で「無価値な者」となってしまうのです。
2026年1月14日水曜日
祈祷会用：サムエル記上 29:1～11
サムエル記上 29:1-11
サムエル記２９章は２８章２節に続きます。「このままではいつかサウルの手にかかるにちがいない。ペリシテの地に逃れるほかはない」と思ったダビデはガトの王アキシュのもとに身を寄せました。既にサウルの敵として知れ渡っているダビデはアキシュに快く迎え入れられました。ダビデはそんなアキシュの信用を得るために、アマレク人などイスラエルの周辺民族を襲っては、あたかもユダの町々を襲ってきたかのように偽りの報告をします。ダビデはアキシュから信頼されるようになり、完全に身の安全を確保することができました。すべてダビデの計算通りでした。
しかし、やがてペリシテとイスラエルは全面戦争に突入することとなりました。ガトの軍隊が出陣するに当たり、アキシュはダビデと兵士たちに戦陣に加わるようにと要請します。「あなたもあなたの兵もわたしと一緒に戦陣に加わることを、よく承知していてもらいたい」（２８：１）。ダビデはついに自らイスラエルの民と戦わざるを得ないところに追い込まれました。彼は苦し紛れに答えます。「それによって、僕の働きがお分かりになるでしょう。」この言葉によってダビデは墓穴を掘ることになりました。ダビデはアキシュの護衛の長に抜擢されることとなるのです。もはや戦いを逃れることはできません。
ペリシテ人の主要五都市の軍隊はアフェクに集結することになりました。ダビデの軍隊もアキシュと共に、アフェクに上ります。五都市の内、ガトの軍隊は最後尾を行軍することとなりました。そのしんがりにアキシュと共に行軍することとなったのが護衛の長であるダビデとその兵士たちでした。しんがりは背後から敵が臨んだ時に全軍を守る重要な位置です。そのような位置に兵士たちが置かれたことは、アキシュがいかにダビデたちを信頼していたかを示します。
もはやダビデたちが戦列を離れることは不可能でした。しかし、その不可避と思われたダビデの参戦が、なんと思いがけない仕方で回避されることになるのです。それはダビデが画策したことではありませんでした。全く予想もしない仕方で外から起こったことでした。
他の都市の武将たちが、ガトの軍に混ざっているヘブライ人に目を留めます。アキシュが、ダビデであることを説明します。そこでこの問題を巡ってアキシュと他の四都市の武将たちの間に分争が生じました。これはダビデという存在をどう見るかということの対立でした。他の四都市はダビデを信用しようとはしなかったのです。
アキシュと他の武将たちの見方が違ったのは、ある意味では仕方のないことでした。既に見てきたように、ダビデの名を一躍有名にしたのは、言うまでもなくゴリアトとの対決です。そのダビデの勝利と、それに伴うペリシテ軍の敗退がいかに広く言い伝えられていたかは、「サウルは千を討ち、ダビデは万を討った」という歌が繰り返しペリシテ人の口に上ることから分かります。
あの敗北において、最も大きな打撃を受けたのは、もちろんゴリアトを出したガトであったと思います。ダビデを最も恐れたのはガトの人々であったことは疑うべくもありません。しかし、そのダビデがサウルに反旗を翻した（これは事実ではありませんが）というニュースが届き、そのダビデがガトに身を寄せてきたのですから、ガトのアキシュにとってはまさに願ってもないことだったのです。しかも、彼は二年の間、少なくともアキシュの目からみて忠実に仕えてきたのです。当然、大きな戦力となると考えたことでしょう。
しかし、当然のことながら他の武将たちの見方はずっと冷めているのです。彼らはダビデと兵士たちが裏切る可能性を冷静に考えていました。彼らの主張は根拠のないことではありません。かつてイスラエルと戦った時、ペリシテ軍が不利になった時に裏切ってイスラエル軍についた者たちがいたのです（14:21）。このことも苦々しい出来事として記憶されていたであろうと思います。
結局、４対１で、アキシュの主張は退けられることとなりました。ダビデはツィクラグに戻されることとなったのです。こうして、ダビデがイスラエルと戦うことは回避されました。ここに主の名は一度も上っていません。判断を下しているのはペリシテ人です。しかし、その背後に主の働きがあり、主がダビデを助けられたことを明らかにこの物語は伝えているのです。なぜならこれは主の約束の実現に関わっているからです。
論理的に考えて、ダビデにはもともと二つの選択肢しかありませんでした。イスラエルと戦うか反旗を翻してペリシテ人と戦うかです。イスラエルと戦うならば、ダビデはサウルやヨナタンと戦わざるを得ないばかりでなく、王となるという神の約束をも失うことになります。ペリシテ軍に加わって全イスラエルに敵対した人物を、イスラエルが王として承認するはずがないからです。
一方、ペリシテ人と戦うならば、サウルやヨナタンがギルボア山上で戦死していることを考えると、ダビデと兵士もまた共に玉砕することは免れなかったであろうと思います。このいずれにしても、ダビデは王とは成り得ないのです。しかし、主は御自分の約束への真実のゆえに、ダビデに第三の道を備えられたのでした。しかも、ペリシテ人を用いてこれを実現したのです。
しかし、ダビデがそのことを認識したかどうかはまた別の話です。どうもこの箇所を見るかぎり、ダビデは主がなさっていることを分かってはいません。その後のアキシュとダビデとのやりとりはユーモラスでもありますし、また騙されているアキシュのあまりの純朴さに、同情さえ覚えます。
アキシュがどれほどダビデに気を使ったかは、「主は生きておられる」という言葉からはじめていることにも表れています。アキシュはダビデを「まっすぐな人間」と呼び、「何ら悪意は見られなかった」と言います。そして、さらに「お前は神の御使いのように良い人間だ」とまで言うのです。
ダビデがしてきたことは、このお人好しを騙し続けることでした。ダビデは策士であり役者です。アキシュの言葉に恥じ入ることはありません。むしろ、「わたしが何をしたとおっしゃるのですか。あなたに仕えた日から今日までに、どのような間違いが僕にあって、わが主君、王の敵と戦うために出てはならないというのでしょう」と言い返しているのです。そう言いながら、心の中では舌を出していたに違いないのです。すべてはうまくいきました。しかも、アキシュに貸しまで作り、信用をさらに深めて意気揚々とツィクラグに帰っていくのです。
しかし、主はダビデを単なるずる賢い成功者に留めることを良しとはされませんでした。主はダビデを成功者にしようとしているのではなくて、神の民イスラエルの王にしようとしておられるのです。主はただダビデを助けてピンチを切り抜けさせるために、すべてのことなさったのではないのです。そうではなくて、主は御自分の計画を実現させようとしてこれらすべてのことをなさったのです。
ならば、ダビデは成功者としてツィクラグに帰るのではなくて、主に帰らなくてはなりません。その道を主は用意しておられました。それが次回お読みする３０章の冒頭に書かれている出来事です。今日の箇所と関係するので、そこだけを前もって見ておきましょう。
主がそのために用意したのは、なんと焼き払われたツィクラグの町だったのです。そこに主の御手があったことは、「一人も殺さずに捕らえて引いて行った」とあえて書かれていることから分かります。これが後の出来事と深い関係にあるのです。ダビデは悲しみの底に突き落とされました。しかし、それだけではありません。一転して窮地に追い込まれることとなったのです。なぜなら、兵士たちはすべてをダビデの失策のゆえであると判断したからです。
アマレク人などを襲ったこと。アキシュを騙したこと。ダビデの賢い画策が、一転して災いとなってダビデの頭上に返ってきたのでした。ダビデは兵士たちから憎まれることになりました。「兵士は皆、息子、娘のことで悩み、ダビデを石で打ち殺そうと言い出した」（３０：６）と書かれています。ダビデは苦しみました。もはやどこにも帰るところはありません。そのようにしてダビデは主に帰ります。主以外に頼るべき御方がいなかったからです。そして聖書はこう記しているのです。「ダビデはその神、主によって力を奮い起こした」（同）と。
2026年1月7日水曜日
祈祷会用：サムエル記上 28:1～25
サムエル記上 ２８：１－２５
前回は１２月１７日でした。少し間があいたので、前回の箇所を少し振り返っておきましょう。
前回は２７章をお読みしました。そこにはダビデがペリシテの地に逃れたことが伝えられています。それはダビデが恐れに捕らわれ、「このままではいつかサウルの手にかかるにちがいない。ペリシテの地に逃れるほかはない」と考えたからでした。かつては、サウルを殺すことのできる絶好の機会においてさえ、主を畏れるゆえにサウルに手を降さなかったダビデでした。それは主に徹底して信頼する姿でもありました。しかし、そのダビデが、主の御心に従ってではなく、恐れに駆られた自分の心と語り合いながら（「心に思った」は直訳では「自分の心に言った」）、ガトの王アキシュのもとに身を寄せたのでした。
以前に身を隠してアキシュのもとに逃れた時と事情が違います。今はサウルの敵対者として知れ渡っています。しかも、ダビデのもとには六百人の兵士がいるのです。彼らが強力な傭兵部隊として優遇されることは明らかでした。ダビデはしたたかに計算してまずは地方の小さな町ツィクラグを得てアキシュとある距離を保ち、しかし、もう一方で周辺諸民族を襲いながらあたかもイスラエルの町々を襲ってきたかのように振る舞って、完全にアキシュの信用を獲得したのでした。そこまでは完全にダビデの計算どおりだったのです。
しかし、２８章に入りますと、イスラエル軍とペリシテ軍は全面戦争に突入することとなります。アキシュはダビデに言いました。「あなたもあなたの兵もわたしと一緒に戦陣に加わることを、よく承知していてもらいたい。」ダビデは苦し紛れに、「それによって、僕の働きがお分かりになるでしょう」と返答します。しかし、あまりにもアキシュに信頼されたダビデは、アキシュの護衛の長に抜擢されることとなるのです。こうなっては現実にイスラエルの人々と戦わなくてはなりません。たいへん困ったことになりました。さあ、ダビデよ、どうする。――ということで、続きはまた来週。物語は28:2から29:1へと続きます。
今日は主に３節以下のエピソードに心を向けたいと思います。これは別の話として挿入されている部分です。実は話は前後していまして、この部分はペリシテとイスラエルの戦争がかなり進んだ時の話なのです。
４節に「ペリシテ人は集結し、シュネムに陣を敷いた。サウルはイスラエルの全軍を集めてギルボアに陣を敷いた」と書かれていますでしょう。このギルボア山においてサウルは最終的に戦死することになるのです。つまりこれはイスラエル軍が完全に包囲され追い詰められつつある時、壊滅は時間の問題である時点の話なのです。５節の「サウルはペリシテの陣営を見て恐れ、その心はひどくおののいた」というのは以上のような状況を語っているのです。
その絶望的状況において、サウルは主の託宣を求めます。しかし、「主は夢によっても、ウリムによっても、預言者によってもお答えにならなかった」（６節）と語られているのです。そこでサウルはエン・ドルの口寄せを尋ねました。それが今日の箇所の伝えている出来事です。サウルの戦死の場面を除くと、このまことに哀れな姿が、私たちの見るサウルの最後の姿となります。私たちはそのことの意味をよく考えねばなりません。
サウルが最後に依り頼んだ「口寄せ」は律法において他の異教的習慣と共に神の忌み嫌われる行為とされております（申命記18:9-14）。ご存じのように申命記は「あなたは心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、あなたの神、主を愛しなさい」(6:5)と命じています。イスラエルにおいて主なる神との関係は、神の救いの恵みに対して神の民が愛と信頼と従順において応えるという人格的な結びつきです。それゆえ、「神を愛する」という概念のない周辺世界の習慣を取り入れることは、それがどんなに霊的・神秘的な行為であっても、本来あるべき神と民との関係を壊すことにしかならないのです。
サウルは既に国内から口寄せや魔術師を追放しておりました。それ自体は律法にかなったことと言えるでしょう。しかし、最終的に自ら追放した口寄せのもとを訪れなくてはならなかったことに、サウルの問題の深さを思わされます。
彼が口寄せのもとを訪れたのは、主が語られなかったからです。主はウリムにより語られませんでした。ウリムは祭司の用いるくじのようなものです。しかし、そもそもサウルは祭司の町そのものを滅ぼしてしまったのです（２２章）。そのようなサウルがウリムを通して主の言葉を得られようはずがありません。
また、主は預言者を通しても語られませんでした。しかし、そもそもサウルは預言者でもあったサムエルの言葉に耳を傾けることなく、サムエルが死ぬまで彼と対立関係にあったのです。そのようなサウルが預言者を通して主の言葉を得られようはずがありません。
要するに、彼は絶対君主であり続けるために、祭司と預言者を退け、神の言葉を退けてきたのです。人が神の言葉を軽んじ、神の語りかけと働きかけを拒否するならば、最終的に神の言葉を必要とした時に、もはや神は語り給わない。この出来事は、後に預言者アモスが「主の言葉を聞くことのできぬ飢えと渇き」（アモス8:11）について語ったことを思い起こさせます。神の恵みが与えられているときに、それを恵みとして受け取ることは、いかに大事なことでしょうか。
さて、主の言葉を得ることのできないサウルは、夜、変装し、二人の兵を連れて口寄せの女のもとに赴きます。その後の一連の描写はすべて、問題はサウルと神との関係にあることを示しています。
サウルが口寄せの術で占って欲しいと願うと女は答えました。「サウルは口寄せと魔術師をこの地から断ちました。なぜ、わたしの命を罠にかけ、わたしを殺そうとするのですか」。すると、サウルは《主にかけて女に誓った》のです。「主は生きておられる。この事であなたが咎を負うことは決してない」（１０節）と。
しかし、サウルの言葉のように、「主が生きておられる」ならば、本来、この女は咎を負うことになるのです。また、サウルも咎を負うことになるのです。「主が生きておられる」ならば、咎を負うか負わないかはサウルが決めることではないからです。にもかかわらず、ここでサウルは、神が罪と定めることを罪ではないものとし、それをを行うために、「主は生きておられる」と言って、主の名によって誓いさえするのです。
サウルが求めたのは、サムエルを呼び起こすことでした。女は乞われるままにサムエルを呼び起こし、また同時に依頼主がサウルであることを悟ります。その後のサムエルとサウルのやりとりは、聖書の中においては極めて特異な場面です。この箇所においては、サウルが最終的に異教的習慣に頼らざるを得なかったことに重点があるのです。なので、この箇所を「口寄せ」や「霊媒行為」が可能であることの裏付けとすることは正しいことではありませんし、ここで呼び起こされたのが本当にサムエルであるか否かという議論は大して意味がありません。
そのように異教的な行為が用いられる特殊な場面なのですが、本当に注目すべき重要な事柄はその対話の内容です。サムエルとサウルの両者共に認めていることがあるのです。サウルは「神はわたしを離れ去り…」と言います。サムエルはさらに「主があなたを離れ去り、敵となられたのだ」と語ります。まさに両者が認めているその事実こそが問題の核心だったのです。
しかし、サウルにとってそれは単に《困ったこと》でしかないのです。ですからサムエルに為すべきことを聞いて解決しようとするのです。サムエルはそれに対して、何がそのことをもたらしたのかを語ります。「あなたは主の声を聞かず、アマレク人に対する主の憤りの業を遂行しなかったので、主はこの日、あなたに対してこのようにされるのだ」。ここで語られているのは、直接的には１５章の出来事です。しかし、私たちは一つの失敗がサウルの人生を崩壊させたかのように考えてはなりません。結局、その一事に現れたサウルと主との関係は、彼の人生そのものを貫いているのです。すなわち、「あなたは主の声を聞かず」ということです。
サムエルはさらに、「主はあなたのみならず、イスラエルをもペリシテ人の手に渡される」と語りました。この言葉は「主は敵をあなたの手に渡される」という《主の戦い》において繰り返し語られてきた定型的な言い回しと同じです。ただし、渡されるのは敵ではなくてサウルとイスラエルなのです。神の言葉に対する拒否は、自分のみならず周りの人々をも巻き込んでしまうのです。その現実を私たちはしっかりと聞き取らねばなりません。そして、同時に、今こうして主が私たちを見捨てることなく、離れることなく、御言葉を与えていてくださることが、どれほど大きな恵みであるかを知る必要があるのでしょう。私たちはこの恵みを恵みとして受け止め、この与えられている恵みの時を大切にしなくてはならないのです。
2025年12月17日水曜日
祈祷会用：サムエル記上 27:1～12
２６章と２７章を続けて読みます時に、ダビデの姿のその落差に誰でも戸惑いを覚えるに違いありません。
２６章においてダビデはアビシャイと共にサウルの陣地に下っていきます。そこで彼が目にしたのは明らかなる神の介入でした。サウルが眠っている。アブネルも兵士もその周りで眠っていた。まさに神がサウルをダビデの手に渡されたと言える出来事でした。アビシャイは自分がサウルを殺すことを申し出ます。しかし、ダビデはアビシャイに「殺してはならない」と言ったのです。理由は２４章の出来事と同じです。ダビデにとってサウルは敵ではなく、主に油注がれた方なのです。
サウルは命を救われたことを悟り、ダビデに言います。「わたしが誤っていた。わが子ダビデよ、帰って来なさい。この日わたしの命を尊んでくれたお前に、わたしは二度と危害を加えようとはしない」（26:21)。しかし、ダビデにとってもはやサウルが危害を加える意志があるか否かは問題ではありませんでした。そうではなくて、神の約束こそが意味を持つのであり、神が約束を実現しようとされるなら、サウルが何を企んでも問題ではないのです。
ダビデは言いました。「今日、わたしがあなたの命を大切にしたように、主もわたしの命を大切にされ、あらゆる苦難からわたしを救ってくださいますように」（26:24)。これが２６章に見るダビデの姿です。信仰によって自らの命を主の手に委ねたダビデです。しかし、なんとその直後の２７章においてダビデは自らの心に言うのです。「このままではいつかサウルの手にかかるにちがいない。ペリシテの地に逃れるほかはない」（１節）。いったいこれはどうしたことでしょう。
もちろん、事情を考えるならば、ダビデがそう言わざるを得なかったことも理解はできます。明らかにサウルは前言を撤回し、再び追跡を初めています。ダビデに従う兵は六百人。しかし、共にいるのは兵士だけではありません。自分の家族、また兵士らの家族も共にいるのです（３節）。ダビデは彼らをも守らなくてはなりません。また、彼らに食料を調達して食べさせていかなくてはなりません。これまでの経験から言って、ユダの町々に頼れないことは明らかでした。ダビデは幾度も裏切られてきたのですから。ですので、「ペリシテの地に逃れるほかない」という考えが、ダビデにとって苦肉の策であったことは理解できます。
しかし、問題は単に彼がペリシテ人の地に行ったことではありません。彼がどのように決断したかなのです。なんとこの章にはただの一度も主の名が現れてはこないのです。エフォドを携えるアビアタルも登場しません。ダビデは「心に思った」と書かれています。これは「自分の心に言った」というのが直訳です。彼は主に御心を問うのではなく、自分の心と語り合って決めたのです。つまり、そこには主との対話がないのです。
この事実がすべてを物語っています。主は生ける神です。主との関係は人格的な交わりです。信仰の人であるということは信念の人であるという意味ではありません。信念はそう簡単には変わらない。しかし、信仰の命は主との生ける交わりです。昨日まで信仰の人であったとしても、主との対話を失えば、ペリシテ人と何ら変わることはありません。生ける神に向くことがなければ、ダビデに与えられている約束も意味を持つことはないでしょう。そのようなダビデとして、彼はペリシテの地へと向かったのです。
ダビデがガトの地に逃れたのは、これが初めてではありません。２１章において彼はガトを訪れています。あの時、彼は恐れに捕らわれ、狂人を装ってそこから逃れたのでした。彼は再び同じところへと向かいます。
今度は事情が違うこともありました。既に、ダビデがイスラエルにおいては反逆者と目され、サウルに追われている身であるというニュースは、ペリシテ人の各都市に伝えられていたことでしょう。そして、ダビデのもとには少なくとも六百人の兵士が共にいます。ペリシテ軍は積極的に傭兵を受け入れておりましたし、その中には寝返ったヘブライ人が少なからずいたようですから（14:21)、いわば反乱軍とされている彼らはペリシテ人に歓迎されることでしょう。ダビデにはそのことが分かっていたのです。
ダビデの目算はみごと当たりました。サウルは追跡を断念しました。そして、ガトのアキシュから厚遇されました。しかし、いくつか残されている問題がありました。ガトに住み、王のもとにいるならば、当然のことながらペリシテ人との交流が避けられません。ペリシテ人の神ダゴンの祭儀にも参加を要請されることでしょう。
そして、もう一つの大きな問題があります。傭兵としてそこにいるかぎり、やがてユダの人々と戦わなくてはなりません。ダビデはアキシュのもとに身を寄せましたが、寝返ってペリシテ人の軍隊に組み込まれているヘブライ人と同じではありませんでした。ダビデがサウルをあくまでもサウルを主に油注がれた者として見なしたように、ダビデにとってイスラエルはあくまでも神の選びの民なのです。そこから自らを切り離すようなことはできませんし、戦うこともできません。
そこでダビデは策を講じます。まずある程度アキシュのもとから離れて共同で住むことのできる場所を求めました。ダビデの言葉は巧みです。彼は謙遜を装ってこう言うのです。「御厚意を得られるなら、地方の町の一つに場所をください。そこに住みます。僕が王国の首都で、あなたのもとに住むことはありません」（５節）。アキシュは彼にツィクラグを与えました。これである程度の独立は保てました。
そして、さらにダビデと兵士たちは、イスラエルと敵対し、しばしば被害をもたらしている周辺諸民族を襲い始めたのです。そして、彼らを全滅させ、分捕り品を携えてアキシュのもとに帰って報告したのです。ユダのネゲブを、エラフメエル人のネゲブを、カイン人のネゲブを襲いました、と。
エラフメエル人はユダの一氏族です。カイン人はモーセの身内でしたから、歴史的にユダと親交関係にあります。つまり、あたかもユダの諸氏族やユダの味方を討ってきたかのように装ったのです。しかも、この偽りが発覚しないように、彼らを皆殺しにしたのでした。
この記述に私たちは人道的に許し難いものを感じますが、私たちが、このダビデの行為について、現代人の感覚をもって過剰に反応することは正しくないでしょう。ダビデの展開した戦闘は、イスラエルにとって経常的な戦闘の延長でしかありませんでした。何ら特別なことをしていたわけではないのです。しかし、それにしても、やはりこれを神の命じた戦い、主の戦いと同一視することはできないでしょう。明らかにダビデは神の御心に背いているのです。
それでもなお、結果的に見るならば、ダビデの策略はすべて成功しました。ツィクラグの地も得ましたし、アキシュはすっかりダビデを信じていました。「彼は自分の民イスラエルにすっかり嫌われたから、いつまでもわたしの僕でいるだろう」（１２節）と思っていたのです。気の毒なくらいのお人好しです。ともかくアキシュの人の良さのゆえに、ダビデは当面の成功を収めたのでした。
しかし、偽りは偽りを次々に生んでいくものです。そのうちに偽りの糸はほどけなくなるほどに絡まっていく。そして、次第に偽る者を窮地に追いやるのです。ダビデの偽りもまた例外ではありませんでした。偽りを巧みに操ったダビデの策略が、彼自身を窮地に追い込むことになるのです。ほどなくして、ペリシテとイスラエルがついに全面戦争に突入することになるからです。ペリシテ人が軍を集結させたとき、アキシュはダビデに言いました。「あなたもあなたの兵もわたしと一緒に戦陣に加わることを、よく承知していてもらいたい」（28:1)。
そして、もう一つ。最も賢い選択であったはずのツィクラグへの居住が、恐るべき悲劇をもたらすことになります。ダビデと兵士たちがペリシテ軍と合流してアフェクに集結している間に、策略として討っていたアマレク人が報復攻撃をしかけ、町に火をかけ兵士の家族を連れ去ってしまうのです。ダビデは苦しみの中で、主に向かざるを得ないところまで追い込まれることになるのです（30:6)。しかし、それはダビデにとっては良いことでありました。それは神に立ち帰る契機となったからです。
2025年12月10日水曜日
祈祷会用：サムエル記上 26:1～25
サムエル記上 ２６：１～２５
今日の箇所を読むに当たっては、２４章に記されていた出来事を思い起こす必要があります。その時、ダビデと６００人の兵士たちはエン・ゲディの要害に潜んでおりました。洞穴の多いその地域は彼らが身を隠すのに絶好の場所でした。しかし、彼らの居場所が密告され、サウルは三千人の兵士を率いてダビデに追い迫ります。
その途中、サウルは洞窟を見つけ、そこで用を足すために入りました。しかし、なんとその洞窟の奥にはダビデと兵士たちが隠れていたのです。サウルを殺すには絶好のチャンスでした。兵士たちはサウルを殺すように勧めます。ところがダビデはサウルの上着の端を切り取っただけで戻ってきてしまったのです。ダビデはサウルに油注いで王とされた神を畏れたのです。
サウルが洞窟を出るとダビデも続いて洞窟を出て背後から声をかけました。そして、サウルを殺すことのできるところにいながら手をかけなかったことを示します。サウルは声を上げて泣いて言いました。「お前はわたしより正しい。お前はわたしに善意をもって対し、わたしはお前に悪意をもって対した」と。
今日お読みした２６章の内容は２４章の話と非常に似通っていることがわかります。しかし、だからこそ私たちは両者の間に顕著な違いがあることを見落としてはなりません。そして、その違いにこそ、聞くべきメッセージがあるのです。
２４章においては、サウルを殺す機会がいわば偶然に訪れました。サウルがたまたま用を足しに入ってきたのです。これに対して２６章では、明らかに神の特別な奇跡として、神がなさったこととして、サウルを殺すチャンスが与えられているのです。これが注目すべき第一の点です。
サウルは前と同じように精鋭三千を率いてダビデを追ってきました。ダビデは斥候を出してサウルが来たことを確認しました。また自らサウルの陣営の近くまで行き、サウルとアブネルの寝場所を確定します。そして、夜になってアビシャイを伴ってサウルに近づいたのでした。
それは普通に考えるならば、極めて危険なことでした。「サウルは幕営の中で寝ており、兵士がその周りに宿営していた」（５節）と書かれています。三千もの兵士に守られているサウルに近づこうとしているのです。そのうちの一人にでも気付かれたなら、ダビデとアビシャイの二人など、たちどころに捕らえられるか、あるいはその場で殺されてしまうことでしょう。
しかし、なんと「アブネルも兵士もその周りで眠っていた」と書かれているのです。ただ一人さえも目を覚まさなかった。そんなことは通常あり得ないことでしょう。これは明らかに神の奇跡として描かれているのです。１２節にこう書かれているとおりです。「見ていた者も、気づいた者も、目を覚ました者もなかった。主から送られた深い眠りが彼らを襲い、全員眠り込んでいた」（１２節）。
つまり、ダビデとアビシャイは、両方とも神の特別な御業を目の当たりにしているのです。奇跡の事実を見ているのです。ところが、興味深いことに、そこで両者の判断が分かれるのです。
アビシャイはダビデに言いました。「神は、今日、敵をあなたの手に渡されました。さあ、わたしに槍の一突きで彼を刺し殺させてください。一度でしとめます」（８節）。つまり、アビシャイはこの奇跡を、《神が敵をダビデの手に渡されたのだ》と解釈しているのです。
一方、この事態が神によって起こっていることについてはダビデの見解も同じでした。しかし、ダビデはそれを「敵をあなたの手に渡された」とは解釈しなかったのです。サウルは敵ではないからです。「神が油注がれた方」なのです。ですからダビデは「殺してはならない」と言ったのです。「主が油注がれた方に手をかければ、罰を受けずには済まない」（９節）。つまりここで神の任職と油注ぎについてのダビデの信仰的な判断が生きているのです。
人は状況から単純に神の御心を判断してしまいやすいものです。特にそこに神の奇跡があり、明らかな神の介入がある時に、その出来事と神の御心を短絡的に結びつけてしまいやすいのです。
例えば、何か望んでいることがある時に奇跡的にお金が与えられたら、その望みの実現のためにお金を使いなさい、と神が言っておられると単純に考えるものでしょう。しかし、本当に大切なことは、そこにおいて本当に神が望んでおられることは何なのか、何が神の御前で正しいことなのかを考えられることなのです。
ダビデはアビシャイを制し、いわばアビシャイからサウルの命を守りました。それこそが、神の御前に正しいことであると信じたからです。彼はただ槍と水差しを取って立ち去りました。そして、ダビデは遠く離れた山の頂に立ち、そこから語りかけるのです。
そこで注目すべき第２の点は、ダビデが語りかけている相手が違うことです。２４章では最初からサウルに語りかけていました。しかし、ここではアブネルと兵士に語りかけているのです。なぜ相手がアブネルであり兵士なのでしょうか。それは１５節の言葉から明らかです。ダビデは、アブネルも兵士も死に値すると言っているのです。なぜなら、彼らはサウルを守れなかったからです。すなわち主が油注がれた方を守れなかったからです。
「敵兵が一人、お前の主人である王を殺そうと忍び込んだのだ」（１５節）とダビデは言います。この場合、「一人」とはアビシャイのことです。ダビデは初めから殺すつもりはなかったのですから。それどころか、ダビデは油注がれた方を守ることができた唯一の人物だったのです。
サウルも兵士も、「ダビデは死に値する」と言って追っていたことを思い起こしてください。しかし、こうなった今、唯一死に値しないのはダビデだけなのです。彼の手元にある槍と水差しはそのことを雄弁に物語っていたのです。
この声の主がダビデであることにサウルは気付きました。ダビデはサウルに「なぜわたしを追跡なさるのですか」と問います。そして、さらにダビデは「わが主君、王よ。僕の言葉をお聞きください」と言って言葉を続けます。そこで語られる内容は２４章の場合と大きく異なります。
２４章では、「わたしの手には悪事も反逆もありません。あなたに対して罪を犯しませんでした」（２４：１２）と言っていたのです。つまり重要なポイントは、ダビデが「サウルに対して罪を犯していない」ということだったのです。しかし、２６章においてダビデは、ただ「サウルに対して」罪を犯していないということを言っているのではないのです。
ダビデは言います、「もし、王がわたしに対して憤られるように仕向けられたのが主であるなら…」と。つまり、もしかしたら、サウルに対しての罪はなくても、神に対して罪を犯し、その結果、神がサウルを仕向けて憤らせているのかもしれない、ということです。もしそうならば「主が献げ物によってなだめられますように」（１９節）とダビデは言います。この場合、問題は神とダビデの間のことなのであって、いずれにせよサウルはもはや怒る必要はないのです。
そしてさらに、「もし、人間であるなら」とダビデは言います。つまり、王がダビデに対して憤るように仕向けたのが神ではなく、ダビデを追放するために誰かが策略をめぐらしたのであるなら、ということです。もしそうならば、「主の御前に彼らが呪われますように」とダビデは言います。この場合も、サウルはダビデに対してもはや憤る必要はありません。誰かの策略なのですから。いずれにせよ、サウルがダビデを殺そうとする必要はないのだとダビデは言っているのです。
サウルは自らの誤りを認めました。そして言います。「わが子ダビデよ、帰って来なさい。この日わたしの命を尊んでくれたお前に、わたしは二度と危害を加えようとはしない。」しかし、ダビデはもはやサウルのもとには帰りません。ダビデは答えます。「王の槍はここにあります。従者を一人よこし、これを運ばせてください。」ダビデにとって、サウルが「二度と危害を加えない」と約束してくれるかどうかは、もはや重要なことではないのです。
「この日わたしの命を尊んでくれたお前に、わたしは二度と危害を加えようとはしない」という２１節のサウルの言葉と、「今日、わたしがあなたの命を大切にしたように、主も、わたしの命を大切にされ、あらゆる苦難からわたしを救ってくださいますように」という２４節のダビデの応答には決定的なずれがあることは注目に値します。
ダビデの命が守られるかどうかはサウルの決意や約束によるのではなく、神の約束とその真実によるということ――これがダビデがこの二回の出来事（２４章と２６章）を通して悟ったことでありました。そして、サウルはまだそのことを悟っていないのです。こうして結局、サウルとダビデは最後まで異なる道を行くことになります（２５節）。そして、彼らはもはや二度と生きて相見えることはありませんでした。
2025年12月3日水曜日
祈祷会用：サムエル記上 25:18～44
サムエル記上 ２５：１８－４４
今日は２５章の後半をお読みしました。今日の箇所に入る前に、前回お読みした部分を振り返っておきましょう。
２５章の冒頭には、サムエルの死が短く報告され、続いて一つのエピソードが記されています。そこにはナバルとアビガイルという夫婦が登場します。ナバルは「羊三千匹、山羊千匹を持っていた」（２節）とありますように、裕福な牧場主でした。その頃、ちょうど羊の毛刈りの季節、すなわち農業でいうならば収穫感謝祭に相当する祝いの時を迎えていました。
そこでダビデは従者を十人送り、「あなたに平和、あなたの家に平和、あなたのものすべてに平和がありますように。羊の毛を刈っておられると聞きました。…この祝いの日に来たのですから、お手もとにあるものを僕たちと、あなたの子ダビデにお分けください」（６‐８節）と伝えさせます。しかし、ナバルはこれを拒絶します。「ダビデとは何者だ、エッサイの子とは何者だ。最近、主人のもとを逃げ出す奴隷が多くなった。わたしのパン、わたしの水、それに毛を刈る者にと準備した肉を取って素性の知れぬ者に与えろというのか」（１０‐１１節）と答えてダビデの送った従者をののしって送り返したのでした。
ダビデのもとに戻った従者は事の一部始終を報告します。これを聞いたダビデは、すぐさま「各自、剣を帯びよ」と命じました。そして、２００人を荷物に残し４００人を率いて進軍を開始したのです。その意図は次のように本日の箇所に記されています。「荒れ野で、あの男の物をみな守り、何一つ無くならぬように気を配ったが、それは全く無益であった。彼は善意に悪意をもって報いた。明日の朝の光が射すまでに、ナバルに属する男を一人でも残しておくなら、神がこのダビデを幾重にも罰してくださるように」（２１‐２２節）。
さて、この章に見るダビデの姿は、２４章でサウルに手をかけなかった姿とは対照的です。まことに人間というものは、強者からの脅威には耐えられても、弱者からの侮辱には耐えられないものです。しかし、本当に深い問題は「彼は善意に悪意をもって報いた」という言葉に見ることができます。サウルもかつて「お前はわたしより正しい。お前はわたしに善意をもって対し、わたしはお前に悪意をもって対した」（２４：１８）と言いましたが、それは本質を理解していない言葉でした。重要なのは人間の善意とか悪意ではなく、神を畏れるか否か、裁きを神に委ねるか否かだからです。しかし、今回はダビデ自身がサウルと同じ次元で事態を見、本質的に重要なことを見失い、自ら報復しようとしていたのでした。
今日の箇所は、その続きです。ナバルがダビデの従者たちをののしったことを聞くと、妻のアビガイルはすぐさま贈り物を携えてダビデのもとに向かいます。そして、進軍してくるダビデのまえにひれ伏して、報復を思い留まるよう願います。まず、このアビガイルの言葉に耳を傾けましょう。
彼女は言いました。「御主人様が、あのならず者ナバルのことなど気になさいませんように。名前のとおりの人間、ナバルという名のとおりの愚か者でございます」（２５節）。アビガイルが言っているように、「ナバル」というのは「愚か者」という意味です。それは恐らく本名ではなく、彼の行動を象徴的に表す呼び名として物語の中で用いられているのです。
しかし、もう一方において、彼の行動は、この世的に見るならば、単純に「愚か」とは言えないのです。先週も触れましたように、ダビデが求めていたのは、単に祝いにあずからせてくれ、ということではありませんでした。それはヤクザがみかじめ料を求めるようなものだったのです。当時は警察が治安を守るわけではなく、羊の群れは常に略奪の危険にさらされていました。ダビデの集団はそれを防ぐ代わりに分け前を求めたのです。それを拒絶したナバルの行動は、今日で言えば、暴力団の介入を拒絶した企業のトップのような判断のようなものです。また、現実的な問題として、ダビデに利益供与することは、まかり間違えばサウルの怒りを買うことになり、ノブの町のように滅ぼされかねない危険もあったのです。その意味で、ダビデの要求をはねつけたことは、一面においては賢い合理的な行動だったとも言えるのです。
にもかかわらず、聖書は彼を「愚か者」と呼ぶのです。それはなぜなのか。その理由については、この世的な見方ではなく、聖書が「賢い人」として見ているアビガイルと対比して考える必要があるのでしょう。アビガイルについては「妻は聡明で美しかった」（３節）とありますが、この「聡明」というのは洞察力があること、事の本質をしっかりと見ていることを意味するのです。アビガイルが洞察していたこと、彼女に見えていたこととは、いったい何なのでしょうか。
ナバルはダビデを主人のもとを逃げ出した逃亡奴隷に喩えました。それが彼に見えていたことでした。彼には、ダビデの今の状況しか見えていなかったとも言えます。そして、その見方に従って行動したのです。しかし、アビガイルは違っていました。彼女は、ダビデを主との関係において見ているのです。彼女は言います。「主は必ずあなたのために確固とした家を興してくださいます。あなたは主の戦いをたたかわれる方で、生涯、悪いことがあなたを襲うことはございませんから。…また、主が約束なさった幸いをすべて成就し、あなたをイスラエルの指導者としてお立てになるとき、いわれもなく血を流したり、御自分の手で復讐なさったことが、つまずきや、お心の責めとなりませんように」（２８‐３１節）。
これは単にダビデの怒りを鎮めるためのへつらいではありません。彼女はダビデをあくまでも主によって立てられた未来の王として見ているのです。彼女は目に見えるこの世の出来事やあり様の上に主の支配があることを見ている人なのです。ですから、最終的な神の裁きに委ねるのではなく、ダビデが自分の手で復讐することは神に対する罪になるのだ、と言っているのです。これが聖書の語る「賢さ」です。それに対して、ナバルは人の支配しか見ていないのです。人と人との関わりしか見ていない人なのです。それが聖書の語る「愚かさ」です。それは既に見てきたように、サウルの「愚かさ」でもありました。
もう一つ大変興味深いのは、この物語が、イエス様の語られた「愚かな金持ち」の喩え（ルカ１２：１６以下）とよく似ている点です。１１節のナバルの言葉を見てください。彼の言葉を直訳するとこうなります。「わたしのパン、わたしの水、それにわたしの毛を刈る者にとわたしが準備したわたしの肉をわたしが取って素性の知れぬ者にわたしが与えるべきであるというのか」。しかし、その翌日にはすべて「わたしの」ものを世に残したまま死んでしまうのです。彼はダビデを主との関係に見られなかっただけではありませんでした。自分の持ち物も、自分自身も、すべて主の支配のもとにあることをわきまえない人だったということなのです。聖書はこういう人を「愚か者」と呼ぶのです。
しかし、先にも触れましたように、実はダビデもまた、その愚かさを共有する者となりかけていたのです。サウルを神の油注がれた者として見、神を畏れて自らの手で報復することをしなかった２４章のエピソードの直後に、この物語が来ていることには意味があります。前の章において、危機に瀕している時、ダビデの目に映ったのは主の全き支配でした。だから、彼は神を畏れて行動し、サウルを殺さなかったのです。しかし、サウルが去り一息つくと、この章においては、主への畏れを忘れ、人間のことしか見えなくなり、自ら報復しようとしていたダビデがそこにいるのです。そのダビデの目を開かせ、立ち帰らせたのはアビガイルでした。ダビデはそこで再び主の御支配を見、自分の手で復讐することを主御自身が引き留めてくださったことを認めたのです。
ナバルが死んだ後、ダビデが人を遣わしてアビガイルを妻にしたいと申し入れ、彼女がその申し入れに応えてダビデの妻となったこともまた、今まで述べてきたこととの関連で考える必要があります。ダビデはこの世的に見るならば、いまだ逃亡生活を続けている、ヤクザのようなならず者集団の頭なのです。その彼がアビガイルを求めたのは、彼に主の支配を指し示してくれたアビガイルという存在がどれほど大きな意味を持ったかということを示しているのでしょう。それはまさに２６章のダビデの行動にもつながるのです。
そして、もう一方において、アビガイルは逃亡者ダビデの中に未来の王を見続けたのです。それはこの世的観点からは見えてきません。あくまでも主との関わりにおいてしか見えてこないことです。アビガイルがダビデの妻となったことは、それがどれほど大きな意味を持っているかを示しているのです。そこに見えてくるのは、本当の「賢さ」です。
2025年11月26日水曜日
祈祷会用：サムエル記上 25:1～17
サムエル記上 ２５：１～１７
まずは、２４章を振り返っておきましょう。ダビデはマオンの荒れ野から逃れ、死海のほとりのエン・ゲディへ移りました。洞窟の多いその地は、彼と六百人の兵士が身を隠すのに適していました。しかし密告により居場所が知られ、サウルは三千の精鋭を率いて「山羊の岩」へ進軍します。ダビデと兵士たちは羊の囲い場近くの洞窟に潜み、ただ通り過ぎてくれることを願いましたが、足音は近づき、ついに彼らの洞窟の前で止まります。緊張の極みにあったその時、洞窟に入ってきたのは兵士ではなくサウル本人であり、しかも一人でした。
兵士たちは「主が敵をあなたの手に渡すと約束されたのはこの時だ」と促し、サウルを殺すよう勧めました。彼らにとっても命がけの状況であり当然の反応でした。しかしダビデはサウルに手をかけず、ただ上着の端を切り取るにとどめます。そして「主が油を注がれた方に手をかけることを、主は許されない」と語り、兵士たちを説得しました。ここで強調されているのはダビデの寛容さではなく、神への畏れです。ダビデがサウルを殺さなかったのは、サウルは命を狙う者であっても、なお主に油注がれた王であり、その任職は人ではなく神によるものだからです。ダビデは神を畏れたのです。
洞窟を出たダビデはサウルに声をかけ、上着の端を示して「殺すことができたが罪を犯さなかった」と告げました。彼の目的はサウルの態度を変えることではなく、裁きを神に委ねることでした。「主があなたとわたしの間を裁き、わたしに報復されますように。わたしは手を下しません」と語ったダビデの姿は、詩編に見られる「復讐を神にゆだねる」祈りと同じ信仰の姿を示しています。人はしばしば「心から赦せるか」を問題にしますが、本当に大事なのは「裁きと赦しの権威を持つ神を畏れるかどうか」なのです。
サウルは涙を流し「お前はわたしより正しい」と告げましたが、本質を悟ってはいません。問題は善意と悪意ではなく、神を畏れるか否かです。ダビデが王となるのも人柄ゆえではなく、神が定められたからです。サウルは一時的に悔いたものの、神への反逆を認めず悔い改めには至りませんでした。結局、彼は館に帰り、ダビデは要害に上って行きます。神との関係が変わらなければ、人間関係も本質的には変わらないのです。
そして、２５章に入ります。１節にはサムエルの死が短く報じられています。しかし、この節は直接的には２節以下に繋がりません。サムエルの死に関しては２８章３節にも記されています。これがダビデの逃亡中の出来事であることは間違いないと思うのですが、いつの時点のことであるかは定かではありません。また、「パランの荒れ野に下った」とありますが、「パラン」は地図を見るとわかりますが、シナイ半島の半ばですから、南に逃げたとしても遠すぎます。七十人訳では「マオン」となっていますが、恐らくそちらの方が正しいものと思われます。ダビデは、サムエルの葬りにも当然立ち会うことはできなかったでしょうし、一つの時代の終わりを感じながら、マオンの周辺に従者たちと留まっていたものと思われます。
続く、２節以下の長いエピソードには、ナバルとアビガイルという夫婦が登場します。「ナバル」という名前は、後にアビガイルが説明していますが「愚か者」を意味します。生まれて来た我が子に「愚か者」と名付ける親はないでしょうから、これは実際の本名ではないでしょう。彼の行動を象徴的に表す名前としてこの物語の中で特別に付けられた名前です。それは妻アビガエルの「賢さ」と対比されているのです。
しかし、このナバルという人物は、聖書に「頑固で行状が悪かった」（３節）と描写されているように、確かにそのような人物であったとは言えますが、この世的に見るならば、単純に「愚か者」とも言えないのです。
彼は非常に裕福な人でした。「羊三千匹、山羊千匹を持っていた」（２節）と書かれています。さらに、「彼はカルメルで羊の毛を刈っていた」と書かれています。羊の毛を刈るのは年に一度、春の終わりから初夏にかけてです。その時期は、農業で言うならば収穫感謝祭に当たります。盛大な祝いの時でもあります。
ちょうどその頃合いを見計らってダビデは従者を十人、ナバルのもとに送ってこう言わせました。「あなたに平和、あなたの家に平和、あなたのものすべてに平和がありますように。羊の毛を刈っておられると聞きました。あなたの牧童は我々のもとにいましたが、彼らを侮辱したことはありません。…この祝いの日に来たのですから、お手もとにあるものを僕たちと、あなたの子ダビデにお分けください」（６‐８節）。
丁寧な言葉に訳されていますが、要するに、ダビデはいわゆる「みかじめ料」を要求しているのです。当時の社会は、警察が治安を守っているわけではありませんから、羊の群れは常に外からの略奪者の危機にさらされています。そこで略奪者から羊の群れを守ってやる代わりに、分け前を要求するということが起こるのです。以前、ダビデを親分とする、いわばヤクザの一家のような集団が形成されていったと表現しましたが、実際、ここに見るような形でダビデは兵士たちの食べさせていたものと思われるのです。
これに対してナバルはダビデの要求を拒否します。彼は言います。「ダビデとは何者だ、エッサイの子とは何者だ。最近、主人のもとを逃げ出す奴隷が多くなった。わたしのパン、わたしの水、それに毛を刈る者にと準備した肉を取って素性の知れぬ者に与えろというのか」（１０‐１１節）。それは愚かなことでしょうか。いいえ、必ずしもそうとは言えません。
彼は確かに粗野であったかもしれませんが、この世的には成功者です。単なる愚か者では裕福な牧場主などにはなれないでしょう。また、ダビデの要求を拒否したことについては、今日で言えば、暴力団の介入を拒絶した企業のトップに比することができるでしょう。また、実際的な問題として、ダビデに何かを提供することは、常にリスクを伴ってもいたのです。まかり間違えば、サウルによって滅ぼされた祭司の町ノブの二の舞になりかねません。その意味では、彼は適切な判断を下したとも言えるのです。
しかし、それにもかかわらずなぜ「ナバル（愚か者）」と呼ばれているのか。彼の名前の意味を語るアビガエルの言葉を次回読みますので、その時に改めて考えることにしましょう。今日は、むしろこの一見賢そうに見え、正しそうにも見え、にもかかわらず聖書によって「ナバル（愚か者）」と呼ばれる人物に接した時の、ダビデの対応に注目したいと思うのです。
私たちは一人の「愚か者」であるサウルに対して、ダビデがどのように対応したかを、この冒頭部分で少し時間をとって振り返りました。それに対して、この章におけるダビデの行動はどうでしょう。
ダビデの従者は道を引き返して帰り着くと、言われたままをダビデに報告しました。すると、ダビデは兵に、「各自、剣を帯びよ」と命じたのです。戦闘態勢に入ったということです。２００人を荷物のところに残し、４００人を連れて進軍しました。その意図は、次週読む箇所にこう記されています。「荒れ野で、あの男の物をみな守り、何一つ無くならぬように気を配ったが、それは全く無益であった。彼は善意に悪意をもって報いた。明日の朝の光が射すまでに、ナバルに属する男を一人でも残しておくなら、神がこのダビデを幾重にも罰してくださるように」（２１－２２節）。
この章におけるダビデの姿は２４章においてサウルに手をかけなかったダビデの姿とは対照的です。自分よりも強い者によって命を脅かされるという危機には耐えられても、自分より弱い者からの侮辱に耐えられない。そのようなことが確かに起こります。人間は自らが力をもった時、かえって誘惑には弱くなるものなのでしょう。
しかし、それよりも問題はもっと深いところにあります。今引用した言葉において印象深いのは「彼は善意に悪意をもって報いた」という言葉です。２４章において、サウルが声を上げて泣いてこう言ったことを見ました。「お前はわたしより正しい。お前はわたしに善意をもって対し、わたしはお前に悪意をもって対した」（２４：１８）。しかし、先週申し上げたように、サウルは事の本質が分かっていませんでした。これは善意と悪意の問題ではなく、神を畏れているか否かの問題だったからです。
しかし、今週の箇所では、ダビデが同じ言葉を使っているのです。問題はそこにあります。「彼は善意に悪意をもって報いた」。ダビデにはそのことしか、今、見えていません。しかし、本当に重要なのは、神を畏れるか否かの問題なのです。そして、神に信頼し、裁きを神に委ねるか否かの問題なのです。
ダビデにはそれが今、見えなくなっています。だから、主を畏れてサウルに自ら手を下すことをしなかったダビデが、一息ついた時に、自ら報復する行動に出ようとしているのです。しかし、主はダビデが自ら罪を犯さないように、一人の女性を用いて働きかけられます。そこで立ち止まることができたことは、ダビデにとって幸いなことでした。
2025年11月19日水曜日
祈祷会用：サムエル記上 24:1～23
サムエル記上 24:1～23
ダビデはマオンの荒れ野で九死に一生を得て、そこから死海のほとりのエン・ゲディに移りました。洞窟の多いその地域が、６００人の兵士と共に身を隠すのには適切であると判断したのでしょう。ところが、すぐにサウルの耳に「ダビデはエン・ゲディの荒れ野にいる」との密告情報が届けられます。サウルは選りすぐった三千の兵を率い、ダビデとその兵を追って「山羊の岩」付近に向かいました。
ダビデと兵士らは、サウルの軍隊が接近していることを知ると、羊の囲い場近くの洞窟に身を隠しました。彼らは、おびただしい数のサウルの兵士らが彼らに気づくことなく通り過ぎて行くことだけを、ひたすら願っていたに違いありません。しかし、サウルの軍隊の行軍の足音は次第に大きくなってきます。彼らが隠れている当の洞穴の方に進んで来ていることは明らかでした。そして、まさにダビデの隠れていた洞窟の前で、行軍の足音が止まったのです。
そこに潜んでいたダビデと兵士たちにとっては絶体絶命の危機でした。ここで発見されたなら、もはや逃げおおすことはできません。正面から戦っても勝ち目はありません。皆殺しとなることは免れないでしょう。ダビデたちが洞穴の奥で極度の緊張のもと息を潜めている様子が、目に浮かぶようではありませんか。
やがて洞窟の中に人が入ってきました。それは兵士ではありませんでした。なんと、それはサウルであり、しかも従者もなく、彼一人で入ってきたのです。入ってきたのは洞穴の中を調べるためではなく、用を足すためだったのです。
その時、ダビデの兵が言いました。「主があなたに、『わたしはあなたの敵をあなたの手に渡す。思いどおりにするがよい』と約束されたのは、この時のことです」（５節）。つまり「この絶好の機会にサウルを殺すべきだ。それが神の御心だ」と言っているのです。ダビデの兵士たちがこのように強く勧めたのも無理はありません。これはダビデだけの問題ではなかったからです。ダビデと共にいる者全員が命の危険にさらされているのです。
もちろん、ダビデもまた、これが彼だけの問題ではないことを知っています。かつてダビデのためにノブの町全体が滅ぼされた忌まわしい記憶も頭によぎったに違いありません。ダビデは促されるままに、気づかれないようにサウルに近づいていきます。しかし、ダビデはサウルに手をかけることなく、ただ上着の端を切り取っただけで戻って来たのでした。
兵士たちの驚きの眼差しをよそに、ダビデは兵士たちにこう言いました。「わたしの主君であり、主が油を注がれた方に、わたしが手をかけ、このようなことをするのを、主は決して許されない。彼は主が油を注がれた方なのだ」（７節）。もちろん、ダビデがやらぬなら自分が、と言って出て行こうとする者もいたことでしょう。しかし、ダビデは彼らを説得して、サウルを襲うことを許しませんでした。
ダビデの兵は「わたしはあなたの敵をあなたの手に渡す」という主の言葉を引き合いに出しました。この言葉そのものは聖書に記されていません。ダビデに対してどこかで与えられた預言の言葉なのでしょうか。いずれにしても重要なことは、ダビデにとってサウルは、ダビデの命を狙っている者ですが、ダビデの「敵」ではなかった、ということです。サウルは主に油を注がれた王なのです。たとえ主がサウルを王位から退けられ、やがてダビデが立つにしても、まだその時には王なのであり、その任職は人の選出に基づいているのではないのです。
ダビデがサウルを殺さなかったのは、ダビデが人並みはずれて寛容だったからではありません。神を畏れていたからです。それ以外の何らの理由もありません。２２章でサウルが、神によって油注がれ任職された祭司たちを殺したのと対照的です。あの時、神を畏れる家臣たちは、手を下して祭司たちを討とうとはしませんでした。
このように、神への畏れは単に感情的なことや観念的なことではありません。表面的な敬虔さや神妙な顔つきのことでもありません。人は宗教的な振る舞いによって神への畏れをいくらでも演出することができるのです。しかし、本当に神を畏れているか否かは、現実にどのような選択や決断をするかということに現れるのです。
それは、ダビデに見られるように、時として生死を左右する選択であったり決断であったりするのです。それは真に神を神として重んじるのか、真にすべての上にある権威として服するのか、また真にその御手に自らを委ね信頼するのかが問われる、具体的な事柄なのです。
さて、サウルが洞窟を出ると、ダビデは後からついて出て、サウルに背後から声をかけました。そして、自分がサウルを殺せる状況にありながら殺さなかったことを告げました。彼は上着の端を見せて言います。「わが父よ、よく御覧ください。あなたの上着の端がわたしの手にあります。わたしは上着の端を切り取りながらも、あなたを殺すことはしませんでした。御覧ください。わたしの手には悪事も反逆もありません。あなたに対して罪を犯しませんでした」（１２節）。
しかし、ダビデの目的は、寛容を示してサウルの態度を変えることにはありませんでした。これはダビデの、いわゆる「太陽政策」ではないのです。ですから、ダビデは公然と神がサウルを裁かれることを求めます。「主があなたとわたしの間を裁き、わたしのために主があなたに報復されますように。わたしは手を下しません」（１３節）。
ここには、いわゆる復讐の詩編などに見られるのと同じモチーフが現れています。詩編には復讐を求める言葉が散見します。その言葉に抵抗を覚えたり、問題を感じたりする人は少なくありません。しかし、そのような人は往々にして、一番重要なことを見落としているのです。それは、自ら手を下そうとはしていないということです。報復は神にゆだねているのです。ちょうどダビデが、「わたしは手を下しません」と言っているようにです。それは神への畏れと信頼に基づいているのです。
私たちはしばしば他者を「心から赦せているか」「心から受け入れているか」を問題にします。それも大事なことでしょう。しかし、ここでダビデはそんなことを問題にしてはいないことを心に留めてください。もっと大事なことがあるのです。それは「最終的に裁きと赦しの権威を持っておられる神を、本当に畏れているのか」ということなのです。
サウルはダビデの言葉を聞いて、声をあげて泣きました。そして言います。「お前はわたしより正しい。お前はわたしに善意をもって対し、わたしはお前に悪意をもって対した。お前はわたしに善意を尽くしていたことを今日示してくれた。主がわたしをお前の手に引き渡されたのに、お前はわたしを殺さなかった」。
しかし、残念ながら、サウルは問題の本質が分かっていません。これは悪意と善意の問題ではないのです。神を畏れているか否かの問題なのです。サウルはダビデに悪意をもって対していたのではなくて、神を畏れず、神に敵対していたのです。ダビデはサウルに対して善意を示したのではなくて、神を畏れたのです。そして、神に信頼し、裁きを神に委ねたのです。
さらにサウルは言います。「今わたしは悟った。お前は必ず王となり、イスラエルの王国はお前の手によって確立される」。サウルは悟ってはいません。サウルが見ているのは、ダビデの驚くべき行為です。サウルはそこに王となるべき人物を見ただけなのです。しかし、ダビデが王となるのは、その人となりの故ではありません。神がそう定めたのです。王国が確立されるのは、人によってではなく、神によることであることを、サウルは最後まで悟らないのです。ですから、彼はダビデが王となるべき人であると言いながら、２６章で再びダビデを抹殺しようとするのです。神によることを悟らないからです。
サウルは涙を流して自らの行いを悔いました。しかし、悔いることと悔い改めることとは異なります。涙を流して悔いたとしても、悔い改めない人はたくさんいます。悔い改めるとは神に立ち帰ることです。サウルはダビデに対する悪意を認めましたが、神に対する反逆を認めていません。ゆえに、「今日のお前のふるまいに対して、主がお前に恵みをもって報いてくださるだろう」などと言うのです。
神に対する罪を認めなければ、神に立ち帰ることはできません。結局、サウルは自分の館に帰って行き、ダビデとその兵は要害に上って行きました。これは、サウルが悔いたことが、彼らの関係を本質的には変えなかったことを示しています。そうです。神との関係が変わらなければ、本質的には何も変わってはいないのです。
2025年11月12日水曜日
祈祷会用：サムエル記上 23:1～28
サムエル記上 23:1-28
ダビデの逃亡生活は続きます。アドラムの洞窟に難を避けていたダビデは、一旦モアブのミツパに行き、自分の両親の安全を確保した上で、ユダの地にあるハレトの森に身を隠しました。アドラムにいた頃からダビデのもとには困窮している者、負債のある者、不満を持つ者などが集まり始め、その数が４００人ほどになり、さながらダビデを親分とするヤクザの一家のような集団を形成していたことは、先週お読みしたとおりです。今週の箇所に入りますと、その集団はさらに大きく膨れ上がり６００人ほどになっていることがわかります（１３節）。
そんなダビデのもとに、ペリシテ人がケイラを襲い、麦打ち場を略奪している、という知らせが届きました。ケイラはアドラムの南方にあるユダの町です。ダビデにとって同族の町が危機にさらされていました。そこでダビデは主に託宣を求めました。
既にダビデのもとには預言者ガトだけでなく祭司アビアタルもおります。託宣は通常、祭司がエフォドに収められているウリムとトンミムによって問うのです。（ちなみに、６節で「アヒメレクの子アビアタルが、ケイラのダビデのもとに逃げてきたとき」と書かれていますが、逃げてきた時点では、まだダビデはケイラにはいなかったので、聖書の記述は若干出来事が前後しています。）
祭司を通してダビデが「行って、このペリシテ人を討つべきでしょうか」と問うと、主はダビデに答えられました。「行け、ペリシテ人を討って、ケイラを救え」。
ダビデがケイラを助けに行こうとしたのは、もちろん同族の危機を見過ごしにできないという道義的な理由によることは言うまでもありません。しかし、それだけではないのです。現実的なもう一つの理由がありました。それは「食糧」の問題です。
ペリシテ人が麦打ち場を略奪していることから分かりますように、時期はちょうど刈り入れの直後、麦打ち場に穀物がある時です。ダビデは彼らを守ってやることにより、その見返りとして共にいる６００人を養うための食糧の提供を受けることができると考えたのだろうと思います。（ダビデはそのような方法によって従者の生活を支えていたことを、後に２５章において見ることになります。）
しかし、そうとは言え、現実的に考えますならば、これは極めて危険な決断であったことは確かです。第一に、戦闘に入れば当然のことながらダビデの居場所がサウルに知られることになります。あえて居場所を知らせてやるようなものなのです。第二に、ダビデと共にいる者はの時点で六百人に膨らんでいるとはいえ、それでもペリシテの略奪隊と闘うには十分な戦力とは思えなかったに違いありません。
ですから、これはあまりにも危険すぎると、従者たちは考えたようです。「我々はここユダにいてさえ恐れているのに、ケイラまで行ってペリシテ人の戦列と相対したらどうなるでしょうか」（３節）。従者の言い分はダビデにも理解できたので、ダビデは再び託宣を求めることにしました。
すると、主は再び答えられました。「立て、ケイラに下って行け。ペリシテ人をあなたの手に渡す」（４節）。「あなたの手に渡す」――これは主の戦いにおける決まり文句です。そこでダビデは、ついぞ忘れていた「主の戦い」の原則、そして「主による勝利」を再び思い起こします。ダビデは主に信頼し、兵を率いてケイラに下っていくのです。そして、結果的にはペリシテ軍に大打撃を与え、ケイラの住民を救うことができたのです。
さて、予想されていたように、ケイラでの戦いはサウルに知れるところとなりました。サウルにとっては、ダビデとその一隊が城壁のある町に籠城してくれる方が、荒れ野を逃げ隠れされているよりはありがたいことです。しかし、サウルが進軍してくることは、いち早くダビデの耳に入りました。そこでダビデは主に問います。「サウルはケイラに下って来るでしょうか」。主は「下って来る」と答えられました。そこでさらにダビデは問います。「ケイラの有力者らは、わたしと兵をサウルの手に引き渡すでしょうか」。主は「引き渡す」と答えられました。
このエピソードは、この時のダビデの逃亡生活が極めて厳しい状況にあったことを示しています。彼はもはや同族の町、しかも助けてあげたばかりの町をも信頼することができない状態にあったのです。
しかし、ケイラの人たちの不義理と不人情を責めることもできません。ある意味でそれは無理もないことだったのです。既に祭司の町ノブが滅ぼされているのです。ただ一人の祭司がダビデにパンと剣を与えたという理由によってです。その悲惨な出来事をケイラの町の住人が知らなかったはずがありません。もしダビデの側につけば、ケイラの町自体、滅びることは免れないでしょう。結局ダビデはそこを逃れ、荒れ野をさまよい、ジフの荒れ野の山地に留まることになりました。
ダビデが国家のヒーローであった時には多くの町々、多くの人々がダビデを愛し、ダビデを称えていたものでした。しかし、ダビデが逃亡者だと知れた今、自らの身を危険にさらしてまでダビデを守ろうとする町はありませんでした。危機から救ってもらったばかりのケイラの町でさえそうだったのです。それがこの世の現実なのです。
しかし、そこで聖書は次のように語っているのです。「神は彼をサウルの手に渡されなかった」（１４節）。最終的には人間がどうするかの問題ではないのです。主がどうされるかなのです。主はあくまでも計画を進められます。主はダビデと共におられ、彼を守られるのです。
そして、そのような状態にあったダビデに、主は深い慰めを具体的に備えておられたのです。ヨナタンが訪ねて来てくれたのです。逃亡しているダビデの居場所をサウルよりも早く突き止めることは極めて困難なことだったでしょう。しかも、単独で隊列から離れてダビデのもとに赴くことは非常に危険なことであったに違いありません。
しかし、ヨナタンはその危険を冒してまでしてダビデを訪れ彼を励ましたのです。「神に頼るようにとダビデを励まし…」（１６節）という言葉は印象的です。まさにダビデに必要なことは、そのことだけだったのです。二人は主の御前で契約を結び、そして別れます。ここで交わした言葉は、二人にとって最後の言葉となりました。彼らはこの地上では、二度と顔を合わせることはありませんでした。
そのような慰めに満ちた一時があった一方、ジフの荒れ野はまたダビデにとって悲しみの場所ともなりました。同族のジフの人々もまた、ダビデをサウルに売り渡したのです。彼らはサウルに言いました。「ダビデは我々のもとに隠れており、砂漠の南方、ハキラの丘にあるホレシャの要害にいます」（２０節）。ダビデはそのゆえに、さらに南方のマオンの荒れ野に逃れざるを得ませんでした。
サウルはそのことを聞き込み、ダビデを追跡しました。そして、ついに山をはさんだところにまで追いつめたのです。ダビデは急いで逃れましたが、既にサウルの兵はダビデを包囲していました。もはやダビデが捕らえられることは時間の問題でした。しかし、まさにその時、使者がサウルのもとに到着して告げたのです。「急いでお帰りください。ペリシテ人が国に侵入しました」（２７節）。そこでサウルはダビデを追うことをやめて、戻らざるを得なかったのです。
ペリシテの侵入そのものは殊更に特別なことではありません。王国た絶えず経験してきたことでした。しかし、この瞬間に「ペリシテ人が国に侵入しました」というニュースが届けられたことには、まさに神の介入以外の何ものでもありませんでした。主は確かにダビデをサウルに渡されなかったのです。そのためには、ペリシテ人の侵略さえも用いられたのです。
サウルは「神がダビデをわたしの手に渡された」と言いました。実際、そのようにしか見えない状況だったのです。また、ジフの人々は「王の手に彼を引き渡すのは我々の仕事です」と言いました。それが世知辛いこの世の現実です。しかし、本当は人が何を言おうと何をしようと問題ではないのです。「神は彼をサウルの手に渡されなかった」からです。確かにヨナタンの言うとおり、ダビデに必要なことは、神に頼ることだけだったのです。
2025年11月5日水曜日
祈祷会用：サムエル記上 22:1～24
サムエル記上 22:1-24
前章では、逃亡者となったダビデの姿を見てきました。彼はまず祭司の町ノブに赴き、祭司アヒメレクのもとを訪れてパンを求めました。しかし、そこには折悪しくサウルの家臣であるエドム人ドエグが居合わせていたのです。逃亡者であるダビデがアヒメレクと接触するのを目撃されるということは、アヒメレクにも危害が及ぶ可能性があることを意味していました。
それにもかかわらず、ダビデはそのことを承知しながら、自分が逃亡者であることを隠したままパンを求め、さらにはゴリアトの剣まで受け取ってその場を立ち去ったのでした。その結果、どのような事態が起こったのかが、この22章に記されています。後ほど見ていきましょう。
さらにダビデは身分を隠したまま、ガトの王アキシュのもとに逃れます。しかし、身分を完全に隠すことはできませんでした。アキシュの家臣に正体を見破られたダビデは、狂人のふりをしてその場を逃れたのです。
今日はその続きです。ダビデはその後、アドラムの洞窟に身を隠しました。アドラムはベツレヘムから西へ約20キロほどの場所で、ダビデの出身地であるユダに属します。彼がアドラムに逃れたことを知ると、彼の親族がそこへ下ってきました。ダビデが反逆者とされたことで、エッサイの一族にも危険が及んでいたためでしょう。
ダビデは年老いた両親を守るため、モアブのミツパに赴き、モアブの王に両親を託します。実はモアブにはダビデの親戚がいるのです。ダビデの父エッサイの祖母はルツであり、ルツはモアブ人でした（ルツ記1:4）。したがって、具体的にはモアブにいる親戚のもとに両親を一時的に避難させたということだったものと思われます。
さらに、ダビデのもとには「困窮している者、負債のある者、不満を持つ者」が集まってきたと記されています。ダビデがユダの地に逃れた時、そのような人々が集まってきたのは理解できます。
ユダの地はベニヤミン同様、ペリシテ人の地に直接接しています。ペリシテ人の勢力がベニヤミンのギブアにまで及んでいたことを考えると、ユダの地にも広範囲にわたってペリシテ人による占領地があったことが想像されます。つまり、土地を奪われた人々がいたということです。土地を奪われれば生活は困窮します。ある者は借金で首が回らなくなり、世の中に対する不満も募ります。
そうして、現実的に食べていけなくなった人々が、強さで知られたダビデのもとに集まってきたのです。ダビデは彼らを養うことになります。どのようにしてでしょうか。後に見るように、略奪によってです。こうして、ダビデを親分とする、いわばヤクザの一家のような集団が形成されていったのでした。
しかし興味深いことに、そこに突然ガドという預言者が登場します。この章の終わりでは、アビアタルという生き残った祭司がダビデの集団に加わります。ここで預言者と祭司が登場することには大きな意味があるのです。
これまで見てきたように、油を注ぐことは神による任職のしるしですが、油を注がれて任職されるのは王だけでなく、祭司と預言者も同様です。つまり、この三つの職務が王国の柱なのです。この時点でダビデはまだサウルの追及を逃れている逃亡者です。しかし、それにもかかわらず、すでに油を注がれたダビデと共に、祭司と預言者がそろったのです。つまり、そこには小さな王国が出現しているのです。
これは未来を示す予表です。実際、ダビデが王となった時、ガドもアビアタルも王国の預言者と祭司となるのです。このような形で、確かに主の計画は進められていることが分かります。
一方、それに対して6節以下には、自らの王権と王国にしがみつくサウルの姿が、まったく対照的に描かれています。王国はすでに存在していますが、サウルの王国は確実に崩壊に向かっていることが明らかになっていくのです。
ここに描かれているのは、もはや側近さえも信じることができなくなった、猜疑心に凝り固まったサウルの姿です。彼は「お前たちは皆、一団となってわたしに背き、わたしの息子とエッサイの子が契約を結んでもわたしの耳に入れない」（8節）と責め立てます。実際には、家臣が背いたわけではありません。ダビデとヨナタンの契約は、サウルの家臣から見れば何の問題もなかったのです。ダビデは忠実な千人隊長だったのですから。問題はサウル自身にあったのです。
そのことに気づかず、家臣の非を責めるサウルは孤立せざるを得ませんでした。ただ一人、サウルに近づいてきたのは、あのドエグでした。彼はエドム人であると記されています。真にサウルのことを思って進言したヨナタンを退け、今まで忠実に仕えてきた家臣をも信じられなくなったサウルには、最後には主の御心にまったく関心のない、報酬目当てで擦り寄ってくるエドム人しか残らなかったのです。
そのドエグの報告によって、ノブの祭司たちに悲劇が訪れます。ダビデがアヒメレクのもとに来たこと、アヒメレクがダビデのために主に託宣を求め、食料を渡し、ゴリアトの剣を与えたことを告げたのです。アヒメレクと祭司たちは王のもとに引き出され、死罪が宣告されました。それはまったく理不尽な判決でした。
それが理不尽な、神を畏れぬ判決であることは、サウルの家臣の目にもそう映ったのです。ですから、サウルが近衛兵に祭司たちを殺すよう命じた時、彼らは手を下しませんでした。それは神に逆らうことであり、それがどれほど恐ろしい罪であるかを、誰もがよく知っていたからです。仕方なく、王はドエグに祭司たちを討つよう命じました。主を恐れぬドエグは、彼らを皆殺しにしました。そしてサウルは、祭司の町ノブを乳飲み子や家畜に至るまで絶滅させたのでした。
この出来事は、かつて主がサウルに命じられたことを思い起こさせます。かつて主はサウルに、「行け。アマレクを討ち、アマレクに属するものは一切、滅ぼし尽くせ。男も女も、子供も乳飲み子も、牛も羊も、らくだもろばも打ち殺せ。容赦してはならない」（15:3）と命じられました。そのときサウルは、アマレクの王アガグを生かしておき、羊と牛の最上のものを惜しんで滅ぼさなかったのです。そのことにより、サウルは王位から退けられることを主から宣告されたのでした。皮肉なことに、そのサウルが今や、罪のない祭司の町ノブを滅ぼし尽くしたのです。サウルは、自らを執り成す祭司さえも失うことになったのでした。
主がアマレクの絶滅を命じられたことは、多くの人にとってつまずきであり、受け入れがたいことであるに違いありません。しかし、最終的に救いと滅び、生と死を決定する権威を神のみが持っていることを認めなければ、何が起こるでしょうか。人間の勝手な判断、人間の都合による判断によって、もっと恐ろしい悲惨なことが起こるのです。ノブの住人が、サウルという一人の権力者の一存によって皆殺しにされるというようなことが、まさにそれです。そしてこれは、現代においても起こっていることなのです。
さて、アヒメレクの息子が一人、難を逃れてダビデのもとにやって来ます。彼の一族はダビデのゆえに殺されたのですから、本来であれば、最もダビデを憎んでいても不思議ではない立場にある人物です。普通に考えれば、そのような人物は、将来の報復を恐れて抹殺しておかなければ自分の身が危ないと考えるかもしれません。しかし、ダビデはその人物の前において、自らの非を認めるのです。父の一族が殺されたのは自分の責任であると。そしてその上で、アビアタルを自分のもとに留まらせるのです。ある意味では、命がけで誠意を示すダビデの姿がそこにあります。
2025年10月29日水曜日
祈祷会用：サムエル記上 21:1～16
サムエル記上 21:1-16
サウルが誓いを破りダビデを殺害しようとしていることを知ったヨナタンは、約束通りダビデを安全に逃れさせるために、あらかじめ定めておいて合図によってダビデに知らせます。こうしてヨナタンの助けを得て、ダビデはサウルの手を逃れることとなりました。こうして彼は常にサウルに追われる逃亡者となったのです。
かつて主はサムエルにこう言われました。「いつまであなたは、サウルのことを嘆くのか。わたしは、イスラエルを治める王位から彼を退けた。角に油を満たして出かけなさい。あなたをベツレヘムのエッサイのもとに遣わそう。わたしはその息子たちの中に、王となるべき者を見いだした」（１６：１）。主が見出した「王となるべき者」こそダビデでした。サムエルはダビデの父の住むベツレヘムを訪れ、そこでダビデに油を注いだのです。このようにしてダビデは主に選ばれた王であることが告げられたのです。
しかし、現実には王として君臨しているのはサウルです。主によって油注がれた者は、王になるどころか、むしろ王の追求を逃れてさまよう者となりました。王国を得るどころか、日々のパンにも事欠く者となりました。権力を得るどころか、むしろ剣一つ持たぬ身となりました。
主は、確かにダビデが王となることを定めておられました。ダビデに約束を与えられました。しかし、ダビデが王となる前に、約束が成就する前に、その途上において、ダビデがこのような惨めな過程を通ることをよしとされたのです。目に見えるところによらず、信仰によって、ただ神の約束を信じることによって生きるしかない、そのような状況を通ることをよしとされたのです。
主の約束が実現する前に、しばしばそれとは逆行するような出来事が起こることは、聖書の中にしばしば見られるパターンです。アブラハムは「多くの国民の父」（創世記17:5）となる前に、子を持たぬ老人とされました。ヨセフは与えられた夢が実現する前に、エジプトに売られて奴隷となりました。主はギデオンに勝利を与えられる前に、兵士の数を極端に減らされました。
約束に逆行する現実の中に置かれる時、それはただ主に信頼することを学ぶ時に他なりません。人間の力や企てが神の約束を実現するのではなく、ただ神の大いなる御力が約束を実現することを学ぶ時であり、そこで人はただひたすら神に信頼し、忍耐をもって待ち望むことが求められているのです。
さて、しかしながら私たちはその過程を歩むダビデを理想化することは許されません。これまで私たちはサウルとの対比の中で信仰の人ダビデの歩みを見てきました。しかし、彼もまた人の子であり、信仰と不信仰の狭間に立っている一人の人間なのです。ですから私たちは、彼の歩みの中に、主に信頼する姿と共に、不信仰のゆえの数多くの失敗をすることを見ることにもなるのです。私たちはダビデの勝利から学ぶと共に、彼の敗北からも学ばねばならないのです。
ダビデは祭司の町ノブに逃れました。かつてはシロに聖所がありました。サムエルがシロの聖所において祭司エリのもとで育てられたことを既に見て来ました。しかし、シロの聖所は祭司エリの時代にペリシテ人によって破壊されてしまったのです。そこで、祭司の一族はそこからノブの町に逃れていったのでした。
２２章を見ますと８５人もの祭司が集団生活をしていたようです（２２：１８）。そこには新たな聖所が築かれていたということでしょう。ダビデはそこに住む祭司アヒメレクを訪ねました。アヒメレクはピネハスの孫でありエリの曾孫に当たります。
アヒメレクはダビデを不安げに迎えました。無理もありません。千人隊長であるはずのダビデが従者も連れず、剣も持たないで一人で来たのですから。明らかに異常なことが起こっているのです。アヒメレクはダビデに尋ねます。「なぜ、一人なのですか、供はいないのですか。」ダビデはアヒメレクに偽ってこう説明します。「王はわたしに一つの事を命じて、『お前を遣わす目的、お前に命じる事を、だれにも気づかれるな』と言われたのです。従者たちには、ある場所で落ち合うよう言いつけてあります。」そして、さらにダビデは彼にパンを求めます。そこには聖別されたパンしかありませんでした。聖別されたパンを求める際にも、ダビデは偽りを語ります。「従者たちは身を清めています」と。
このように、ダビデの応答は偽りに満ちています。それは逃亡のためのパンを得るためでした。しかし、実は、この章が伝えているダビデの問題は、偽りそれ自体ではないのです。ここに見るダビデは、かつてたった一人でゴリアトに立ち向かったかつてのダビデと対比されているのです。明らかに、そこにいるのは、もはやあのゴリアトと戦ったダビデではありません。ただひたすら主に信頼して出て行ったダビデではないのです。
そのことは、アヒメレクにパンだけでなく、武器を求める時のやりとりの中にも明らかにされていきます。ダビデが槍か剣がないかと尋ねると、アヒメレクはこう答えました。「エラの谷で、あなたが討ち取ったペリシテ人ゴリアトの剣なら、そこ、エフォドの後ろに布に包んであります。もしそれを持って行きたければ持って行ってください。そのほかには何もありません」（１０節）。
アヒメレクの答えは、ダビデにあの日の勝利を思い起こさせるのに十分な言葉であったはずでした。剣など持たずに彼はゴリアトに勝利したのです。それはまた、ゴリアトの剣は決してペリシテの軍隊に勝利をもたらさなかったことをも思い起こさせる言葉であったはずでした。
しかし、ダビデは、かつて勝利を与えてくださった信頼すべき主の真実に思いを馳せることができないのです。主への信頼を失えば、人は自らの手で自分を守るしかありません。ダビデは答えます。「それにまさるものはない。それをください。」今のダビデにとって、ゴリアトの剣にまさるものはないのです。この言葉がダビデの状態を雄弁に物語っていると言えるでしょう。
自らの手で自分を守るしかないならば、必然的に人は恐れに支配されることになります。その事実がこの場面にはよく現れています。彼はアヒメレクのところでドエグというエドム人を見かけました。彼はサウルの家臣です。ドエグはアヒメレクがダビデにパンを与えることをしっかりと目撃していました。
そのことが、アヒメレクをトラブルに巻き込みかねないことを、ダビデに分からないはずがありません。事実、アヒメレクがダビデにパンや剣を与えたということで、アヒメレクだけでなく、祭司の町の住人すべてが皆殺しにされることになるのです。
後にダビデはアヒメレクの息子にこう言っています。「あの日、わたしはあの場に居合わせたエドム人ドエグが必ずサウルに報告するだろう、と気づいていた」（２２：２２)。そうです、ダビデには分かっていたのです。しかし、恐れに支配されていたダビデは自らを救うことで精いっぱいでした。ですからパンのみならず剣まで求めて、その場を立ち去ってしまったのです。
ダビデはさらに、ガトの王アキシュのもとに逃れました。実は、ダビデがアキシュのもとに身を寄せるという記事は、後に再び２７章に出てきます。その時は状況が異なっておりまして、単独ではなく６００人の兵と共にガトに移って行きます。アキシュはダビデと兵士たちを受け入れ、ツィクラグを与えてそこに住まわせるのです。しかし、この章においては、ダビデは身分を隠したままガトに逃れているのです。
もちろんダビデであることを隠し通せるはずがありません。アキシュの家臣たちに見破られてしまいます。「この男はかの地の王、ダビデではありませんか。この男についてみんなが踊りながら、『サウルは千を討ち、ダビデは万を討った』と歌ったのです」。この言葉もまた、ダビデにかつての勝利を思い起こさせるに十分な言葉だったに違いありません。あの時にも、ダビデは兵士の数によって勝ったのではなかったのです。主による勝利であったはずなのです。
しかし、彼は主による勝利を思い起こすのではなく、自らの手で自らを守ろうとしたのです。そうなれば当然恐れに支配されることになります。ダビデは捕らえられると、気が狂ったように振る舞い、ひげによだれを垂らし、城門の扉をかきむしりました。アキシュは言います。「見てみろ、この男は気が狂っている。なぜ連れて来たのだ」。こうしてダビデはアキシュに身元を知られぬまま釈放されたのでした。
このように、ダビデは約束が成就に至る途上において、厳しい信仰の試練を通されました。しかし、そこでまず私たちが目にするのは、信仰の盾を失い、恐れに支配されたダビデの姿です。昨日の勇者が今日の勇者とは限りません。それは力の有る無しの問題ではなく、あくまでも信仰の問題なのです。
2025年10月22日水曜日
祈祷会用：サムエル記上 20:24～42
サムエル記上 ２０：２４‐４２
まず、これまでの物語を振り返っておきましょう。サウルはヨナタンにダビデを殺さないと誓いました。ヨナタンは父サウルが誓いを守るものと信じていました。しかし、現実にはダビデはサウルに殺されそうになってラマのナヨトまで逃げていたのです。ダビデはラマから帰って「死とわたしとの間はただの一歩です」と主にかけて誓ってヨナタンに訴えます。ダビデに懇願されたヨナタンは、サウルにダビデを害する意思があるかどうかを確かめることにしました。
その方法は、ダビデが新月祭の食事に欠席するというものでした。今まで逃れていたダビデも新月祭にはサウルと同席しなくてはなりません。サウルにとってはダビデを殺す好機となります。そのような時にダビデが理由をつけて欠席するならば、サウルは激怒するに違いない。そのことによって、サウルがダビデに危害を加えようとしていることも明らかになります。もしそのような仕方でサウルの殺意が確認されたなら、必ずダビデに知らせ、無事に送り出すことを、ヨナタンは主にかけて誓いました。
しかし、知らせると言っても、どのようにしたら良いでしょう。サウルが誓いを破り、ダビデを依然として殺そうとしているならば、そのことを知らなかったヨナタンは要するに蚊帳の外に置かれていたことになります。当然、サウルが殺害の意思をヨナタンに明らかにした後でも、ヨナタンはダビデをかばっている者としてマークされることになります。そのようなヨナタンがダビデに接触するならば、ダビデを改めて危険にさらすことになるでしょう。
要するにヨナタンは、ダビデと直接接触しないでサウルの殺意をダビデに知らせなくてはならないのです。そこでヨナタンが考えた方法は、ダビデが隠れている場所付近に矢を放ち、その矢を取りに行く従者に語る言葉をもって暗号とするというものでした。「矢はお前の手前にある、持って来い」と言ったなら出てきても安全。しかし、「矢はあなたのもっと先だ」と言ったら、ダビデは姿を現わさずに逃げなくてはならない。そう定めたのです。
先週も触れましたように、サウルの殺意を知りながらダビデを逃がすことは、ある意味でヨナタンにとっても命がけのことだったのです。しかし、もう一方でダビデもヨナタンの誓いの言葉に命をかけることになります。ヨナタンが裏切ったならどうでしょう。誘き出されて殺されることにもなるでしょう。ですからダビデはヨナタンが誓いを破らないことを命をかけて信じるのです。それは単に愛情や友情のゆえではありません。主の御前において契約を結んだからです。主が間におられる。だから互いを重んじ互いを信じるのです。
そして、今日の聖書箇所に入ります。新月祭の日がおとずれました。その日、ダビデの場所は空席のままでした。聖書は「その日サウルは、そのことには全く触れなかった」と伝えています。その理由については、「ダビデに何事かあって身が汚れているのだろう、きっと清めが済んでいないのだ、と考えたからである」（２６節）と説明されています。考えて見ますなら、これは実に皮肉な説明です。そうでしょう。本当に汚れているのは、どちらなのでしょう。
新月祭の食事は単なる祝宴ではなく、これは祭儀的な食事なのです。当然のことながら、これは主への犠牲奉献に伴う食事です。ですから、汚れが問題になるのです。例えば死体などに触れて汚れを負うならば、そのままでは食事に与ることはできないのです。しかし、ダビデは汚れによって欠席しているのではありません。もとをただせばダビデに対するサウルの憎しみのゆえにダビデは欠席しているのです。
しかし、憎しみを抱いているサウルは汚れていない者として食事にあずかり、よりによって「ダビデに何事かあって身が汚れているのだろう」と考えたというのです。そして、実に皮肉なことに、そのように考えているサウルの罪が、本当の意味でのサウルの汚れが、この祭儀的な食事の中において明らかにされていくのです。
新月祭の二日目、再びダビデは欠席しました。ヨナタンはその理由をサウルに説明します。それは内容的には正当な理由でした。しかし、サウルはそれを聞くなり激しく怒り始めます。そして、その怒りの中でサウルの心に秘められていたダビデへの殺意が明らかにされることとなりました。サウルは言うのです。「エッサイの子がこの地上に生きている限り、お前もお前の王権も確かではないのだ。すぐに人をやってダビデを捕らえて来させよ。彼は死なねばならない」（３１節）。それに対してヨナタンは言い返します。「なぜ、彼は死なねばならないのですか。何をしたのですか」（３２節）。
ここでサウルとヨナタンとの対比が鮮明になります。それはダビデに対する好意と敵意の対比ではないのです。主に向かっているか主に背を向けているかの対比です。以前、サウルにダビデの殺害を思いとどまらせた時、ヨナタンはサウルにこのように語りました。「なぜ、罪なき者の血を流し、理由もなくダビデを殺して、罪を犯そうとなさるのですか」（１９：５）。単にダビデが可哀そうだと言っているのではないのです。そこでもダビデが「何をしたのですか」と問うていたのです。つまり、ヨナタンが問題にしているのは、正当な理由なくダビデを殺すことなのです。そのようにして、神の律法に背くことなのです。
ダビデが神の法に照らして本当に死に当たる罪を犯しているならば、むしろダビデは死ぬべきなのです。もしそうならばヨナタンはダビデが死ぬことに反対しないのです。しかし、もしそうでないなら、ダビデは死んではならないのです。一方、サウルは神のことなど考えていません。彼が挙げた理由は何ですか。それは神の律法とは何の関わりもありません。ダビデが存在することがヨナタンへの王位継承に差し障るということだけです。
この場面における一連の出来事が示しているのは、この新月祭における祭儀的食事が、サウルにとっては単なる形式的な宗教的儀式でしかないということです。それは神不在の食事です。いや、単に神不在であるというだけではありません。主がダビデと共にあることを認めつつも、なおダビデを殺害して王権を守るということは、とりもなおさず主に対する反逆に他ならないのです。そのようなサウルの姿は、単にこの食事という一場面のことに限りません。これまでもそうでした。そして、彼が死に至るまで変わらないのです。
このような場面と深く関係していますのは、後に現れる預言者たちによって語られる、王国の祭儀に対する批判です。例えば、主は預言者イザヤを通してこのように語られました。「お前たちの新月祭や、定められた日の祭りをわたしは憎んでやまない。それはわたしにとって、重荷でしかない。それを担うのに疲れ果てた。…お前たちの血にまみれた手を洗って、清くせよ。悪い行いをわたしの目の前から取り除け」（イザヤ1:14-16）。
祭儀も祭儀的な食事も本来は主御自身が命じられたものであって、それ自体は大切な意味を持っているものです。しかし、主の関心の中心は祭儀そのものにあるのではありません。その祭儀を行う共同体がどのように生きているかということにあるのです。祭儀を共に行う者同士の間に主がおられるか。そのような関係として生きているかどうかです。ダビデとヨナタンの間のようにです。そこに向かわない単なる形式的な儀式を主は憎まれるのです。
翌朝、取り決めた時刻に、ヨナタンは従者を連れて野に出ました。彼は矢を射ると、それを取りに行った従者に後ろから声をかけます。「矢はお前のもっと先ではないか。」さらに「早くしろ、急げ、立ち止まるな」と叫びました。そしてヨナタンは従者を去らせます。本来でしたら、このままダビデは誰にも見られることなく去っていくはずでした。サウルの殺意が確認され、ヨナタンから知らされたのですから。そのまま消える方が安全なのです。
しかし、ダビデはそのまま去りませんでした。危険を承知であえて姿を現わし、地にひれ伏し、三度礼をしました。主の御前で自分を重んじ、誓いを守ってくれたヨナタンに対して最大限の敬意を表します。ヨナタンも、ダビデと直接接触していることが目撃されるなら自らを不利な立場に置くことにもなるのでしょう。ヨナタンにとって、どうでも良いことだったのです。
彼らは互いに口づけし、共に泣きました。そして、ヨナタンはダビデに言います。「安らかに行ってくれ。わたしとあなたの間にも、わたしの子孫とあなたの子孫の間にも、主がとこしえにおられる、と主の御名によって誓い合ったのだから」（４２節）。彼らはこの後、一度だけ相まみえることを許される他、ついに地上において親しく共に過ごすことはありませんでした。しかし、確かに彼らの間には主がおられました。
本来ならば主にある麗しい交わりであるはずの祭儀的共食が神不在の修羅場となり、もう一方においてはこの世の権力によって散らされる人々の間に主がおられる。この二つの場面は実に対照的です。教会もまた、宗教的な儀式はあるけれども人間的な思惑だけが支配する神不在の場にもなり得るし、主によって結びあわされ、主が互いの間におられる、ダビデとヨナタンがいる共同体ともなり得るのです。
2025年10月15日水曜日
祈祷会用：サムエル記上 20:1～23
サムエル記上 ２０：１－２３
前の章において、私たちはサウルがヨナタンの言葉を聞き入れ、「主は生きておられる。彼を殺しはしない」（１９：６)と誓ったことを読みました。しかし、「主は生きておられる」という誓いの言葉は、サウルにとっては形式的な誓いの表現に過ぎなかったのです。彼は本当に「主は生きておられる」とは思っていない。あるいは正確に言うならば、そう思いたくないのです。「主が生きておられる」ことを否定したいのです。ですから、その誓いの言葉は簡単に破られてしまいます。サウルは再びダビデを亡き者にするために画策するようになりました。彼は発作的にダビデを槍で突き刺そうとしただけでなく、彼を殺すためにダビデの家に刺客を送り込んだのです。その時にはミカルの助けによって難を逃れたのでした。こうしてダビデはラマのナヨトにまで逃げていかなくてはなりませんでした。そこでまことに不思議な仕方でダビデが守られたことを私たちは見てまいりました。今日はその続きです。
ダビデはラマから戻るとヨナタンに会って問います。「わたしが、何をしたというのでしょう。お父上に対してどのような罪や悪を犯したからといって、わたしの命をねらわれるのでしょうか」（１節）。これに対してヨナタンは「決してあなたを殺させはしない」と答えます。しかし、これは直訳すると「決してそのようなことはない。あなたは死ぬことはない」と書かれているのです。話の流れからすると、明らかにヨナタンはサウルが誓いを破ったことを知らないのです。（「決してあなたを殺させはしない」と訳してしまうと、ヨナタンがサウルの殺意を知っていることになるので、適当ではありません。もはやサウルの殺意を確かめる必要はないので、今日の箇所に書かれていることは意味がなくなります。）
サウルが刺客まで送り込んでいるのに息子のヨナタンが全くこれを知らないということは驚きですが、ダビデが３節で指摘しているとおり、ダビデ殺害の計画をヨナタンに気付かれないように、サウルは細心の注意を払っていたものと思われます。ヨナタンとダビデの親しい関係を知っていたからです。ということで、ヨナタンは依然として父サウルが誓いを守るものと信じているのです。
それに対して、ダビデもまた主の御前に誓いを立て、確かにサウルに命を狙われていることを訴えるのです。「主は生きておられ、あなた御自身も生きておられます。死とわたしとの間はただの一歩です」（３節）。こうしてヨナタンは二つの誓いの狭間に立たされることになりました。ヨナタンはまだサウルを信じています。しかし、ダビデをも信じているのです。それゆえに、どちらが真実であるのか、確かめざるを得なくなりました
そこでヨナタンはダビデに「あなたの望むことは何でもしよう」と言います。そこでダビデが提案したことは、新月祭の食事にダビデが欠席するというものでした。もしサウルがひどく立腹するならば、ダビデに危害を加えようとしていることが分かるからです。そこでヨナタンもまた誓いを立てます。サウルがもしダビデに危害を加えようと決心していることが分かったら、必ずダビデに知らせることを誓うのです。「父が、あなたに危害を加えようと思っているのに、もしわたしがそれを知らせず、あなたを無事に送り出さないなら、主がこのヨナタンを幾重にも罰してくださるように」（１３節）。
さて、このヨナタンの誓いは、ダビデとヨナタンとの関係がいかなるものであったかを示していると言えるでしょう。もしサウルが誓いを守る意思がないことが判明し、しかもヨナタンがこの誓いを守ろうとするならば、ヨナタンは極めて難しい状況に置かれることになります。つまりサウルがダビデを殺そうとしているのに、ヨナタンがそれでもなお主に対する誓いを守ってダビデを助けようとするならば、自らの命を賭けることになるでしょう。しかし、それこそがダビデとヨナタンとの関係だったのです。それは単なる愛情や友情という言葉で表現され得ないものです。それは繰り返し「契約」と表現されているのです。その契約は「主の御前で」（８節）結ばれたものに他ならないのです。
この世における自然な関係においては、常に相手が「私にとってどのような存在か」が問題になります。私にとって都合の悪い存在であれば、サウルにとってのダビデのように、抹殺の対象とさえなります。それは親子のような血縁関係でも同じです。子供はしばしば親にとって自分自身の延長でしかありません。サウルにとってのヨナタンもそうでした。サウルにとってヨナタンが王位を継承しないことは、自ら王位から退けられることに等しいのです。ですから来週読む箇所ですが、自分の延長であるヨナタンが自分の思い通りにならなければ、ヨナタンに対して槍を投げつけることさえするのです（３３節）。親子でさえそうですから、ありとあらゆる関係において同じことが言えます。
一方、ヨナタンは自分自身のようにダビデを愛したと書かれていますが（１８：１）、しかし、それはこの世の自然の関係としてではなく、主の御前における契約という形を取ったのです。すなわち「わたしとあなた」という直接的な関係ではなく、主が間におられる関係であるということです。「主がとこしえにわたしとあなたの間におられる」（２３、４２節)と語られているとおりです。主が間におられる関係においては、「私にとってどのような存在か」が重要なのではなく、相手が「主にとってどのような存在か」ということだけが重要となるのです。
さて、そのような主が間におられる関係、主の御前における契約の関係ということで思い起こされるのは、キリストの血によって立てられた新しい契約に基づく契約共同体でしょう。すなわち教会です。ここにいる私たちの関係です。私たちを本質的に結びつけているのは、この世における愛情や友情の類ではありません。もちろん、それらは大事ですが第一のものではありません。私たちは主の御前における契約によって結ばれているのです。私たちの間には主がおられるのです。ですから、「私にとってどのような存在か」が重要なのではなく「主にとってどのような存在か」が重要なのです。すなわち互いをイエスの血によって贖われた人として見て重んじるのです。
ダビデとヨナタンの間はそのような契約によって結ばれていました。ですから、一見すると驚くような言葉がヨナタンの口から発せられることになるのです。彼はダビデに言いました。「主が父と共におられたように、あなたと共におられるように」（１３節）。この場合、「主が共におられる」ということは抽象的なことではなく、王位にあることを意味していると考えて良いでしょう。サウルはまぎれもなく神によって選ばれた王であり、神によって立てられた王であり、神が共におられたゆえに王であり得たのです。そして、「あなたと共におられるように」という言葉をもって、ヨナタンはダビデが王位を継承することを承認しているのです。
つまり、サウル王家は一代で終わり、ダビデ王家がこれに取って代わるということです。後にヨナタンはもっとはっきりとこのことを述べています。「恐れることはない。父サウルの手があなたに及ぶことはない。イスラエルの王となるのはあなただ。わたしはあなたの次に立つ者となるだろう。父サウルも、そうなることを知っている」（２３：１７)。これがダビデとヨナタンが交わす最後の言葉となるのです。
さらにヨナタンはダビデが王となる時に、ヨナタンが生きていても死んでいても、ヨナタンの家系に慈しみを断たないで欲しいと懇願します。古代世界において王朝が交替する時、前の王朝の家族が皆殺しにされるということは決して珍しいことではなかったからです。そうでなくては、現王朝が安定した基盤を持つことはあり得ないでしょう。ですから本来ならサウル王家は皆殺しにされる。しかし、ヨナタンは子孫を滅ぼさないで欲しいと今から願っているのです。ここからも、ヨナタンがダビデが未来の王となることを承認していることがわかります。
滅び行く王家の王子であるヨナタン。次に王位に着くことになるダビデ。この二人の関係は、この世的に見るならば、とうてい共に立ち得ない厳しい関係です。しかし、そこに肉親との交わりよりも麗しい交わりが存在していたのです。それは主の御前における契約のゆえでした。まさにそれは主によってのみ成り立つ交わりでありました。主の食卓を囲む教会の交わりとは、本来そのようなものであることを改めて考えさせられます。
2025年10月8日水曜日
祈祷会用：サムエル記上 19:1～24
サムエル記上 １９：１～２４
サウルはミカルを与えるとの約束をもってダビデに無理な戦いを強い、自分で手を下すことなくペリシテ人の手によってダビデを殺害しようと試みました。しかし、その試みは失敗に終わったのみならず、ミカルを与えざるを得なくなったことで、かえってダビデを王位継承権を持つ一人にしてしまうという皮肉な結末となったのです。しかもその戦いによってダビデの名声はいよいよ高められることとなりました。
追い詰められたサウルはついに直接息子のヨナタンと家臣とにダビデ殺害を指示するに至ります。もちろんイスラエルの人々はダビデを慕っているわけですから、公に殺害するわけにはいきません。あくまでも内部の人間だけに出された極秘の命令ということだったのでしょう。もはやダビデの命は風前の灯でした。
しかし、命を狙われたダビデは、まさにその内部の人間によって、すなわちヨナタンによって、また妻のミカルによって助け出されることになるのです。そして、さらには不思議なことに、もはや政治的・軍事的な力は何も持たなくなっていた、あのかつての士師サムエルによって、ダビデの命は守られるのです。それがこの章に記されている出来事です。
サウルが息子のヨナタンにもダビデを殺すよう命じたところをみると、この時点において、サウルはまさかヨナタンがダビデの側につくことを予想してはいなかったものと思われます。どんなにヨナタンがダビデと親しかったとしても、ヨナタンはあくまで王位継承第一位にある王子だったからです。サウルは、もちろん自分の王位が脅かされることについて恐れてはいたに違いありませんが、それにもまして、ダビデの殺害は息子のためであるという思いが強かったことでしょう。ダビデが勢力を持てば、ヨナタンの王位継承が脅かされることになるからです。それは後に２０：２１でサウルが語っているとおりです。
しかし、ヨナタンはダビデの側につきました。彼はダビデの命が狙われていることを本人に知らせます。「わたしの父サウルはあなたを殺そうとねらっている。朝になったら注意して隠れ場にとどまり、見つからないようにしていなさい。あなたのいる野原にわたしは出て行って父の傍らに立ち、あなたについて父に話してみる。様子を見て、あなたに知らせよう」（２‐３節）。
そして、さらに自らはサウルの説得にまわります。ダビデは何ら死に値する罪を犯してはいないこと、むしろサウルにとって大変役に立っていること、などの理由を挙げて、そのダビデを殺害することは罪を犯すことになると、ヨナタンは父サウルに忠言したのです。
驚いたことに、サウルは素直にヨナタンの言葉を聞き入れます。ヨナタンがダビデをかばう場面は２０章にも出てきますが、１９章と２０章では、その反応が著しく異なります。この時点では、ヨナタンがダビデをかばって語ることは、サウルにとってはまったく想定外の意表を突く出来事だったからかもしれません。また、ここはヨナタンの手前、一度命令を引っ込めておいた方が有利であると考えたのかもしれません。後でヨナタンに知られないような形でダビデを確実に亡き者にしようとしたのでしょう。
しかし、そこにいかなる思惑があったにせよ、ここでサウルがヨナタンの言葉を聞き入れて、とにかくも「主は生きておられる。彼を殺しはしない」と誓ったことは極めて大きな意味を持っています。「主は生きておられる」というのは、誓約する時に用いる定型的な決まり文句です。その意味するところは、誓いをもし破ったら、生きておられる主が幾重にも罰してくださってよいという意味です。すなわち、主によって呪われてもかまわないという意味です。
ここで確かにサウルはそのように語っているのです。しかし、そのような伝統的な言葉は、彼にとってあくまでも形式でしかありません。本当の問題は、サウルにとって、主は「生きておられる主」ではないところにあるのです。その問題性は、既に前の章でサウルがダビデに「主の戦いをたたかってくれ」（１８：１７）と言っているところにも現れております。サウルはそれが「主の戦い」であるとは思っていないのです。いや、思いたくないのです。むしろ「主の戦い」であることを否定するためにそう言ったのです。「主の戦い」に出て行ったダビデが戦死すれば、主が介入される「主の戦い」であることを否定できるからです。
そのようなサウルの誓いの言葉ですから、いとも簡単に破られてしまいます。サウルに悪霊が降った時、サウルは自らの手でダビデを殺そうとしました。そして、誓いを破ったから主から罰せられるとは思っていないのです。あるいはまだ殺してはいないから、厳密には破ってはいないという言い訳もあったかもしれません。いずれにせよ、誓ったことを反故にしたことについては、全く意識にも上らないのです。
一方、ダビデの方はと言えば、驚いたことに、サウルの誓いをそのまま信じて職務に戻るのです。ダビデは、かつて自分が殺されそうになったサウルの館で、再び彼の傍らにおいて竪琴を奏でます。単なる形式に過ぎない「主は生きておられる」という言葉は、ダビデにとっては、いわば命のかかった言葉でありました。彼は、「主は生きておられる」という言葉に命がけの信頼を置いて職務に戻ったと言えるでしょう。結果的には再び槍で突き刺されそうになります。しかし、生ける主はダビデを守り通されるのです。
重要なことは、誓ったサウルが本当に「主は生きておられる」と考えていたかどうかではありません。事実として、主が生きておられるのか否かが重要なのです。そして、生きておられる主は、確かにサウルの言葉を聞いておられたのです。また、ダビデがサウルの誓いの言葉を、まさに誓いの言葉として受け取って、主に信頼して職務に戻ったことを見ておられたのです。そうです、人間が認めようが認めまいが、主は生きておられるのです。人はその事実をこそ恐れるべきなのです。
結果的にはダビデは再びサウルの槍を逃れることとなり、即座に自分の家に戻ります。サウルはダビデの家に使者を遣わして彼を見張らせました。朝になったら捕らえて殺すためでした。民衆に知れないように、秘密裡に殺害しようと企んだのです。しかし、ミカルは家を見張るサウルの使者に気付いたのでしょう。ダビデを夜のうちに逃がします。
ちなみに、詩編５９編には「サウルがダビデを殺そうと、人を遣わして家を見張らせたとき」という表題が付いています。この詩編は夜逃げをしたあのダビデの中に神への揺るぎない信頼を見て、その信仰を歌い上げているものです。一方では主に信頼して多くのペリシテ人に立ち向かう戦う人ダビデがいます。一方では、ただ逃げるしかない逃亡者ダビデがいます。しかし、聖書はそこに同じ信仰を見ているのです。
ダビデはどこに向かったのでしょうか。ラマのサムエルのもとに行きました。彼は預言者の間においては指導的な立場にいたようですが、先にも申しましたように、政治的な力はとうに失っておりました。そこにダビデを守ることのできる武装集団がいたわけでもありません。彼がサムエルのもとに赴いたということは、かつて自分に油を注いでくださった主をただひたすら純粋に慕い求めたということでしょう。それ以外にサムエルのもとに赴く理由はありませんから。
そしてダビデの信仰に主は応えてくださいます。主ご自身が直接的にダビデを守られた次第がここには大変ユーモラスに描かれています。サウルはラマのナヨトに使者を遣わします。すると、神の霊がサウルの使者の上に降って預言する状態、すなわちいわば恍惚状態になったのです。ダビデを殺害するために来たものがむしろ神に捕らえられてしまったということでしょう。そのようなことが三度続きまして、ついにサウル自身がラマに向かいます。
そこでサウル自身にも神の霊が降り、預言する状態になったまま、ラマのナヨトまで歩き続けます。彼は、一昼夜、サムエルの前に裸のままで倒れておりました。そのゆえに「サウルもまた預言者の仲間か」ということわざができました。
このことわざには見覚えがありますでしょう。１０章１２節です。それはサウルに初めて神の霊が降ったときのことでした。神の霊が降り、王として備えられつつあった、祝福に満ちた時が、かつてこの人にもあったのです。しかし、今や、その預言する状態にある姿は同じでありましても、そこにいるのは必死で自分の王位にしがみつき、王位を脅かすものをなんとか抹殺しようとしているサウルでしかないのです。主の祝福の中に留まり得なかった者の悲哀に満ちた姿がそこにあります。
2025年10月1日水曜日
祈祷会用：サムエル記上 18:17～30
サムエル記上 １８：１７‐３０
前回見ましたように、ダビデの台頭は兵士たちやサウルの家臣をはじめ、イスラエルの多くの人々に好意的に受け入れられました。しかし、そのような中でサウルだけはダビデへの敵意を募らせていきました。その敵意はついに具体的な行動として現れ始めます。はじめは発作的に槍を振り上げるというものでしたが、次第にそれはエスカレートし、本日の箇所に見るように、策略を用いてダビデを抹殺しようと企てるに至ったのです。
そのように、もはやイスラエルにとってなくてはならない存在であり、サウルにとっても極めて有用な家臣であったはずのダビデを亡き者にしようとサウルが躍起になっていたのは、単なるねたみからではありませんでした。サウルの行動の根にあったのはダビデに対する「恐れ」だったのです。この章にはそのことが繰り返し語られているのです。
ダビデが単に優秀な軍人であっただけならば、そこまで恐れることはなかったでしょう。サウルがダビデを恐れたのは、ダビデが信仰の人であったからに他なりませんでした。既に１７章に見てきたように、ダビデは主に信頼して出て行って、ゴリアトとの戦いを「主の戦い」として戦い、打ち取ることなどできようはずもないゴリアトに打ち勝ち、その首を携えて帰ってきたのです。いや、それだけではありません。サウルが派遣する度にダビデは先頭に立って出陣したのです。すなわち、恐れることなく主に信頼して戦いに出て、事実、主の名によって勝利を得て帰ってきたのでした。
そのようにして、サウルは主がダビデと共におられることを、もはや否定しようにも否定できなくなりつつありました。だからこそ彼はダビデを恐れざるを得なかったのです。彼はきっとサムエルの言葉を思い起こしていたことでしょう。「主は御心に適う人を求めて、その人を御自分の民の指導者として立てられる」（１３：１４）。（こいつが、「主の御心に適う人」だと言うのか。この男に王座を渡さなくてはならないのか。）サウルはそのことを考えざるを得なくなりました。
それはまたサウルがある意味で岐路に立たされたことを意味します。彼が恐れから解放されるためには二つに一つしかないのです。一つは主に服従する道です。主がダビデと共にいることを認めて、ダビデを受け入れ、王座を引き渡す準備をすることです。サムエルの言葉を受け入れ、自分の罪を認め、主の言葉に従い、主に服従して生きていくことです。彼は王ではなくなるかもしれませんが、それでもなお神の民の一人として生きていくことはできるでしょう。
しかし、もう一つの道があります。あくまでも主がダビデと共にいることを否定する道です。そのためには、そもそもの「主の戦い」という概念そのものを否定しなくてはなりません。それを古き伝統として葬り去らねばなりません。すなわち、神の介入があることなど認めないことです。人間の力関係がすべてを決定するのだということを証明してみせることです。
もはや「主の戦い」を語る時代ではない。主に信頼して勝利を得るなどと語るべき時代ではない。なぜならイスラエルは既に王と軍隊を擁する王国となったのだから。――もし本当にそう言い切ることができるなら、もはや恐れる必要はないのでしょう。
そして、サウルは後者の道を選んだのです。サウルはダビデに次のように語りました。「わたしの長女メラブを、お前の妻として与えよう。わたしの戦士となり、主の戦いをたたかってくれ」（１７節）。その真意はその後に説明されています。「サウルは自分でダビデに手を下すことなく、ペリシテ人の手で殺そうと考えていた」。
そうです、彼はダビデに「主の戦いをたたかってくれ」と言ったのです。そのようにしてダビデが出て行って、「主の戦い」においてペリシテ人に殺されることになればどうでしょう。主がダビデと共におられることを完全に否定できるでしょう。それこそ「主の戦い」そのものを否定できるのです。これまでのダビデの勝利は「主の戦い」による勝利などではなかった。単なる幸運が重なっただけだ。そう言って納得することができる。こうしてダビデをも主をも恐れる必要なくなります。安心して王であり続けることができるのです。
さて、こうして見てきますとサウルの心境はとてもよく理解できるような気がします。誰にでも覚えがあるのではないでしょうか。人が神に背いているならば、神の存在がリアルに立ち現れてくることは、喜ばしいことではないのです。身の回りの出来事に、神のリアリティを感じることほど恐ろしいことはありません。その時、人はどうするのでしょうか。神の御前に悔い改めるか、それとも神のリアリティを否定するしかないのです。「これは偶然なのだ。神がなさったことなどではないのだ」と自分なりに納得するしかないのです。
しかし、サウルの思惑とはうらはらに、ダビデは千人隊の長として先頭に立って出陣しても、戦死した遺体となって帰って来ることはありませんでした。人は自分に都合が悪ければ、いくらでも神の介入を否定しようとするのです。そして、認めないための理屈はいくらでも言うことはできる。しかし、人が否定しようが何しようが、神は生きておられるのです。主は自らを歴史の中に現わされ、現実の世界の中に現わされるのです。
ダビデは生きて帰ってきました。しかし、ダビデはメラブを要求しませんでした。それは古代社会において一般的であった結納金の問題があったからでした。王の娘を娶るとなれば、莫大な結納金が必要となるのです。ダビデがメラブを要求しないのをいいことに、サウルはメラブを他の者に嫁がせました。メラブをダビデに与えることは、「主の戦い」を認めることになるからです。ダビデが確かに「主の戦い」を戦い、主がダビデと共にいたゆえに勝利したことを、サウル自ら認めることになる。それはできませんでした。サウルはこれが「主の戦い」による勝利であることを認めることをあくまでも拒否したのです。
とはいえ、約束を破ってメラブを他の男に嫁がせて、「主の戦い」を拒否したからと言って、サウルの問題が解決したわけではありません。サウルはなんとしてもダビデを抹殺しなくてはなりませんでした。するとある者が、サウルの娘ミカルがダビデを愛していることをサウルに告げたのです。これは好都合です。サウルはもう一度、ペリシテ人の手でダビデを殺すことを企てます。サウルは家臣を用いて、次のことをダビデの耳に入れました。「王は結納金など望んでおられない。王の望みは王の敵への報復のしるし、ペリシテ人の陽皮百枚なのだ」（２５節）。
陽皮とは男性生殖器の包皮であり、割礼において切り取られる部分です。ペリシテ人は割礼を受けていません。繰り返し「無割礼の者」と呼ばれているとおりです。つまり、陽皮百枚ということにおいて、間違いなく「ペリシテ人」を百人討ち取ったことを証明することになるのです。恐らくは、その期間が定められていたのでしょう。短期間に多くの者を討ち取ろうとするならば、当然激戦を身に招くことになります。いくらダビデといえども、今度は必ず戦死するに違いないとサウルは考えたのです。
しかし、ダビデは何日もたたないうちに、サウルの要求に倍する二百人を討ち取って、その陽皮を持ち帰ったのです。この度は家臣が関わっております。そして、条件が満たされたことが公に証明されてしまった以上、家臣たちの手前、無為に約束を破棄することもできません。サウルはミカルをダビデに妻として与えざるを得なくなりました。
しかも、娘であるミカルはダビデを愛しているのです。かつて好都合と思えたことが、今やサウルの苦しみに追い打ちをかけることとなったのです。そして、何よりサウルにとって大きなことは、主がダビデと共におられることを、ますます否定することが困難になったということです。
このように、ダビデを抹殺しようとしたサウルの目論みは実に皮肉な結果をもたらしました。ミカルを妻として与えたことにより、ダビデを、王位継承権を持つ一人としてしまったのです。しかも、このダビデの勝利は、彼の名声をますます高めることとなりました。サウルはいよいよ追いつめられることとなるのです。
神御自身が生きて働き給うリアリティは、人間がいくら否定しようと試みても、このように追い迫ってくるのです。繰り返しますが、そこにおいて人は二通りに分かれざるを得なくなります。人間の側が降参し、自ら悔い改めて神の前に自分を投げ出すのか、それとも神のリアリティを認めつつも、なおもそれを否定し神の御業を抹殺するために戦いを展開するのかです。そして、サウルはさらに後者の道を行くことになるのです。
2025年9月24日水曜日
祈祷会用：サムエル記上 18:1～16
サムエル記上 １８：１‐１６
ゴリアトを倒したダビデはサウルに召し抱えられ、戦士として頭角を現してまいります。このダビデの台頭は、イスラエルの多くの人々によって好意的に受け入れられました。その様子が１８章前半に見られます。
サウルの息子ヨナタンについては、「ヨナタンの魂はダビデの魂に結びつき、ヨナタンは自分自身のようにダビデを愛した」（１節）、また、「ヨナタンはダビデを自分自身のように愛し、彼と契約を結び、着ていた上着を脱いで与え、また自分の装束を剣、弓、帯に至るまで与えた」（３，４節）と書かれています。ダビデがやがて戦士の長に任命されたことについては、「このことは、すべての兵士にも、サウルの家臣にも喜ばれた」（５節）と書かれています。
ダビデはさらに一般市民にも愛され、その働きが賞賛されることになりました。ダビデは、サウルが派遣するたびに先頭に立って出陣し勝利を収めて帰ってきます。ある日のこと、そんなダビデがサウルや兵士たちと共に帰って来ると、女たちが歌い踊りながら出迎えます。そんな彼らが歌い交わしていたのは、「サウルは千を討ち、ダビデは万を討った」という歌でした。１６節には、ダビデを取り巻く事情をまとめて、「イスラエルもユダも、すべての人がダビデを愛した」と書かれています。このようにダビデの存在はイスラエルの喜びでありました。
その中で、このことを喜べなくなっていった一人の人がいました。サウルです。そのサウルの敵意は次第に異常さを増し加えていきます。はじめは発作的にダビデを殺害しようと槍を振りかざすようになります。さらにはその敵意がエスカレートし、発作的にではなく計画的にダビデを抹殺しようと目論むようになるのです。そのサウルの態度は、周りの人々のダビデに対する態度、特にサウルの息子であるヨナタンのダビデに対する態度と実に対照的に描写されています。
サウルがダビデに対して敵意を抱くようになったのは女たちの歌がきっかけだったと聖書は伝えています。「サウルは千を討ち、ダビデは万を討った」。サウルはこれを聞いて激怒し、悔しがって次のように言ったと記されています。「ダビデには万、わたしには千。あとは、王位を与えるだけか」（８節）。サウルが口にしているのは短い言葉でありますが、この異常なまでのサウルの敵意には「王位」の関する問題がかかわっていることが示されています。つまりイスラエルが王国になる前だったならば、起こらないようなことが、ここで起こっているということです。
サウルはイスラエルの初代の王でした。既に見てきたように、王制への移行を民が求めた背景にあったのは、ペリシテ人の脅威でした。ですから、王国となった今、国防こそが新体制における最重要課題であったはずなのです。その課題を担ったという点に関して言えば、サウルは申し分のない王であったと言えるでしょう。彼はそれこそ必死になって、身を粉にして、兵士を育て、常備軍を整え、国防体制を整備してきたのです。人々も、そのようなサウルを愛し、敬ってきたのです。
聖書の中に、兵士や民衆のサウルに対する不満はまったく書かれていない（少なくともサムエル以外には！）ということは、ある意味では驚くべきことです。今回のペリシテ人との戦いにしても、ダビデの勝利がクローズアップされていますけれど、現実的にはやはりサウルの軍隊の勝利であるわけです。
しかし、そんなサウルがふと気付いてみると、そのように必死で頑張ってきた自分と一緒に、突然現れたようなダビデが賞賛されているのです。しかも、ダビデの方が評価が高いようにサウルの耳には響いた。恐らく歌っていた女たちには比較の意図はなかったに違いありません。共に賞賛しているのです。しかし、必死で頑張ってきた人間にとっては、これは許し難いことなのです。
王制に移った時、その根本にある大きな変化は、単に制度的な事柄にあったのではありません。人々の関心の中心が、神様のなさることではなくて、人間の築き上げるものに移っていったということなのです。それこそが未来を保証するものであり、それゆえに人間が賞賛されるものとなっていった、ということなのです。そして、人間の行為が関心の中心に据えられていく時、そこにねたみや敵意が位置を持つようになることは必然なのです。その意味においてサウルのねたみと敵意は、まさに起こるべくして起こったと言えるでしょう。
しかし、サウルがダビデに対して殺意さえ抱くようになったのは、ただダビデが自分よりも称賛を受けたからではありません。もっと深い問題があるのです。それは「恐れ」です。今日の聖書箇所に繰り返しサウルがダビデを「恐れた」と書かれているのです。「ねたみ」が「恐れ」に変化していったのです。
普通に考えるならば、たとえ優秀な軍人が出たからと言って、すぐに王位を脅かす存在などにはなりません。事実、彼の身近にはアブネルという優秀な武将がいたのです。しかし、サウルはアブネルを恐れたりしませんでした。
サウルがダビデを恐れたのも、ただダビデが優秀だったからでではありません。そうではなくて、彼が信仰の人だったからです。彼が主に信頼して戦いに出て、事実、主の名によって勝利を得て帰ってくる人だからです。すなわち、主がダビデと共におられることを、もはや否定しようにも否定できなくなっていたからなのです。
なぜそれが恐ろしかったかと言えば、それは既にサウルに対して、主がサウルを離れたことが語られていたからです。「主の御言葉を退けたあなたは、王位から退けられる」(１５：２３)と。当初は、サウルにとって、そんな言葉はどうでもよかったのです。家臣が「あなたをさいなむのは神からの悪霊でしょう」（１６：１５）と口にしても、サウルは気にしなかったのです。しかし、いよいよ主がサウルを離れたことがリアルに見えてきた。何によってですか。ダビデの登場によってです。主がダビデと共におられるという事実をまざまざと見せられることによってです。だからサウルは恐れたのです。「主はダビデと共におられ、サウルを離れ去られたので、サウルはダビデを恐れ」（１２節）と書かれているとおりです。
そのように、サウルは主が自分を離れ、主が自分を王位から退けようとしていることを確かに実感し始めていた。自分の代わりに主が選ばれたのはダビデであることも見えてきたのです。
しかし、なおも彼は自らの王位にしがみついたのです。彼が本当に求めなくてはならなかったことは、王位と共にあることではなくて、主と共にあることであったはずです。サムエルが語られた言葉のとおり、王位を失うことが神の裁きであるならば、それを神の裁きとして受け入れて、王位を神にお返しして、神に立ち帰るべきだったのです。サウルは、たとえ王位を失ったとしても、なおも契約の民の一人であるに違いないのですから。神の民として神と共に生きていくことができるはずなのです。
一方、不思議なことに、ヨナタンは王位継承者として直接的にダビデのライバルとなる立場にいながら、なおもダビデを最後まで愛するのです。なぜでしょう。それは既に１４章に見たように、彼もまた信仰の人だったからです。彼自身主と共にあるゆえに、ヨナタンにとっては、「主と共にある人」と共にいることが、何よりも重要であることを知っていたからなのです。それは、後に見るとおり、ヨナタンにとって自分が王位を継承することよりも大事な事だったのです。
あくまでも王位にしがみつくサウルは、様々な方法により、ダビデを亡き者にしようと目論みます。しかし、皮肉なことに、サウルが策略として用いた、「娘を嫁にする」という約束は、ますますダビデを王位継承へと近づけることになったのです。そして、ダビデを殺すために戦いの前線に出すことは、ますますダビデの名声を高める結果となったのでした。彼はこうして自分自身を追いつめていくことになったのです。
ここに見るダビデとサウルとの関係に見る問題は、後にイエスとユダヤ人との間にも見られるものです。これは、また、後の教会の歴史においても、神が歴史の中に生きて働かれる時に、必ず現れる人間の罪に他ならないとも言えるでしょう。主がこの世界に事を進められる時、人は神の御業に敵対してこれを抹殺しようとするか、あるいは神の御業を愛してこれと共に生きようとするかのいずれかとなるのです。
2025年9月17日水曜日
祈祷会用：サムエル記上 17:31～58
サムエル記上 １７：３１‐５８
先週、「この章で中心となりますのは、巨大なペリシテの戦士ゴリアトとダビデとの一騎打ちです」と申しました。しかし、これには若干の説明を加えなくてはなりません。今日お読みしましたところから分かりますように、戦いの場面そのものは長くありません。勝負はあっけなく決まってしまいます。ですから、ここで単にダビデやイスラエル軍の勝利を語ろうとしているのではないことは明らかです。むしろ長々と書かれていますのは、その戦いに至るまでの経緯です。特に、ダビデが多くの言葉を語ります。そこに私たちは注目なくてはなりません。
前回はダビデがサウルの陣営に行ったところまでお読みしました。彼が戦場に出向いたのはそもそも戦うためではありませんでした。戦いに出ている兄たちに炒り麦とパンを届け、安否を確かめるためだったのです。彼が持参したものを武具の番人に託し、戦列の方に走って行って兄たちの安否を尋ねていると、折しもゴリアトが現れて「今日、わたしはイスラエルの戦列に挑戦する。相手を一人出せ。一騎打ちだ」といういつもの言葉を叫びます。それを聞いてイスラエルの兵は後退し、甚だしく恐れているのをダビデは目の当たりにします。
そして、彼は周りに立っている兵にこう言ったのでした。「あのペリシテ人を打ち倒し、イスラエルからこの屈辱を取り除く者は、何をしてもらえるのですか。生ける神の戦列に挑戦するとは、あの無割礼のペリシテ人は、一体何者ですか」（２６節）。これを聞いて長兄のエリアブは非常に怒りました。無理ありません。戦いの経験もない者が思い上がっているようにしか見えなかったのです。
しかし、ダビデの語ったその言葉を心に留め、サウルの耳に入れる者がありました。サウルとしては、ともかく誰かが挑戦に応じて立ってくれるのを待ちわびていたわけですから、すぐさまダビデを召し寄せます。現れたダビデは言いました。「僕が行って、あのペリシテ人と戦いましょう」。しかし、そう口にしているのは、どう考えてもゴリアトと戦うことができるような人物ではありませんでした。サウルは言います。「お前が出てあのペリシテ人と戦うことなどできはしまい。お前は少年だし、向こうは少年のときから戦士だ」。しかし、ダビデは羊飼いをしてきた自分自身の経験を語り、「獅子の手、熊の手からわたしを守ってくださった主は、あのペリシテ人の手からも、わたしを守ってくださるに違いありません」と答えたのです。
１７章前半に見ましたように、ダビデの言葉は決して彼の思い上がりから出た言葉ではありませんでした。そうではなく、彼は明らかにイスラエルの信仰的な伝統の中に立っているのです。サムエルに至るまで連綿と伝えられてきた「主の戦い」の物語の中に立っているのです。それはまた王国となって後、失われかけていた伝統であり物語でもあったのです。その物語の中に立っているとはどういうことか。ダビデにとって、先祖たちに与えられてきた主による勝利は、単なる昔話ではなかったということです。彼はいにしえの物語を、普段の日常生活の中で、羊飼いとしての生活の中で実際に生きてきたのです。ダビデにとって、確かに主は「生ける神」（２６節）なのです。
ここに私たちはサウルとの決定的な違いを見ることができると言えます。既に見てきたように、サウルは実際に驚くべき勝利を経験していながら、伝統を通して伝えられてきた「生ける神」に目を向けないのです。サムエルに語ったように、それは「あなたの神、主」（15:30）でしかない。一方ダビデは、伝統を通して伝えられてきた神に対して、日常生活の中において素朴に信頼して生きているのです。その信頼こそが彼の行動の源だったのです。
さて、サウルは「獅子の手、熊の手からわたしを守ってくださった主は、あのペリシテ人の手からも、わたしを守ってくださるに違いありません」というダビデの言葉を聞くと、「行くがよい。主がお前と共におられるように」と言って自分の装束をあてがいます。ダビデの頭に青銅の兜をのせ、身には鎧を着けさせ、サウルの剣を帯びさせました。しかし、ダビデは一旦はそれらを身に着けたものの、「こんなものを着たのでは、歩くこともできません。慣れていませんから」と言って、結局はそれらをサウルに返しました。ダビデはそれらを脱ぎ去りますと、自分の杖を手に取ります。そして、川岸に下って行き、なめらかな石を五つ選んで、羊飼いの投石袋に入れ、石投げ紐を手にして出て行ったのでした。
サウルの装束と剣を返したこと、そして自分の杖を手にして出て行ったことは、サウルがあてがうものが、この戦いにおいて何の役にも立たなかったことを示しています。それはある意味では象徴的な出来事でもありました。サウルが整えていった常備軍は、この戦いにおいては本質的には何の役にも立ってはいないことをも示しているのです。ダビデは武力によって戦うのではないのです。そして、さらに重要なことは、ダビデが戦士として出て行くのではなく、羊飼いとして出て行ったということです。ダビデにとって、公の場における戦いは、神と共に生きる背後の私生活と同一線上にあったということです。「慣れている」必要があるのです。
こうしてダビデはゴリアトの前に立つこととなりました。ゴリアトは出てきたダビデを見て侮って言います。「わたしは犬か。杖を持って向かって来るのか」。こう言って、ペリシテの神々の名によってダビデを呪いました。しかし、ダビデはゴリアトに言い返します。「お前は剣や槍や投げ槍でわたしに向かって来るが、わたしはお前が挑戦したイスラエルの戦列の神、万軍の主の名によってお前に立ち向かう」。この長いダビデの台詞には、この場面の中心思想が言い表されていると言って良いでしょう。特に重要なのは４７節です。「主は救いを賜るのに剣や槍を必要とはされないことを、ここに集まったすべての者は知るだろう。この戦いは主のものだ。主はお前たちを我々の手に渡される」。
ここで「ここに集まったすべての者」と訳されていますのは、「この全会衆」と訳されてる言葉です。会衆は「カーハール」という言葉です。七十人訳聖書（ギリシア語訳聖書）では「エクレシア」となっています。これは新約聖書では「教会」と訳される言葉です。つまり、これは単にそこにいた者たちという意味ではなくて、神の民全体を指すのです。今こそ、神の民なるイスラエル全体が知らなくてはならないことがある、というのです。それは「主は救いを賜るのに剣や槍を必要とされない」ということです。そして、ダビデは「この戦いは主のものだ」と宣言するのです。
戦いそのものは、実にあっけなくダビデの勝利に終わります。しかし、先にも言いましたように、ダビデが勝ったこと自体が重要なのではありません。これがイスラエルの民そのものに対して決定的なことを語っている出来事であるということが重要なのです。なぜなら、巨人ゴリアトは、形を変えてイスラエルの民の前に繰り返し現れて来ることになるからです。
それは預言者たちの時代においては、まさにイスラエルに迫り来る巨大なるアッシリアであり、またバビロニアでありました。この歴史物語が書かれたときには、イスラエルの民はその巨人の手に囚われている状態だったのです。そこにおいて、読者は、自分自身がダビデと声を合わせて、「主は救いを賜るのに剣や槍を必要とされない」と告白できるかどうかが問われていたのです。
そして、私たちもまた同じことが問われております。私たちの生きるこの世界にも、罪と死の力が、あらゆる形を取って私たちに襲いかかってまいります。そうです、ゴリアトは様々な形で現れてくるのです。しかし、キリストはダビデのように、剣や槍によらずして、人間を支配する罪と死の力に打ち勝たれました。それゆえに、私たちもまた、「主は救いを賜るのに剣や槍を必要とされない」と宣言して生きるのです。
2025年9月10日水曜日
祈祷会用：サムエル記上 17:1～30
１６章で初めてこの物語の中にダビデが登場してきました。彼はサムエルに油を注がれ、将来の王として密かに任職されます。やがてこのダビデがサウルに代わってイスラエルの王となるのです。そのダビデがサウルと初めて出会った次第が１６章に書かれていました。ダビデは竪琴の名手として、悪霊に苦しむサウルを癒すために召し抱えられるのです。
しかし、サウルとダビデの出会いを伝えるエピソードはそれだけではなく、他にも幾つかの話が伝えられていたようです。今日お読みした１７章において取り上げられているのは、まったく別のエピソードです。ですので、１６章とは若干の食い違いが出てきます。１６：１８では「勇敢な戦士で戦術の心得もあり」と紹介されていますが、１７章ではまだ戦いを知らぬ少年として描かれています（１７：３３）。また、１７：５８では、ここで初めてサウルがダビデに出会うものとされています。このような食い違いは、複数のエピソードが並べられている時によくあることなので、さほど気にする必要はありません。
さて、この章で中心となりますのは、巨大なペリシテの戦士ゴリアトとダビデとの一騎打ちです。ゴリアトについては、ガト出身で、背丈は６アンマ半（約３メートル）、身には青銅五千シェケル（約５７キログラム）の鎧を着、穂先が六百シェケル（約７キログラム）もある槍を振り回す大男として紹介されています。この男の存在は、以前にペリシテの軍隊について「…兵士は海辺の砂のように多かった」(１３：５)と書かれていたのと同様に、いかにペリシテ人との戦いが困難を極めていたかということを表しています。
ゴリアトはイスラエルの戦列に向かって叫びます。「今日、わたしはイスラエルの戦列に挑戦する。相手を一人出せ。一騎打ちだ」（１０節）。このような戦い方は、今日の私たちには馴染みがありません。実は、イスラエルにとっても、このような戦い方は一般的ではなかったようで、聖書にはこの他に出てこないのです。恐らく、イスラエルは相当戸惑ったに違いありません。
しかし、このような状況において、相手の挑戦に応じないということは、明らかに既に敗北を意味しておりました。何度も現れて一騎打ちを呼びかけるというのは、近代兵器による戦争と比較しますと、何とものんびりした話しですが、実際には国家の明暗を分ける危機的状況にあるわけです。そのような危機にあって、サウルはどうしていたでしょうか。「サウルとイスラエルの全軍は、このペリシテ人の言葉を聞いて恐れおののいた」（１１節）と聖書は記しているのです。
このサウルの姿と、１１章以下において戦いを導いているサウルの姿とは、極めて異なっていることが分かります。そして、そのサウルの二つの姿の間には、サウルの神に対する不従順の現れた出来事(１３章、１５章）が記され、主の霊がサウルを離れた（１６：１４)という決定的な記述がなされているのです。サウルが王となり勇者であり得たのは、全く神の霊によったのであって、神を離れるならば（そして神が離れるならば）、同じサウルではあり得ないのです。そのように決定的に重要なのは、本人の能力や勇気などではなく、神との関係なのだということが全体を通して語られていると言ってよいでしょう。
まことに昨日の勇者が今日の勇者とは限りません。過去の成功は、今日の働きを保証するものではありません。これは王という特殊な職務だけではなく、今日におけるキリスト者のいかなる働きについても言えるでしょう。大事なのは神との関係です。そして、神との関係において大事なのは昨日のことではなくて、今日であり、今なのです。
さて、そんなある日、エッサイはダビデに、炒り麦とパンとを陣営にいる三人の兄たちに渡し、千人隊の長にチーズ十個を渡すようにと言付けて、使いにやりました。ダビデは陣営に着くと、持参したものを武具の番人に託し、戦列に走って行って兄たちの安否を尋ねます。すると、そこにゴリアトが現れて、いつもの言葉を叫びました。ダビデはこの言葉を耳にします。その時、再び、「イスラエルの兵は皆、この男を見て後退し、甚だしく恐れた」（２４節）と書かれています。イスラエル兵たちは、ゴリアトを討ち取った者に王の賜る褒美について語り合っていました。しかし、誰も恐れて挑戦に応じる者はいません。すると、ダビデが周りの兵士たちに尋ねました。「あのペリシテ人を打ち倒し、イスラエルからこの屈辱を取り除く者は、何をしてもらえるのですか。生ける神の戦列に挑戦するとは、あの無割礼のペリシテ人は、一体何者ですか」（２６節）。
これを聞いた長兄エリアブは腹を立てました。それはそうでしょう。彼らが戦いに出たのは昨日今日の話しではないのです。確かにゴリアト一人に恐れをなして怖じ気づいている姿は戦士としては情けないものかもしれません。しかし、彼らは彼らなりに命がけで戦って来たのです。そして今、ゴリアトに立ち向かえないことについても、エリアブなりに苦しんできたのです。そこにいきなり現れた戦ったこともない少年が「あのペリシテ人を打ち倒したら何をしてもらえるのですか」などと言っているのですから、腹を立てるのも無理はありません。それはダビデの思い上がりにしか見えなかったのです。「お前の思い上がりと野心はわたしが知っている。お前がやって来たのは、戦いを見るためだろう」と言ってエリアブはダビデを叱ります。
確かにダビデの言葉には、王の与える褒美に関心を示す単純な無邪気さがあります。しかし、それはエリアブが言うように、単なる思い上がりや野心などではありませんでした。この少年の無邪気な発言にこそ、王制になってこのかた、人々がついぞ忘れていたイスラエル本来の言葉、信仰の言葉があったのです。「生ける神の戦列に挑戦するとは、あの無割礼のペリシテ人は、一体何者ですか」。ゴリアトが「わたしはイスラエルの戦列に挑戦する」と言うのに対して、ダビデはそれを「生ける神の戦列」と言い換えているのです。ダビデにとって、この戦いはあくまでも生ける神の戦いなのです。
彼の内にあった確信は、この章の後半において当のゴリアトに対する宣言の中にはっきりと現れています。「「お前は剣や槍や投げ槍でわたしに向かって来るが、わたしはお前が挑戦したイスラエルの戦列の神、万軍の主の名によってお前に立ち向かう。今日、主はお前をわたしの手に引き渡される。わたしは、お前を討ち、お前の首をはね、今日、ペリシテ軍のしかばねを空の鳥と地の獣に与えよう。全地はイスラエルに神がいますことを認めるだろう。主は救いを賜るのに剣や槍を必要とはされないことを、ここに集まったすべての者は知るだろう。この戦いは主のものだ。主はお前たちを我々の手に渡される」（４５‐４７節）。兵士たちが皆恐れに取りつかれているその時、本当に彼らが聞くべき言葉はこのダビデの言葉であったのです。
このように、神に目を向け、戦いの本質に目を向けていたのは、戦いの最前線にいた兵士たちや王ではなく、戦いから遠くいるように見える、まったく戦力にならないような少年であったという記述は、示唆に富んでいます。自分は一生懸命にやっている。自分は必死で頑張ってきた。事実自分の力をもって困難を乗り越えてきた。そう思っている人の目には、いつの間にか立ちはだかる困難とそこに立ち向かう自分自身しか映らなくなります。ちょうど、これまで最前線において戦ってきた兵士たちの目にゴリアトの巨大さと自軍の非力さしか映っていなかったようにです。
そして、自力では到底太刀打ちできそうになければ、恐れおののき、自分の無力さを思ってうなだれるしかありません。そのような時に、信仰の言葉は腹立たしく聞こえるものです。特に、それが年若い者や経験の浅い者の口から聞こえてくるならば、まことに腹立たしく思える。現実を知りもしないで、経験もないくせに、と。
しかし、実は最前線にいない者の方が、戦いの本質が見えているということがあるのです。そこには敵と自分だけがいるのではなくて、神様がおられるのだということが見えている。往々にして、本当に耳を傾けるべき言葉は、普段目につかない背後にいる人々や、まだ前線に出ていない子供たちの素朴な信仰の声の中にこそあるものです。
2025年9月3日水曜日
祈祷会用：サムエル記上 16:1～23
サムエル記上 １６：１－２３
サウルはアマレクとの戦いに際して、すべてを滅ぼし尽くすようにサムエルを通して主から命じられました。しかし、サウルはその言葉に聞き従いませんでした。「しかしサウルと兵士は、アガグ、および羊と牛の最上のもの、初子ではない肥えた動物、小羊、その他何でも上等なものは惜しんで滅ぼし尽くさず、つまらない、値打ちのないものだけを滅ぼし尽くした」（１５：９）と書かれています。
それは王として極めて現実的な判断でした。アマレクに勝ったとしても、なおペリシテ人との戦いは続きます。むしろそちらの方が脅威なのです。そのためにも、兵士たちの志気を高めておかねばなりません。そのためには兵士たちへの報償は不可欠です。そのことを考えるならば、戦利品を奪わずに滅ぼし尽くすわけにはいきません。実際、兵士たちからもそのような声が上がっていたのでしょう。サウルはその声に従い、上等なものを残します。そして、「兵士が、ギルガルであなたの神、主への供え物にしようと、滅ぼし尽くすべき物のうち、最上の羊と牛を、戦利品の中から取り分けたのです」（１５：２１）と言い繕ったのでした。
しかし、どのように外面を敬虔に繕ったとしても、神様の目は誤魔化せません。サムエルはサウルに対してこう宣言します。「主の御言葉を退けたあなたは、王位から退けられる」（１５：２３）。
１５章の最後にはこう書かれています。「サムエルは死ぬ日まで、再びサウルに会おうとせず、サウルのことを嘆いた。主はサウルを、イスラエルの上に王として立てたことを悔いられた」（１５：３５）。アマレクに対して大勝利を収め、サウルをはじめ、イスラエル全体は戦勝気分に酔いしれていたことでしょう。しかし、そのような中、サムエルはひとり嘆いていたのです。
「主の御言葉を退けたあなたは、王位から退けられる」という宣言がなされて悲しんでいたのはサムエルだったのであり、サウルではありませんでした。神によって退けられるということが、いかに悲しむべきことであるかを本当に知っていたのはサムエルであって、サウルではありませんでした。サウルが心配していたのは神と決裂することではなくて、サムエルと決裂することでした。いや、正確に言えば、サムエルと決裂することによって自分の王位が危うくなることでした。だから表面上はサムエルとの決裂を取り繕うことができ、ひとまずは王位が保たれることとなれば、あとはサムエルが死ぬまでサウルと会おうとせずとも、サウルにとっては大した問題ではなかったのです。
さて、サムエルが嘆き悲しんでいる間に、主は既に事を先に進めておられました。主は言われます。「いつまであなたは、サウルのことを嘆くのか。わたしは、イスラエルを治める王位から彼を退けた。角に油を満たして出かけなさい。あなたをベツレヘムのエッサイのもとに遣わそう。わたしはその息子たちの中に、王となるべき者を見いだした。」（１節）。油を注ぐという行為は、サウルの時にも見ましたように、神が王を任職する行為です。エッサイの息子の一人を王に任職せよと主は言われたのです。
かつてサムエルはそのようにしてサウルに油を注ぎました。しかし、今回は事情が違います。サウルが王位にある間に、新たな王を任職することが何を意味するかは明白でした。それはクーデターを煽動したものとみなされる行為なのです。つまり、どれほど民衆がサムエルを尊敬していたとしても、公にサムエルを処刑することのできる正当な理由をサウルに与えることになるのです。
それゆえサムエルは行くことをためらいます。すると、神はサムエルに事柄を隠すための知恵をさずけました。主にいけにえをささげるために町に入り、そこにエッサイを招けというのです。それは単にサムエルの身の安全を守るためではありませんでした。新しい王が、神の時が来るまで、すなわち準備が整うまで、隠されているためでもあるのです。
サムエルが主に言われたようにベツレヘムに着きますと、長老たちは不安げに出迎えました。「おいでくださったのは、平和なことのためでしょうか」。どんなにサウルが取り繕ったとしても、サムエルとサウルの決裂は人々の知れるところとなっていたのだと思います。しかし、民の長老たちは、ともかく何事もなく平穏無事に時が過ぎることを望んだのです。信仰的な観点からサウルに多少の問題があったとしても、サムエルには事を荒立てないで欲しいと思っていたのです。
ましてやベツレヘムを拠点にクーデターなど起こされたら、それこそやっかいなことに巻き込まれることにもなりかねません。だから「おいでくださったのは、平和なことのためでしょうか」と不安げに尋ねたのです。サウルと神との関係はどうであれ、何事もなければ、それに越したことはないのです。
サムエルは主に与えられた知恵に従って、「主にいけにえをささげに来ました」と答えました。そして、いけにえの会食にエッサイとその息子たちを招いたのです。サムエルは、長男のエリアブに目を留めました。そして、彼こそ主の前に油を注がれる者だと思ったのです。しかし、主は言われました。「容姿や背の高さに目を向けるな。わたしは彼を退ける。人間が見るようには見ない。人は目に映ることを見るが、主は心によって見る」。
さらに、サムエルは、エッサイの子らをひとりずつ、自分の前を通らせました。そこにいた七人の子らのいずれも、主の選ぶところとはなりませんでした。サムエルは尋ねます。「あなたの息子はこれだけですか」。エッサイは答えました。「末の子が残っていますが、今、羊の番をしています」。その末の子こそ、後の王となるダビデでした。その子が連れてこられると、主は言われました。「立って彼に油を注ぎなさい。これがその人だ」と。
神の選びは人の選びと異なります。七は完全を表す数字ですので、八番目はいわば余りものです。しかし、主はそのような人を選ばれるのです。サムエルはダビデに油を注ぎました。「その日以来、主の霊が激しくダビデに降るようになった」と書かれております。サウルの時と同じです。そのように、ダビデが王とされることも、ダビデの才能や野心によるのではなく、まったく神によるのだということが示されています。もっとも、ダビデが実際に王となるのはこの十数年後です。王となるためには、主の霊が降るだけでなく、彼はなおも厳しい訓練の時を経なくてはならなかったのです。
さて、一方サウルについては、「主の霊はサウルから離れ、主から来る悪霊が彼をさいなむようになった」（１４節）と書かれています。「主から来る悪霊」というのは奇妙な表現ですが、それは大事なことを示しています。つまり、サウルを責めさいなむ苦しみが、ただ彼の置かれている状況や病気によるのではなく、根本的には神との関係の亀裂から生じていることが、このような表現によって言い表されているのです。
この苦しみを見て、家臣は次のように提案します。「王様、御前に仕えるこの僕どもにお命じになり、竪琴を上手に奏でる者を探させてください。神からの悪霊が王様を襲うとき、おそばで彼の奏でる竪琴が王様の御気分を良くするでしょう」。サウルは、その提案どおりに命じて、竪琴の名手を探させます。こうして連れて来られたのは、先に油を注がれたダビデでありました。彼については従者が「まさに主が共におられる人です」（１８節）と表現しています。
主の霊が離れてしまったサウルと主が共におられるダビデ。神によって既に王位から退けられているサウルと、神によって王に任職されているダビデ。その出会いはこうして実現しました。実に皮肉な出会いであるとも言えます。
サウルはそこで、自分が「神からの悪霊にさいなまれている」という言葉を家来から聞いています。一方、ダビデについては「主と共におられる人」という言葉を従者の一人から聞いています。しかし、不思議なことに、サウルはそのことでダビデを妬んだりはしていないのです。
後にサウルがダビデを妬むようになります。しかし、それは、ダビデが手柄を立てた時に女たちが「サウルは千を討ち、ダビデは万を討った」という歌をうたっているのを聞いてからです。要するに、サウルにとっては王権を脅かされるかどうかが重要なのであって、王の位が脅かされない限り、神との関係など、サウルにとってはどうでもよかったのです。
それゆえに、「神からの悪霊」にさいなまれた時にも、彼が求めていたのは、神との関係が修復されることではなく、ただ一時的にでも気分が良くなることでしかなかったのです。「神の霊がサウルを襲うたびに、ダビデが傍らで竪琴を奏でると、サウルは心が安まって気分が良くなり、悪霊は彼を離れた」（２３節）。しかし、これは根本的には何の解決にもなってはいないのです。
そのように、今日も多くの人が手軽な「癒し」を求めます。しかし、一時的に気分が良くなることよりももっと大事なことがあることを、サウルの姿は私たちに教えているのです。