「人間にできなくても神にはできる」

2013年11月24日
日本キリスト教団　頌栄教会牧師　清弘剛生
聖書　マルコによる福音書　１０章１７節～３１節

何をすればよいのでしょうか
　イエス様は弟子たちを見回して言われました。「財産のある者が神の国に入るのは、なんと難しいことか」（２３節）。どうしてイエス様がこんなことを言われたのかは、今日朗読された話の流れから明らかでしょう。その直前に、財産のある人とイエス様が話をしていたからです。

　その人は神の救いを求めてイエス様のもとに来た人でした。走り寄って、ひざまずいてこう尋ねたというのです。「善い先生、永遠の命を受け継ぐには、何をすればよいでしょうか」（１７節）。彼は多くの財産を持っている人でした。しかし、自分が生きて最終的に残るのがこの世の財産しかないならば、それは実に空しいことだと分かっていたのでしょう。彼が求めたのは死をもっても失われないもの、世の終わりにおいても失われないものでした。最終的な神の救い、神の国、永遠の命。「永遠の命を受け継ぐには、何をすればよいでしょうか」。その問いを持って彼はやってきた。それは彼の人生をかけた切実なる問いだったのです。

　「何をすればよいのでしょうか」。そうです。彼はこれまで自分にできることをやってきたのです。伝えられてきた神の掟も一生懸命に守ってきました。イエス様が「『殺すな、姦淫するな、盗むな、偽証するな、奪い取るな、父母を敬え』という掟をあなたは知っているはずだ」（１９節）と言われた時、彼は即座に答えたのです。「先生、そういうことはみな、子供の時から守ってきました。」子供の時から守ってきた。何のためですか。神の救いを得るためです。永遠の命を受け継ぐためです。しかし、彼にはそれで十分だとは思えませんでした。まだ足りない。だから尋ねたのです。「永遠の命を受け継ぐには、何をすればよいでしょうか」。

　イエス様は彼を見つめ、慈しんで言われました。「あなたに欠けているものが一つある。行って持っている物を売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、天に富を積むことになる。それから、わたしに従いなさい」（２１節）。このイエス様の言葉は救いを求める彼を打ちのめしました。彼は気を落とし、悲しみながら立ち去りました。「たくさんの財産を持っていたからである」（２２節）と聖書は説明します。そこでイエス様は弟子たちを見回して言われたのです。「財産のある者が神の国に入るのは、なんと難しいことか」。

財産のある者が神の国に入るのは
　厳密に言いますと、この「財産」という言葉と２２節の「財産」とは元の言葉が異なります。「財産のある者が」とイエス様が言われた時の「財産」は、もともとは「使う」という言葉に由来します。「使えるもの」のことです。確かに「財産」とはそういうものでしょう。彼は財産を持っていた。それは要するに必要に応じて使うことができるものをたくさん持っていたということです。欲しいものがあれば、彼は財産を使うことができるのです。

　しかし、欲しいものが「永遠の命」だったらどうでしょう。神の救いだったらどうでしょう。それを得るために人は何を使うのか。使えるものは何なのか。通常考えられるのは「善い行い」でしょう。彼もそうでした。「永遠の命を受け継ぐには、何をすればよいでしょうか」。そう「何かをすること」が必要だと。だから彼は子供の時から律法を守ってきたのです。それは永遠の命を得るために「使えるもの」だったからです。

　その意味では彼の「財産」はお金だけではありませんでした。２２節のいわゆる「財産」の他、幼い頃からの律法遵守、積み上げてきた善い行い。これもまた彼の財産だったのです。その財産をもって、永遠の命を得、神の国に入ろうと思っていたのです。彼がそうしたがっているので、イエス様はそれを一緒に押し進めようとされたのです。「使えるもの」をもって永遠の命を得たいと思っているなら、「使えるもの」すべてをそのために使うべきだ、と。「行って持っている物を売り払い、貧しい人々に施しなさい」とはそういうことです。そこで彼は悲しみながら去らざるを得なくなりました。

　「財産のある者が神の国に入るのは、なんと難しいことか。」何が問題だったのでしょう。金持ちだったことでしょうか。いわゆる財産を手放せなかったことでしょうか。いいえ、そもそもの問題は「永遠の命を受け継ぐには、何をすればよいでしょうか」と尋ねてきたことなのです。自分が神に差し出すことができるものをもって、救いを得ることができると考えていたことなのです。そうです人間にはそれができると考えていたことです。

人間にできなくても神にはできる
　今日の説教題は「人間にできなくても神にはできる」です。これは２７節のイエス様の言葉から取りました。「人間にできることではないが、神にはできる。神は何でもできるからだ」（２７節）。

　「人間にはできる」と思っているうちは、この言葉は大した意味を持ちません。人間にできるなら人間が自分の力でしたらよいのです。「神にはできる。神は何でもできるからだ」。この言葉が本当に意味を持ってくるのは、「人間にはできない」ということが見えてきた時です。イエス様がこう言われたのは弟子たちが互いにこう言い合っていたからでした。「それでは、だれが救われるのだろうか」（２６節）。正確には「それでは、だれが救われることが《できる》だろうか」と言っているのです。もちろん、その意味するところは「だれも救われることが《できない》ではないか」ということでしょう。

　「使えるもの」があるならば「できる」と思っているとき、人はそれを使おうと思いますし、使えると思うのです。そのように人間にできると思っているかぎり、「神にはできる」ということに真剣に目を向けることはありません。　「財産のある者が神の国に入るのは、なんと難しいことか」。それは単にお金があるかないかの話ではありません。「人間にはできる」と思っているかどうかということなのです。本当に「神にはできる」に行き着くのは、救いを得るために「使えるもの」が自分にはない、神に差し出せるものなど何一つない、本当に貧しいものだと自覚した時なのです。ですからイエス様は別の福音書においてこう語っておられるのです。「貧しい人々は、幸いである。神の国はあなたがたのものである」（ルカ６：２０）。なぜなら「人間にできることではないが、神にはできる」からです。

　そして、「神にはできる」と書かれているとおり、神にしかできないことを神はしてくださったのです。「神にはできる。神は何でもできる」と主は言われましたが、その神の全能をどのように使われたか、私たちは福音によって知らされているのです。何でもできる神は救い主をお遣わしくださいました。神はその独り子を私たちに与えてくださいました。神は御子を十字架にかけてくださいました。この贖いの犠牲のゆえに、私たちの罪を赦してくださいました。神は私たちを清めて神との交わりに入れてくださいました。神は罪人を赦して永遠お命を与えることがおできになります。神は罪人を救うことができるのです。そうです、神にはそれができる。「神にはできる。神は何でもできる」。そう語られたイエス様は、実際にその神の御業によって遣わされた方として語っておられるのです。

わたしのためまた福音のため
　しかし、そのことがまだ弟子たちには分かっていません。「神にはできる」とイエス様が言っておられるのに、弟子たちは人間がしたことについて語り始めます。ペトロは言いました。「このとおり、わたしたちは何もかも捨ててあなたに従って参りました」（２８節）。「このとおり」というのは文字通りの意味は「ごらんください」です。自分を見てください、というのです。

　当然考えているのは財産を処分して施すことをしなかった金持ちと自分たちとの比較です。イエス様が単純にお金を手放したか否かを問題にしていると思っている。だから、お金を手放したこと自体が今度はペトロが「使えるもの」になっているのです。その「使えるもの」をもって神と取り引きしようとしている。マタイによる福音書では、こう続けられています。「では、わたしたちは何をいただけるのでしょうか」（マタイ１９：２７）。

　イエス様はペトロの言葉を単純に否定することはしませんでした。弟子たちに対しては、さらに語るべきことがあったからです。主はこう言われたのです。「はっきり言っておく。わたしのためまた福音のために、家、兄弟、姉妹、母、父、子供、畑を捨てた者はだれでも、今この世で、迫害も受けるが、家、兄弟、姉妹、母、子供、畑も百倍受け、後の世では永遠の命を受ける」（３０節）。

　イエス様は「わたしのためまた福音のため」と言われました。大事なことはここで「永遠の命を得るために」とも「神の国に入るために」とも、「来るべき世において報いを得るために」とも主は言われなかったということです。「わたしのためにまた福音のために」は「わたしの故にまた福音の故に」という意味の言葉です。イエス様の故にとはどういうことでしょう。福音の故にとはどういうことでしょう。

　先にも申しましたように、イエス・キリストという存在そのものが「神にはできる」の現れだったのです。私たちを救うことができる神の一方的な恵みの現れだったのです。それゆえにイエス・キリストの到来は「福音」なのです。良き知らせです。そのイエス様のためまた福音のために何かを捨てるとするならば、それは恵みに対する応答以外の何ものでもありません。主はそのことを言っておられるのです。

　実際に弟子たちはやがて迫害の時代を生きることになるのです。ここに語られていることがやがて実際に起こることを主は知っておられるのです。実際に兄弟や親子の縁を切られることもあるかもしれない。畑や財産を失うこともあるかもしれない。主はご存じなのです。しかし、彼らは救いを得るために犠牲を払う必要はないのです。救いを得るために何かを捨てるわけではないのです。救いはただ神によるのです。これらはただ神の一方的な恵みによって罪を赦され救われたことへの応答として出てくることなのです。「イエスのために福音のために」。それに対して、イエス様はこう言われました。「この世で、迫害も受けるが、家、兄弟、姉妹、母、子供、畑も百倍受け、後の世では永遠の命を受ける」。この世においても報われ、後の世においても報われる。逆説的ですが、報いを求めてではなく恵みに応えて行ったことが結局は報いを受けるのです。

　そのように、今日の私たちにおいても、何かを行うにせよ、何かを献げるにせよ、何かを手放すにせよ、それは「神にはできる」と言って救いを成就してくださった神の恵みへの応答として行うのです。ならば大事なことは恵みを知ることなのでしょう。恵みを知ることがなければ、わずかな献げ物でさえ惜しむ心や報いを求める心をもってしか献げられなくなります。わずかなものを手放しても、いつまでも惜しんでいるようなことが起こります。あるいはペトロのように「ごらんください」になるのです。そうではなく、私たちは神の恵みを知る者となりたい。ただひたすら神の恵みに応えて生きる者となりたい。惜しみなく私たち自身を献げ、必要ならば持てるものを手放せる自由さを持ちたいものです。そう、最終的に「神にはできる」はそこにまで及ぶことを信じたいと思うのです。「人間にできなくても神にはできる」。

「失われることのない希望」

2013年11月3日　
日本キリスト教団　頌栄教会牧師　清弘剛生
聖書　ペトロの手紙Ⅰ　１章１節～９節

喜びをもって生きる
　今日共にお読みしましたのはペトロの手紙です。冒頭にありますように、これはポントス、ガラテヤ、カパドキア、アジア、ベティニアの各地にある諸教会に宛てられた回覧状です。６節に「今しばらくの間、いろいろな試練に悩まねばならないかもしれませんが」とありますように、この手紙の読者は様々な苦しみの中にあったことが分かります。具体的には迫害の苦しみの中にあったということでしょう。彼らは、キリスト者であるというだけで、非難や中傷、不当な扱いを耐え忍ばねばなりませんでした。そのような人々を励まし、適切な指示を与えるために、この手紙は書かれたのです。

　しかし、そのように苦しみの中にある人々に書かれた手紙であるにもかかわらず、その文面からは暗く重苦しいものは全く伝わってきません。むしろ伝わってくるのは底抜けた明るさです。ペトロは苦しみの中にある人々に「わたしたちの主イエス・キリストの父である神が、ほめたたえられますように」（３節）と書き送るのです。さらに彼はこう書いています。「それゆえ、あなたがたは、心から喜んでいるのです」（６節）。そして、「あなたがたは、キリストを見たことがないのに愛し、今見なくても信じており、言葉では言い尽くせないすばらしい喜びに満ちあふれています」（８節）と書いているのです。

　これは私たちに何を示していますか。苦しみの中にあってもなお人は喜びを持って生きることはできるということです。人は置かれている環境や境遇によってどう生きるかを決められる必要はないということです。他の人が何を言うか、他の人が何をしてくるか、そんなことで私たちは暗い人生を強いられる必要はないということです。他の人が何をしようが、何が起ころうが、人は喜びを持って輝いて生きることができるのです。

生き生きとした希望
　ではどうしたら、そのように喜びを持って生きられるのでしょう。彼らが持っていたのは何だったのでしょう。それは希望です。新共同訳の小見出しにもなっている「生き生きとした希望」です。「神は豊かな憐れみにより、わたしたちを新たに生まれさせ、死者の中からのイエス・キリストの復活によって、生き生きとした希望を与え、また、あなたがたのために天に蓄えられている、朽ちず、汚れず、しぼまない財産を受け継ぐ者としてくださいました」（３‐４節）。これが彼らの喜びの源なのです。

　「生き生きとした希望」というのは「生きている希望」という言葉です。味わい深い表現でしょう。わざわざ「生きている希望」と書かれていることは、もう一方において「生きていない希望」「死んだ希望」もあるということです。同じように見えても、生きている花と切り花は異なります。一方には命があり、もう一方には命がありません。希望が真の命を伴っていなければやがて枯れて消えていきます。そのような、やがて枯れてしまう希望は、私たちの周りにいくらでもあります。そのような希望によって、幾度となく浮き沈みを繰り返してきた人は少なくないのではありませんか。

　枯れない希望。命ある希望。生きている希望。失われない希望。それはどこから来るのか。今日の聖書箇所に「生き生きとした希望を与え」と書いてありました。誰が与えてくれたのか。神です。生きている希望は神から来るのです。それはこれを書いているペトロの体験でもあったのです。

　皆さんもご存じのように、ペトロはイエス・キリストが捕らえられた時、三度もキリストを「知らない」と言った男です。キリストが十字架にかけられた時、主を見捨てて逃げてしまっていた、そういう男です。キリストが葬られた後も、自分が同じ目に遭わされるのではないかと、家の中に閉じこもり、戸を閉ざしてビクビクしていた男です。――取り返しのつかないことをしてしまったという罪責感。自分の弱さや醜さに対する深い絶望。彼にとって、あの日、彼の人生は終わったのです。全ては終わったのです。それでもなお呼吸を続けるならば、あとは生ける屍として惰性で生きていくしかなかった。その先に何も待ち望むものを持たないまま、生きていくしかなかったのです。すべては終わったのですから。

　ペトロ。そんなペトロが、どうして再び立ち上がり、前を向いて希望をもって生きるようになったのか。未来に向かって歩み始めることができたのか。それはペトロにとって終わりであっても神にとっては終わりではなかったからです。そうです。人間にとってピリオドであっても、神にとっては一つのカンマに過ぎないのです。神はその事実をはっきりと現してくださいました。何によって。イエス・キリストの復活によって。ですからペトロはこう表現しているのです。「死者の中からのイエス・キリストの復活によって、生き生きとした希望を与え」（３節）。

　「死者の中からのイエス・キリストの復活」とは何ですか。人間にとっては決定的な「終わり」である「死」でさえも、神にとって「終わり」ではないということです。その先へと続くのです。いや、むしろそこから始まるのです。神は終わりを始まりにすることのできる御方なのです。そのように、ペトロの人生も絶望の中で終わったところから、新しく始まったのです。ただ神によって。そして、そのように生き生きとした希望を与えられたのはペトロだけではなかったのです。だからこのことが書き記され、読まれ、今日に至るまで伝えられているのでしょう。今もなお、ここにいる私たちにも、その生き生きとした希望、死によってさえも失われない希望は差し出されているのです。

　そして、死によってさえも失われない希望があるということは、言い換えるならば、死によって失われない未来があるということです。一般的にはどうですか。死によって未来が失われるのでしょう。死は未来を奪うのでしょう。元気に生きていた人が死を宣告されるということは、未来を失うということではありませんか。高齢になり、あるいは病気になり、死が近づいてくるということは、一般的に言うならば、未来を失っていくということではありませんか。しかし、そうではないと聖書は言うのです。死によって奪われない未来があるのです。それをペトロは次のように表現しているのです。「また、あなたがたのために天に蓄えられている、朽ちず、汚れず、しぼまない財産を受け継ぐ者としてくださいました」（４節）。

　死の先は私たちの想像を超えた未来です。ですから、ある意味で「財産」という陳腐な言葉をもってしか表現できない。そのように、私たちには思い描くことさえできないわけですが、財産を受け継ぐというのですから、喜ばしい未来であることに間違いはありません。

　そのように、人は死においてもなお、その先に喜ばしき未来を待ち望むことができるのです。死の床においてもなお、期待をもって最後まで生きることができるのです。実際、皆さんは既に召された人たちの中に、そのような方々を幾人も思い起こすことができるのではありませんか。そうです、人は人生最後の一秒に至るまで、最後の一呼吸に至るまで、期待に胸を膨らませて、未来を待ち望みながら生きることができるのです。最後まで喜びをもって生きることができる。輝いて生きることができる。イエス・キリストの復活によって、神が「生き生きとした希望」を与えてくださったからです。

わたしたちを新たに生まれさせ
　しかし、そのように生き生きとした希望に生きるために、なお大事なもう一つのことがあります。今、神が「生き生きとした希望」を与えてくださった、と言いました。生きている希望は神から来る。ならば人生において決定的に重要なことは、その神との関係がどうなっているかということです。もし神との関係が悪いままであるならば、人は喜ばしき未来を期待できるでしょうか。最終的に人生最後の時にも、死の向こう側になお喜ばしき未来を期待できるでしょうか。できないだろうと思うのです。大事なのは神との関係なのです。神との関係が悪ければ、神がおられることは希望につながらないのです。そのままでは「生き生きとした希望」に生きることができないのです。

　だからこそ、神はこの世にキリストを遣わされたのです。私たちと神との関係を良くするためです。どのようにして、関係を良くするのでしょう。独り子なるイエス・キリストを十字架におかけになり、私たちの罪の贖いとすることによってです。神の側から私たちに対して、罪の赦しを宣言することによってです。そのようにして、神に愛されている子どもとして私たちが新しく生きることができるようにしてくださったのです。親子の関係という、この上ない良い関係に生きられるようにしてくださったのです。

　それを聖書はこのように表現しているのです。「神は豊かな憐れみにより、わたしたちを新たに生まれさせ」（３節）。そのように、どんな人であっても、新しく生まれた神の子どもとして生き始めることができるのです。これまでがどうであったかが問題ではないのです。いつでも大事なのはこれからどう生きるのかです。「生まれる」とはそういうことでしょう。そこからがスタートなのです。人は神の子どもとして生き始めることができるのです。それはまさに福音です。良き知らせです。

　神との関係がそのような親子関係であるならば、もう安心です。たとえ今がどんなに暗くとも、大丈夫です。良き親なる神が関わってくださるならば、いつでも未来に期待を抱き続けることができるからです。私たちは、人生最後の時に至るまで、良き未来を待ち望み、生き生きとした希望に生きることができるのです。良き未来を待ち望む喜びをもって生きることができるのです。苦しみの中にあってもなお人は喜びを持って生きることはできます。暗闇の中にあっても人は輝いて生きることはできます。置かれている環境や境遇によって人生を決められる必要はありません。他の人が何を言うか、他の人が何をしてくるか、そんなことで私たちは暗い人生を強いられる必要はありません。神を見上げ、信仰によって神の子どもとして希望をもって生きることができるのです。

「与えられているものを生かしていますか」

2013年10月13日　
日本キリスト教団　頌栄教会牧師　清弘剛生
聖書　ペトロの手紙Ⅰ　４章７節～１１節
　　　　マタイによる福音書　２５章１４節～３０節

神のさまざまな恵みの善い管理者として
　「あなたがたはそれぞれ、賜物を授かっているのですから」（１ペトロ４：１０）と語られていました。それは「賜物」です。私たちが何かをしたことに対する報酬ではありません。何もしないうちに神が備え、与えてくださった「賜物」です。ですから「神のさまざまな恵み」と言い換えられています。「さまざまな恵み」ですから一種類ではありません。自分に与えられているものと他の人に与えられているものは異なるのです。他の人に与えられているものが自分には与えられていない。しかし、他の人に与えられていないものが自分には与えられている。どちらも「恵み」であり「賜物」です。

　私たちはとかく他の人に与えられていて自分に与えられていないものばかりが気になります。ですから、「わたしには何も与えられていない」などと言い出す人もいる。しかし、それを本当に神様に向かっていえますか。わたしは何ももらっていません、と。言えないだろうと思うのです。私たちは、それぞれ、恵みとして与えられているものがある。「賜物」が与えられているのです。

　そこで重要なことは、善い管理者となることです。そう書かれていましたでしょう。「神のさまざまな恵みの善い管理者として」と。管理者はオーナーではありません。先ほどから「与えられている」という言い方をしていますが、正確に言えば「託されている」ということです。管理者なのですから。期間限定で託されている。やがてはすべてをお返しするのです。それが私たちの人生です。

　期間限定で託されているに過ぎないものをお互いに比較しても大した意味はありません。誇ることも卑下することも意味のないことです。いずれにせよやがてはお返しするものですから。大事なことは、とにかく自分に託されているものを管理することです。善い管理者となることです。それが私たちの人生の課題です。

　託してくださった神様が喜ばれるように管理するとはどういうことでしょう。管理者には何が期待されているのでしょう。「その賜物を生かして互いに仕えなさい」と書かれています。これが神様の望んでおられることです。最終的に問われるのは、どれだけ他者のために用いることができたか、お互いのために用いることができたか、ということです。それをもって、どれだけ人に仕えることができたか、ということです。

　世の中には、「わたしは満足です。幸せな人生でした。もういつ死んでも思い残すことはありません」とおっしゃる方もいます。言葉だけの人もいるでしょうが、本気でそう言うことのできる人もいないわけではない。しかし、善い人生であったかを計る尺度は、どれだけ自分を満足させられたかではありません。どれだけしたいことができたかではありません。どれだけ幸福であったかでさえありません。神の判断において重要なのは別のことです。主は言われるでしょう。「満足でしたか。幸せでしたか。それは結構なことです。しかし、あなたは賜物をどれだけ他者のために用いましたか。それを互いに仕えるために生かしましたか。」

　逆に言えば、苦難に満ちていたとしても、人から何一つ評価されることがなかったとしても、あるいは何もかもが中途半端に終わるように見えたとしても、それで人生が無意味になるわけではない、ということです。そこで自分の賜物を精一杯用いたならば、他者のために用いたならばそれでよいのです。神様にとって重要なのはそのことなのですから。この手紙を書いたペトロにしても、あるいはパウロにしても、この世においては決して絵に描いたような幸福な人生を全うしたわけではありません。晩年は獄中での生活でした。しかし、そこにあっても善い管理者として生きた。それでよかったのです。

忠実な良い僕だ。よくやった。
　そのように、重要なのは託されているものが何であるかということよりも、どう管理するか、どう用いるかなのです。そのことをイエス様はたとえ話を用いて生き生きと描き出しています。

　「天の国はまた次のようにたとえられる。ある人が旅行に出かけるとき、僕たちを呼んで、自分の財産を預けた。それぞれの力に応じて、一人には五タラントン、一人には二タラントン、もう一人には一タラントンを預けて旅に出かけた」（マタイ２５：１４‐１５）。

　先ほどのペトロの手紙ですと「さまざまな恵み」となっていましたけれど、イエス様のたとえ話では、これが「五タラントン」「二タラントン」「一タラントン」として表現されています。こちらの方が私たちにはピンとくるかもしれません。「あなたと他の人では異なる恵みが与えられているのですよ」と言われれば分からないことはないのですが、やはり与えられている量が違うと私たちには感じるではないですか。あの人には多く与えられているけれど、わたしには少ししか与えられていない、というように。「五タラントン」と「二タラントン」の方が確かに私たちの感覚に近いようです。ですから時として神様は不公平に思えることもあるのでしょう。

　しかし、ここでイエス様は「それぞれの力に応じて」という一言を忘れません。つまりある人に「五タラントン」、ある人に「二タラントン」を託したのは、主人の気まぐれではないということです。しっかり見て、考えた上で、「五タラントン」にし「二タラントン」にしたということです。私たちにおいて「さまざまな恵み」が与えられる時も同じだということでしょう。私たちを知った上で、神様のお考えに基づいて、信頼して、それぞれ異なる賜物を与え、異なる恵みの管理を託されるのです。

　いずれにしても、あくまで期間限定です。「旅に出かけた」のですから、出たままではありません。必ず帰ってくるのです。必ずお返ししなくてはならない時が来るのです。そして、どう用いたかが問われる時が来るのです。ですから、イエス様の話においても、「その時が来た」という展開になっているのです。

　さて、主人が帰ってきました。その場面でのやりとりをもう一度読んでみましょう。「まず、五タラントン預かった者が進み出て、ほかの五タラントンを差し出して言った。『御主人様、五タラントンお預けになりましたが、御覧ください。ほかに五タラントンもうけました。』主人は言った。『忠実な良い僕だ。よくやった。お前は少しのものに忠実であったから、多くのものを管理させよう。主人と一緒に喜んでくれ。』次に、二タラントン預かった者も進み出て言った。『御主人様、二タラントンお預けになりましたが、御覧ください。ほかに二タラントンもうけました。』主人は言った。『忠実な良い僕だ。よくやった。お前は少しのものに忠実であったから、多くのものを管理させよう。主人と一緒に喜んでくれ』」（同２０‐２３節）。

　これを読んですぐに気づきますのは、僕の報告はそれぞれ異なるけれど、それに対する主人の言葉は同じだということです。「忠実な良い僕だ。よくやった。お前は少しのものに忠実であったから、多くのものを管理させよう。主人と一緒に喜んでくれ」。原文においても一言一句同じです。一人は五タラントンもうけた。一人は二タラントンもうけた。しかし、主人にとっては五タラントンだろうが二タラントンだろうがどうでもよいのです。主人が喜んでいるのは「忠実な良い僕」だということなのです。

　忠実な良い僕というのは、主人が望んでいることを行う僕です。主人である神様が望んでおられることって何ですか。先ほどのペトロの手紙にありました。「神のさまざまな恵みの善い管理者として、その賜物を生かして互いに仕えなさい」。

　ある人は託されているものを用いて大きなことをするのでしょう。ちょうど五タラントンもうけた人のように。ある人は様々な制約のもとにあって地味な小さなことをして一生を終えるのでしょう。二タラントンもうけた人のように。しかし、神様にとってはどちらでもよいのです。託されているものを神様の喜ぶように用いさえしたならば。言ってくださる言葉は同じです。「忠実な良い僕だ。よくやった。お前は少しのものに忠実であったから、多くのものを管理させよう。主人と一緒に喜んでくれ」。

タラントンを土に埋めた人
　ところで、ここには一タラントンを託された僕も出てきます。彼の言葉を聞いてみましょう。「ところで、一タラントン預かった者も進み出て言った。『御主人様、あなたは蒔かない所から刈り取り、散らさない所からかき集められる厳しい方だと知っていましたので、恐ろしくなり、出かけて行って、あなたのタラントンを地の中に隠しておきました。御覧ください。これがあなたのお金です』」（同２４‐２５節）。そして、この僕は主人から「怠け者の悪い僕だ」と叱られて、厳しい裁きを受けることになるのです。

　さて、この僕はそんなに悪いことをしたのでしょうか。そうは見えないでしょう。預かった金はちゃんと返したのですから。しかし、イエス様の言わんとしていることは明確です。大事なのは「用いたかどうか」だということです。用いないということは、神の目にそれほど大きなことなのだ、ということなのです。

　どうして用いることができなかったのでしょう。どうして土に埋めてしまったのでしょう。それは「成果こそがすべてだ」と思っているからです。主人は成果をこそ求め、成果をもって評価すると考えているからです。主人は「刈り取り」「かき集められる厳しい方」だ、と。

　そもそも「あなたは蒔かない所から刈り取り、散らさない所からかき集められる厳しい方」という言葉はどこから来るのでしょう。それは、「自分のところには蒔かれていない。自分のところには散らされていない」という意識から来るのでしょう。「あの人には五タラントン分蒔かれていますよ。あの人には二タラントン分蒔かれていますよ。でも、私にはせいぜい一タラントンだ。それなのに成果ばかり求められる。蒔いたものに見合わないものを刈り取ろうとされる。ひどい主人だ。」――そんな思いが見え隠れしませんか。

　しかし、神様に対してそんなことを思っていたら、生かせるものも生かせやしません。不平や不満ばかり言っていたら、用い得る得るものさえも用いることができません。大事なことは成果ではないのです。用いることなのです。神様が喜ばれるような仕方で。それは「神のさまざまな恵みの善い管理者として、その賜物を生かして互いに仕えなさい」ということです。託されたのが一タラントンだっていいではないですか。神様の喜びを思って用いたならば、主は最終的に言ってくださるでしょう。「忠実な良い僕だ。よくやった。お前は少しのものに忠実であったから、多くのものを管理させよう。主人と一緒に喜んでくれ」と。

「キリストの命によって結ばれて」

2013年10月6日　
日本キリスト教団　頌栄教会牧師　清弘剛生
聖書　コリントの信徒への手紙Ⅰ　１１章２３節～２６節

　今日は世界聖餐日です。世界中の多くの教会が私たちと同じように聖餐を行っていることを思いながら私たちも聖餐にあずかります。聖餐式は、主が弟子たちと食された最後の晩餐に由来します。今日はその聖書箇所が読まれました。

引き渡される夜
　今日読まれた聖書箇所には、「主イエスは、引き渡される夜、パンを取り…」と書かれていました。最後の晩餐がなされた夜、それは「引き渡される夜」と表現されています。イエス様が裏切られた夜です。神の御子が銀貨３０枚で売り渡されることになる夜です。

　その食事が行われたのが「夜」であったというのは、ある意味でとても象徴的です。それは闇に覆われた世界のただ中で行われた食事でした。この食事から始まって、福音書が描き出す一日の出来事は、まさにこの世の暗闇が何であるかを描き出していると言えるでしょう。神の愛を語り、神の愛を現されたイエス・キリストは、この数時間後に捕らえられることになります。神が遣わされた独り子は、人間による不当な裁きによって死に定められます。唾をかけられ、鞭打たれ、卑しめられ辱められ、十字架を負わされ、その十字架に釘づけられ、殺されることになるのです。

　人はこの世のありさまを見て「暗い世の中だ」と口にします。降りかかってくる災いの中で「暗い人生だ」と思うこともあるのでしょう。しかし、この世界の本当の暗さは神の愛に背を向けているゆえの暗さなのです。神の光に対して自らを閉ざし、自らを暗闇に閉じ込めてしまっている暗さなのです。愛の源であり命の源である神に背を向けるならば、罪と死が支配することになるのです。この世界はそのように罪と死が支配する世界であったし、今日もなおそのような「夜」を私たちは生きているのです。

　そのように、闇に覆われた夜の世界のただ中で、主は最後の晩餐を弟子たちと共にしておられました。その後にご自分の身にどのようなことが起ころうとしているかもご存じの上で、主はパンを手に取られたのでした。「主イエスは、引き渡される夜、パンを取り」――そして聖書はこう続けます。「感謝の祈りをささげてそれを裂き…言われた」。主は「感謝の祈り」をささげて弟子たちにこう言われました。「これは、あなたがたのためのわたしの体である。わたしの記念としてこのように行いなさい」（１コリント１１：２４）。また、杯も同じようにして言われました。「この杯は、わたしの血によって立てられる新しい契約である。飲む度に、わたしの記念としてこのように行いなさい」（同２５節）。

　イエス様は十字架へと向かっておられました。自分自身の死の時が刻一刻近づいていることを知っていました。しかし、主は終わりへと向かっていたのでも、終点に立っていたのでもありませんでした。主は始まりを思っていたのです。始まりを感謝し、祝っていたのです。主は確かに新しいことが始まっているのを見ておられた。十字架の死において、最終的に勝ち誇るのは罪でも死でも悪魔でもないのです。それは新しい神の御業の始まりなのです。ですから主は感謝をささげながらパンを裂きました。それはユダヤ人が食事においては必ず捧げるいつもの感謝の祈りだったのでしょう。しかし、そこで感謝し祝われていたのは、新しい始まりを告げる食事だったのです。

　そこにおいて始まっている新しい神の御業。それを主は「新しい契約」と呼びました。「この杯は、わたしの血によって立てられる新しい契約である。」新しいことが始まり、それが続いていくのです。ですから、これからのことを主は弟子たちに語るのです。「飲む度に、わたしの記念としてこのように行いなさい」と。

　主が十字架で流される血によって、新しい契約が立てられると主は言われました。それは、神と人との新しい絆です。それは神がかつて預言者エレミヤを通して語られたことの実現に他なりませんでした。エレミヤ書には次のように書かれています。「来るべき日に、わたしがイスラエルの家と結ぶ契約はこれである、と主は言われる。すなわち、わたしの律法を彼らの胸の中に授け、彼らの心にそれを記す。わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる」（エレミヤ３１：３３）。

　そのように主の流された血によって、新しいイスラエル、新しい神の民が生み出されようとしていたのです。新しい契約の民が生み出されようとしていたのです。そこにおいて、エレミヤを通して主が語られたように、「わたしは彼らの神となり、彼らは私の民となる」ということがまさに実現しようとしていたのです。あの夜、そして続く十字架の出来事において、この暗闇の覆った世界のただ中で、本当に小さくですが、誰にも知られないような小さな出来事としてでしたが、確かにそこに神による新しい始まりがあったのです。

　そして、今日、私たちがここにいるということは、主を記念して聖餐を行うこの場にいるということは、あの日始まったことに、主の御業に、私たちもまた与っているということなのです。神が私たちに対しても、「わたしはあなたの神である。あなたはわたしの民である」と言ってくださるのです。

主の死を告げ知らせる
　そして、私たちがこうして神の民とされ、繰り返し聖餐を行う教会としてこの地上に置かれていることには、主の目的があるのです。聖書には何と書かれているでしょうか。「だから、あなたがたは、このパンを食べこの杯を飲むごとに、主が来られるときまで、主の死を告げ知らせるのです」（２６節）。そうです、教会は聖餐を代々に渡って行いながら、主の死を告げ知らせてきたのです。私たちも繰り返し聖餐を行いながら主の死を告げ知らせることを続けていくのです。それが教会なのです。

　「主の死を告げ知らせる」とはどういうことでしょう。イエス・キリストが十字架にかけられて死んだということを告げ知らせることは何を意味するのでしょう。それは第一に、この世界が御子を十字架にかけた世界であることを告げ知らせることを意味します。この世界は神の救いの御手を拒否した世界であり、神の愛を決定的な仕方で拒否した世界であるということです。この世界は神の愛に背を向けた世界であったし、今もそうあり続けているということです。そして、神の愛に背を向けた暗闇は、外なる暗闇であるだけでなく、私たちの内なる暗闇でもあるということです。私たちは確かに神に背を向けた世界に生きているし、その世界と一つとなって生きてきたのです。そのように「主の死」は神に背を向けたこの世界の罪、そして私たちの罪を指し示します。「主の死を告げ知らせる」とはこの世界の罪、私たちの罪を告げ知らせることを意味するのです。

　しかし、「主の死を告げ知らせる」ということは、それだけに留まりません。「主の死」は、そのように神の愛に背を向けたこの世界に対する神の愛、私たちに対する神の愛をも指し示しているのです。神は御自分に背いたこの世界にあえて御子を送られました。御自分に背いたこの世界の罪を贖うために独り子を犠牲にされたのです。「主の死を告げ知らせる」とは、神の愛を告げ知らせることでもあるのです。

　この世界は罪の贖いの十字架が立てられた世界です。この世界は贖いの血が流された世界です。この世界が今もなお神に背を向け続け、暗闇の中に留まっているとしても、そして、現実に暗闇の中に滅びていくようにしか見えない世界であったとしても、決して神から見捨てられてはいないのです。なぜなら主はこの世の罪のために死なれたのだから。たとえこれまで神に背を向け、今もなお神に背き続けている人がいたとしても、今までずっと神の光に自らを閉ざして暗闇の中を生きてきた人であったとしても、決して神から見捨てられてはいないのです。主はその人のためにも死なれたのだから。

　そのように「主の死を告げ知らせる」ということは、私たちをどこまでも追い求め、どこまでも関わり続ける神の愛を告げ知らせることに他ならないのです。神はこの世界をあきらめてはおられない。神はいかなる人についてもあきらめてはおられない。神は関わり続けられるのです。いつまで。世の終わりまで。だから「主が来られるときまで、主の死を告げ知らせるのです」と書かれているのです。

　そのように「主の死を告げ知らせる」ということは、神の愛を告げ知らせることであるのですから、それはまたこの世界に希望を告げ知らせることでもあるのです。神が愛して独り子を送られた世界であるならば、この世界を覆う暗闇は永遠に続くことはないのです。闇には終わりがあるのです。夜は終わるのです。「主が来られるときまで」と書かれているとおりです。そう、主が来られる。それは夜明けの到来です。朝が来るのです。同じ闇夜であっても、夜中の十二時と夜中の三時では意味合いが違います。その暗さを私たちは区別することができないかもしれません。夜中の三時の方が、夜中の十二時よりも暗いかもしれません。しかし、確実に夜明けは近づいているのです。そのことを私たちは告げ知らせる。「主の死を告げ知らせる」とはそういうことです。


　「これは、あなたがたのためのわたしの体である。わたしの記念としてこのように行いなさい。」「この杯は、わたしの血によって立てられる新しい契約である。飲む度に、わたしの記念としてこのように行いなさい。」そのように言われた主の御言葉に従って、私たちは聖餐を行います。主の死を告げ知らせる教会として。今日は世界中の教会と共にということを意識して聖餐を行います。これは新しい契約です。既に新しいことが始まっています。この世界に、そして私たちの人生に。キリストの流された血によって結ばれて、キリストの命によって結ばれて、私たちが今こうして共にいることがそのしるしです。

「先に神の国に入る人たち」

2013年9月29日　
日本キリスト教団　頌栄教会牧師　清弘剛生
聖書　マタイによる福音書　２１章１８節～３２節

　今日の福音書朗読においては三つの話が読まれました。その一つ目は、イエス様がいちじくの木を枯らした話です。イエス様がなさった奇跡の物語は福音書に数多く記されていますが、この話は明らかにそれらの中でも異質です。イエス様がいちじくの木を呪うと、木が枯れてしまった。実がなっていないからと言っていちじくの木を呪ったこと自体に違和感を覚える人は少なくないでしょう。しかし、問題はその続きです。「なぜ、たちまち枯れてしまったのですか」と尋ねた弟子たちにイエス様はこう答えるのです。「はっきり言っておく。あなたがたも信仰を持ち、疑わないならば、いちじくの木に起こったようなことができるばかりでなく、この山に向かい、『立ち上がって、海に飛び込め』と言っても、そのとおりになる。信じて祈るならば、求めるものは何でも得られる」（２１‐２２節）。

　「あなたがたも信仰を持ち、疑わないならば、いちじくの木に起こったようなことができるばかりでなく…」と主は言われるのですが、そんなことできるようになりたいと思いますか？木を呪うとたちどころに木が枯れる。人間に対して破滅と滅亡を宣言するとそのとおりになる。そんな力が欲しいですか？仮にそのような人がいたとします。そう思う人がイエス様の言われるとおり、「求めるものは何でも得られる」ことになったらどうなりますか。それはそれで大変なことになるでしょう。その人は世界で最も危険な人物となるに違いありません。しかし、そのような話が福音書の中に書かれているのは紛れもない事実です。弟子たちがこの話を語り伝えたからです。ならば、それはなぜなのか。そのことを私たちはよくよく考えなくてはならないのです。

だれがその権威を与えたのか
　そこで注目したいのは書き出しの言葉です。「朝早く、都に帰る途中」と書かれています。宿泊しているのはベタニアです。そこからエルサレムに向かっていた。それは神殿に行くためです。いちじくの木を枯らした話は、その途中での出来事なのです。

　そこで神殿での出来事を先に見ておくことにしましょう。「イエスが神殿の境内に入って教えておられると、祭司長や民の長老たちが近寄って来て言った。『何の権威でこのようなことをしているのか。だれがその権威を与えたのか』」（２３節）。これが二つ目の話です。彼らがそのような難癖をつけてきたのは、その前日にひと騒動あったからです。それは１２節以下に記されています。「それから、イエスは神殿の境内に入り、そこで売り買いをしていた人々を皆追い出し、両替人の台や鳩を売る者の腰掛けを倒された。そして言われた。「こう書いてある。『わたしの家は、祈りの家と呼ばれるべきである。』ところが、あなたたちはそれを強盗の巣にしている」（１２‐１３節）。

　神殿の境内で両替したり、動物を売っていた人は、何も無断で商売していたわけではありません。きちんと神殿当局の許可を得て行っていたのです。ところが、イエス様はそのような商売人たちを境内から追い出してしまいました。しかも、彼らを追い出した神殿の境内で、自ら人々を教えていたのです。そのようなことをすれば、当然、問われることになるでしょう。「誰がそんな権威を与えたのか」と。

　この問いに対するイエス様の答えは明らかです。「何の権威で」――神の権威によってです。「だれがその権威を与えたのか」――神が与えたのです。しかし、イエス様は直接彼らの質問には答えませんでした。逆に彼らに問い返されたのです。「では、わたしも一つ尋ねる。それに答えるなら、わたしも、何の権威でこのようなことをするのか、あなたたちに言おう。ヨハネの洗礼はどこからのものだったか。天からのものか、それとも、人からのものか」（２４‐２５節）。

　「ヨハネの洗礼」については、この福音書の３章に記されています。このヨハネとはイエス様の先駆者です。道備えをするために遣わされた人です。彼は「悔い改めよ。天の国は近づいた」と宣べ伝えた。ヨハネは人々が神に立ち帰り、神の前にへりくだって自分の罪を認め、赦しを求め、新しく生き始めることを求めたのです。そして、夥しい数の人々がヨハネのもとに行き、洗礼を受けました。

　しかし、皆が皆ヨハネのもとに行ったわけではありません。行かなかった人もいたのです。ここに出てくる「祭司長や民の長老たち」はその代表です。彼らは上に立つ人々です。権威ある人々です。その権威をもって人々を教え諭し、あるいは裁きを行ってきた人たちです。そのような人たちは自分が罪人であることを認めてヨハネのもとに行こうとはしなかった――分かるような気がしませんか。イエス様は彼らがヨハネのメッセージを受け入れなかったことを知ってしました。ですからこう問うたのです。「ヨハネの洗礼はどこからのものだったか。天からのものか、それとも、人からのものか」と。

　彼らは論じ合いました。「『天からのものだ』と言えば、『では、なぜヨハネを信じなかったのか』と我々に言うだろう。『人からのものだ』と言えば、群衆が怖い。皆がヨハネを預言者と思っているから」（２５‐２６節）。答えに窮した彼らは、「分からない」と答えるしかありませんでした。するとイエス様は言いました。「それなら、何の権威でこのようなことをするのか、わたしも言うまい」。

　イエス様が「神からの権威だ」とでも言おうものなら、彼らはただちに「神を冒涜した」と言って逮捕するつもりだったのでしょう。そのような彼らの悪巧みをイエス様はもののみごとに退けました。しかし、彼らの質問を退けるだけならば、これで話を終わりにして良かったのです。しかし、イエス様は彼らを去らせませんでした。今度は主が彼らに問いかけます。「ところで、あなたたちはどう思うか」と。そして、二人の息子のたとえを語られたのです。今日お読みした三番目の話です。

徴税人や娼婦たちの方が先に
　たとえ話は至って単純です。兄は「いやです」と答えたが、後で考え直して出かけた。弟は「お父さん、承知しました」と答えたが、出かけなかった。これだけを聞きますと要するに「口先だけではだめなのだ。行動が伴わなくてはならないのだ」という教訓話に聞こえます。そして、実際に祭司長たちにせよ民の長老たちにせよ、行動こそが大事だと考えていたのです。律法を守って生きることが大事だと。だから律法を守らない徴税人や娼婦たち、罪人たちを見下していたのです。ですから主が「この二人のうち、どちらが父親の望みどおりにしたか」と問うた時、彼らはきっと自分自身と重ね合わせながら自信をもって答えたのです。「兄の方です」と。

　ところがイエス様が続けて語られたことは、びっくり仰天するような言葉でした。「彼らが『兄の方です』と言うと、イエスは言われた。『はっきり言っておく。徴税人や娼婦たちの方が、あなたたちより先に神の国に入るだろう」（３１節）。つまりイエス様は、先ほどのたとえ話で、「お父さん、承知しました」と答えたけれど、出かけなかった弟の方が「祭司長や民の長老たち」だと言っているのです。そして、「いやです」と答えたけれど、後で考え直して出かけた兄の方が「徴税人や娼婦たち」だと言っているのです。

　そんな馬鹿な！彼らはきっとそう思ったに違いありません。しかし、イエス様は次のように、その理由を説明されました。「はっきり言っておく。徴税人や娼婦たちの方が、あなたたちより先に神の国に入るだろう。なぜなら、ヨハネが来て義の道を示したのに、あなたたちは彼を信ぜず、徴税人や娼婦たちは信じたからだ。あなたたちはそれを見ても、後で考え直して彼を信じようとしなかった」（３１‐３２節）。

　徴税人や娼婦たちは、自分が罪人であることを認め、罪の赦しを願い求めてヨハネのもとに行った。彼らはそれまで、父に向かって「いやです」と言ったあの兄のような生き方をしてきた人です。しかし、最終的に「父の望みどおり」のことをしたのです。

　一方、祭司長や民の長老たちは、世間的に見れば、いわゆる「良い子」です。「お父さん、承知しました」とすぐさま答えるあの弟のような「良い子」です。しかし、父の望みどおりのことはしなかった。ヨハネを通して与えられた呼びかけに応えようとはしなかったのです。自分が悔い改めねばならない罪人であるとは認めなかったのです。いや、もしかしたら心では分かっていたのかもしれません。しかし、結局はそれを公に現そうとはしませんでした。真に神と共に生きることよりも、世間体や体面の方が大事だったということです。彼らは良い子でしたが、「父の望みどおり」のことをしませんでした。だから主は言われたのです。「徴税人や娼婦たちの方が、あなたたちより先に神の国に入るだろう」と。

いちじくを枯らした方の言葉
　さて、ここで最初の話に戻ります。「徴税人や娼婦たちの方があなたたちより先に神の国に入るだろう」と宣言された方は、その朝にいちじくを枯らした御方だということです。

　話の流れから考えると、この最初の話においても重要なのはイエス様の権威であることがわかります。ここではいちじくですが、そのいちじくを罪に定める権威がここで話題となっているのです。木を罪に定めるというのは奇妙に思えるかもしれません。しかし、いちじくの木は旧約聖書においてぶどうの木と並んでイスラエルを象徴するものなのです。ならばそれ自体が極めて象徴的な行為です。同じことがイスラエルに対しても行えるということです。人間に対しても行うことができる御方だということです。すなわち神の裁きを宣言し、滅ぼすことのできる御方だということです。ちょうどあのいちじくの木を枯らしたように。

　しかし、罪に定めて滅びを宣言する権威をお持ちだということは、罪の赦しを宣言して救う権威も持っているということでもあるのです。裁きの権威を持たない者は赦しを宣言することもできませんから。そのように裁きの権威を持ちの方がこう宣言しておられるのです。「徴税人や娼婦たちの方があなたたちより先に神の国に入るだろう」。主は神に立ち帰り赦しを求める者に、赦しと救いを宣言されるのです。

　そして、もう一つ注目すべきことがあります。イエス様はいちじくの木に対して行ったことを、実際に人間に対しては行わなかったということです。

　「だれがその権威を与えたのか」と問う人たちが、自分たちの権威をもって何をしようとしているのか、イエス様はご存じでした。やがて祭司長や民の長老たちは、自分たちの権威と力をもってイエス・キリストを逮捕し、彼らの権威のもとに裁判にかけ、彼らの権威によって断罪し、ローマの権威に訴えて十字架にかけ、殺すことになるのでしょう。しかし、ゲッセマネの園で逮捕された時も、裁判にかけられている時も、鞭打たれている時も、十字架につけられた時にも、主はそのすべてを覆して、彼らを滅ぼすことがおできになるのに、そうしなかったのです。主はただ黙々と人間の罪を背負って罪の贖いの犠牲として死なれたのです。主は御自分に与えられた権威を滅ぼすためではなく、救いの門を大きく開くためにお使いになられたのです。その主が言われるのです。

　「徴税人や娼婦たちの方があなたたちより先に神の国に入るだろう。」

「何事でも願うがよい」

2013年８月２５日　主日礼拝
東京神学大学　修士課程２年　三橋侑子

聖書　列王記上 3章4節～15節　

　今日の聖書箇所には「何事でも願うがよい。あなたに与えよう。」と言われた主に、ソロモンが「聞き分ける心を与えて下さい。」と願った話が収められています。父ダビデの後継者として新しい王に立てられたソロモン王の初期の頃の出来事です。この一連の話は、自分のためではなく、神様の民、今でいう教会を正しく導き治めるための願い事をしたソロモンの賢明さや謙虚さにスポットが当てられがちです。確かに、このソロモンから学ぶ祈りの姿勢があるでしょう。しかし、聖書はまた違った角度からも、この話を伝えようとしています。

主に従わずに滅んだ民たちの記録
　今日の聖書箇所である列王記は、ソロモンが生きていた時代に書かれたのではありません。ソロモンが王として立てられたイスラエル王国が南北に分裂し、最初に北イスラエル王国が、続いて南ユダ王国が滅び、バビロン捕囚となった後に書き始められたと言われています。イスラエル民族は、国を失い、捕囚となった地で、自分たちの歴史を振り返るのです。ただ単に起こったことを時系列で振り返ったのではありません。なぜ自分たちは国を失い、捕囚となったのか。それは主なる神様に聞き従わなかったからだ。そう受けとめた人々による自分たちの背信の記録なのです。ですので、今日の聖書箇所においても、ソロモンは良い願い事をした王として、ただ楽観的に記されているのではありません。主に逆らい、王国に分裂をもたらすことになったソロモン王の初期の時代を、自分たちの背信の歴史として振り返っているのです。

既に始まっていた主からの離反
　「王はいけにえをささげるためにギブオンへ行った。そこに重要な聖なる高台があったからである。ソロモンはその祭壇に一千頭もの焼き尽くす献げ物をささげた」（４節）。「ギブオン」は、ソロモンがいたエルサレムから約九キロ離れている地です。また「聖なる高台」というのは、イスラエル王国の先住民カナン人が祭儀に利用していた聖所です。イスラエル王国の王が、エルサレムから離れたギブオンにあるカナン人の聖所で、主なる神様にいけにえをささげていたということです。それは、「当時はまだ主の御名のために神殿が建てられていなかったので、民は聖なる高台でいけにえをささげていた」（２節）からであり、「ソロモンは主を愛し、父ダビデの授けた掟に従って歩んだが、彼も聖なる高台でいけにえをささげ、香をたいていた」（３節）のでした。
　ソロモンは不敬虔な王ではなかったのです。主を愛し、父ダビデの授けた掟に従い、「一千頭もの焼き尽くす献げ物」を捧げていました。「焼き尽くす献げ物」というのは、レビ記１：４によりますと、献げる人の罪を贖う、いわば「赦される」ための献げ物です。また、自分自身を焼き尽くして完全に捧げる「献身」のしるしでもありました。ソロモンは、主に罪を赦していただき、自分自身を完全に焼き尽くして献げるために、一千頭もの献げ物を献げていたのです。

　しかしここに、主の言葉への違反が潜んでいました。主はかつて、こう語られていました。「あなたたちの追い払おうとしている国々の民が高い山や丘の上、茂った木の下で神々に仕えてきた場所は、一つ残らず徹底的に破壊しなさい」（申命記１２：２）。罪を赦していただくための、そして献身のしるしとしての献げ物をしている、まさにその所で主の言葉に背いていた、というのはまことに皮肉なことです。ソロモンは主を愛していました。しかし、主の言葉を軽んじていたのです。

　ソロモンが主の言葉を軽んじていたのは３章１節からも分かります。「ソロモンは、エジプトの王ファラオの婿となった。」おそらく、当時の有力な国エジプトの王の娘と結婚することは、イスラエル王国にとって得策と思えたのでしょう。実際、この結婚によってイスラエル王国は外交関係が栄え、国として豊かになっていくのです。しかし、主の言葉はこう語っていました。「彼らと縁組みをし、あなたの娘をその息子に嫁がせたり、娘をあなたの息子の嫁に迎えたりしてはならない」（申命記７・３）。ソロモンは主の言葉よりも、自分の考えを優先させていたのです。

願い事を聞かれる主
　主がソロモンに姿を顕されたのは、そんな中でした。「その夜、主はギブオンでソロモンの夢枕に立ち、『何事でも願うがよい。あなたに与えよう。』と言われた」（５節）。主はソロモンの罪をご存知だったはずです。しかし、主がとられた行動は罪の指摘ではなく、「何事でも願うがよい。あなたに与えよう。」と声をかけることでした。

　ソロモンは「あなたの民を正しく裁き、善と悪を正しく判断することができるように、この僕に聞き分ける心をお与えください。」と願い、その願いは聞き入れられます。主はソロモンに知恵と富と栄光をお与えになりました。しかしここで注目すべきなのは、ソロモンにお答えになった主の言葉の最後の部分です。「もしあなたが父ダビデの歩んだように、わたしの掟と戒めを守って、わたしの道を歩むなら、あなたに長寿をも恵もう」（１４節）。この「父ダビデの歩んだように」は、ソロモンの願い事にも出てきた表現です。主に語りかけられたとき、ソロモンは開口一番こう述べています。「あなたの僕、わたしの父ダビデは忠実に、憐れみ深く正しい心をもって御前を歩んだので、あなたは父に豊かな慈しみをお示しになりました」（６節）。

　主の関心は、ソロモンが父ダビデのように主に忠実に聞き従うことにありました。主の言葉から離れていくソロモンに本当に伝えたいことを伝えるために、主はギブオンまで出かけて行き、「何事でも願うが良い。あなたに与えよう。」と語りかけられたのです。極端な言い方をすれば、願いを聞き入れることを手段としてでも、ご自分との正しい関係の中に招き返そうとされた。それが、主がソロモンに対してとった行動でした。

立ち返ったソロモン
　その後、ソロモンはどうしたでしょうか。「ソロモンはエルサレムに帰り、主の契約の箱の前に立って、焼き尽くす献げ物と和解の献げ物をささげ、家臣のすべてを招いて宴を張った」（１５節）。具体的に何を思ったのか、考えや心の動きは記されていません。しかし、「ギブオン」の「聖なる高台」で「一千頭もの焼き尽くす献げ物」を献げていたソロモンが、すぐさま「エルサレムに帰り」、「主の契約の箱の前に立って」、「焼き尽くす献げ物と和解の献げ物をささげ、家臣のすべてを招いて宴を張った」という行動が全てを物語っています。

　ソロモンは、立つべき場所に立ち返ったのです。エルサレムに帰って、主の契約に忠実に歩むことができるように、父ダビデが歩んだように主との正しい関係の中で歩むことができるように、礼拝を献げたのです。一千頭という量を献げるためではなく、主との契約の中で、主の言葉に従う自分として歩み直すために礼拝を献げました。

　このときのソロモンの姿を思うとき、イスラエル王国の初代の王サウルに、預言者サムエルが語った言葉が思い出されます。「主が喜ばれるのは、焼き尽くす献げ物やいけにえであろうか。むしろ、主の御声に聞き従うことではないか。見よ、聞き従うことはいけにえにまさり、耳を傾けることは雄羊の脂肪にまさる」（サムエル上１５：２２）。サウルは、滅ぼし尽くすべき物のうち、最上の羊と牛を戦利品の中から取り分けて、主に献げようとしたことがありました。「滅ぼし尽くしなさい。」という主の言葉よりも、自分が良いと思うことを優先させました。主への反逆は、主への善意の中にも入り込んでくるのです。

　ソロモンはここでさらに、「焼き尽くす献げ物」と共に「和解の献げ物」を献げています。「和解の献げ物」は「神との平和」「人との平和」を表す献げ物です。本来ならば、神にとって忌み嫌うべき存在である私たちが罪の赦しをいただいて、神の食卓に招いていただくことを表す献げ物です。それはつまり、神と共なる生活に招かれるということです。主の言葉を締め出し、聖なる高台を築いて、自分の考えで生活を送ってきた、その自分がもう一度、罪赦され、神と共に生きる生活に招いていただくのです。

　ソロモンはその食卓に、「家臣のすべてを招いて」（１５節）います。かつてのソロモンには、ギブオンの聖なる高台が「重要」（４節）と映っていました。しかし今は、本当に重要な場所がどこであるかが分かったのです。神が罪の赦しを与え、和解の食卓に招いてくださる礼拝と、神と共に生きる生活こそが、本当に重要な場所であることを悟ったのです。そして、人々をそこに招くという、本来の王としての姿に回復させられました。

罪の実り
　そのようにして一度は立ち返ったソロモンですが、始めに申しましたように、１１章以降からソロモンの背信が始まり、結果、王国の分裂に至っていきます。ソロモンは再び、主の言葉に聞き従う生活から出て行ってしまったのです。願い事だった知恵は与えられ、国は豊かになりました。神殿も立ちました。あらゆる富と栄光が与えられました。しかし、主に聞き従う心を失っていくのです。そして、自身に滅びを招いたどころか、国を分裂、崩壊させていくこととなりました。

　最後に、１１章から始まるソロモンの背信の内容を確認しておきましょう。「ソロモン王はファラオの娘のほかにもモアブ人、アンモン人、エドム人、シドン人、ヘト人など多くの外国の女を愛した」（１１：１）。「そのころ、ソロモンは、モアブ人の憎むべきケモシュのために、エルサレムの東の山に聖なる高台を築いた。アンモン人の憎むべき神モレクのためにもそうした。また、外国生まれの妻たちすべてのためにも同様に行った」（１１：７・８）。ソロモンが３章で行ったファラオの娘との結婚と、聖なる高台での礼拝が思い出されます。主を愛し、賢明で謙虚な願い事をした王として描かれる初期の時代に、既に、主の言葉に逆らう罪の芽が生え出ていたことを聖書は知らせています。罪の芽はソロモンの中で着実に育ち、大きくなって、１１章からの背信へと実っていったのです。

私たちが願うべき事
　私たちの心や生活の中にも立ち現れてくる「重要な聖なる高台」があります。「神様はこうおっしゃるけれど、世ではこっちの方が重要だから。」敬虔に見える礼拝行為の中に潜む主の言葉の軽視があります。「今日の御言葉は私の考えに合わない。」主への善意の中に入り込む主の言葉への反逆があります。「こっちの方が神様を喜ばせることができるのではないか。」このように、主の言葉を軽んじさせる小さな高台から、人生を滅びに向かわせ、周りの人々や国をも崩壊させる将来が始まっていくのです。

　「何事でも願うがよい。」そう声をかけられたソロモンが願うべきだったのは、父ダビデが示した「憐れみ深く正しい心」をもって主に聞き従って歩むことでした。「何事でも願うがよい。」これは、罪を犯しているまさにその場所でこそ聞こえてくる主の言葉です。滅びの道に向かうに早い私たちを守ろうとする愛の配慮の言葉です。主からの関係回復への招きの言葉です。「何事でも願うがよい。」そう声をかけられた私たちは、そんな主の御思いに結び付けられて「主に聞き従う心」をお与えください、と願う者でありたいと思います。

「希望にあふれて」

2013年８月１８日　主日礼拝
日本キリスト教団　頌栄教会牧師　清弘剛生
聖書　ハバクク書３：１７～１９、ローマの信徒への手紙８：１８～２５

　　「いちじくの木に花は咲かず、ふどうの枝は実をつけず、オリーブは収穫の期待を裏切り、田畑は食物を生ぜず、羊はおりから断たれ、牛舎には牛がいなくなる」（３：１７）。今日お読みした聖書箇所に書かれていました災いの描写です。しかも、これは文脈からすると他国の襲来による災いの描写なのです。そのような時、人は悲しみ、落胆し、嘆き、あるいは怒るのでしょう。しかし、この人はこう続けるのです。「しかし、わたしは主によって喜び、わが救いの神のゆえに踊る。わたしの主なる神は、わが力。わたしの足を雌鹿のようにし、聖なる高台を歩ませられる」（３：１８‐１９）。この人は羊や牛を奪われても、喜びを奪われないのです。田畑の収穫を失っても、生きる力を失わないのです。彼はこれがすべての結末だとは思っていないからです。彼はなおも前を向いて、待ち望む者として生きているのです。

主よ、なぜですか
　しかし、初めからそうだったわけではありません。この書の冒頭にまで遡ってみましょう。この書は喜びの歌声ではなく、神に対する嘆きと訴えの言葉から始まります。「主よ、わたしが助けを求めて叫んでいるのに、いつまで、あなたは聞いてくださらないのか。わたしが、あなたに『不法』と訴えているのに、あなたは助けてくださらない。どうして、あなたはわたしに災いを見させ、労苦に目を留めさせられるのか。暴虐と不法がわたしの前にあり、争いが起こり、いさかいが持ち上がっている。律法は無力となり、正義はいつまでも示されない。神に逆らう者が正しい人を取り囲む。たとえ、正義が示されても曲げられてしまう」（１：２－４）。

　紀元前７世紀にユダの国にヨシヤという王がいました。ヨシヤ王については、聖書が次のように語っています。「彼のように全くモーセの律法に従って、心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして主に立ち帰った王は、彼の前にはなかった。彼の後にも、彼のような王が立つことはなかった」（列王記下２３：２５）。そのヨシヤの時代に、神殿からモーセの律法の書が発見されました。ヨシヤ王は、その書を読み、悔い改め、主に立ち帰ります。彼は律法の書に従い、宗教改革を断行しました。国家全体が主に立ち帰るためでした。この事は国内に良き秩序を回復しました。正義が回復されつつありました。世を憂いていた人々は皆、ヨシヤの改革に期待していました。輝かしい時代の到来を信じていました。しかし、そのヨシヤが志半ばにして戦死してしまったのです。ひとつの時代が終わりました。崩壊が始まりました。そしてハバククの時代には、すでに国家は秩序を失い、ここの書の冒頭に記されているような惨状だったのです。

　なぜ暴虐と不法が許されているのか。なぜヨシヤの改革によって理想国家が誕生しなかったのか。なぜ中途でヨシヤが戦死してしまったのか。なぜ神はこのような状態を放っておかれるのか。なぜ沈黙しておられるのか。不可解な現実を前にして、ある人は神に背を向けるのでしょう。しかし、彼は神に背を向けなかった。神に向き続け、神に問い続けるのです。神にしがみつくようにして「なぜ」と問い続けるのです。

　問い続けるハバククに主は答えられました。そして、神の答えはハバククのまったく予期していなかったものでした。主は言われるのです。「見よ、わたしはカルデア人を起こす。それは冷酷で剽悍な国民。地上の広い領域に軍を進め、自分のものでない領土を占領する。彼らは恐ろしく、すさまじい。彼らから、裁きと支配が出る」（１：６－７）。

　カルデア人とは当時にわかに勢力を強めてきたバビロニア帝国のことです。オリエントの覇権がアッシリアからエジプトへ、さらにバビロニアへと移っていった時代です。神はそのバビロニアが攻めてくると告げたのです。事実、その徴候は十分に見られました。国内の混乱に加えて外国の襲来。つまり、事態はさらに悪くなりつつあったのです。それが神のなさろうとしていたことだったのです。

　ハバククは神の言葉を受け止め、こう語ります。「主よ、あなたは永遠の昔から、わが神、わが聖なる方ではありませんか。我々は死ぬことはありません。主よ、あなたは我々を裁くために彼らを備えられた。岩なる神よ、あなたは我々を懲らしめるため、彼らを立てられた」（１：１２）

　ハバククはカルデア人の襲来を神の懲らしめとして理解しました。たしかに私たちは悔い改めなくてはならない。しかし、それにしてもまだ腑に落ちません。彼はこう続けます。「あなたの目は悪を見るにはあまりに清い。人の労苦に目を留めながら捨てて置かれることはない。それなのになぜ、欺く者に目を留めながら黙っておられるのですか、神に逆らう者が、自分より正しい者を呑み込んでいるのに。あなたは人間を海の魚のように、治める者もない、這うもののようにされました。彼らはすべての人を鉤にかけて釣り上げ、網に入れて引き寄せ、投網を打って集める。こうして、彼らは喜び躍っています。それゆえ、彼らはその網にいけにえをささげ、投網に向かって香をたいています。これを使って、彼らは豊かな分け前を得、食物に潤うからです。だからといって、彼らは絶えず容赦なく、諸国民を殺すために、剣を抜いてもよいのでしょうか」（１：１３－１７）

　「彼ら」とは「カルデア人」のことです。彼らはこんなに酷いことをしているではないか、とハバククは訴えるのです。つまり、こういうことです。確かにユダも不敬虔かも知れないが、カルデア人のほうがずっと不敬虔ではないか。カルデア人は随分残忍なことをしているではないか。そして、その残忍さのゆえに今や恐るべき勢力を誇っているのではないか。神を神としない、また人道をわきまえないカルデア人が、少なくとも彼らよりは正しいと思われるユダを懲らしめるために立てられるのはおかしいではないか。神の正義、神の清さはどうしてこれを許されるのか。ハバククには全くもって不可解なことでした。

　しかし、彼は祈ることをやめませんでした。目の前の出来事がいかに不可解であろうとも、彼は祈ることをやめないのです。むしろますます神に向かいます。彼はこう言うのです。「わたしは歩哨の部署につき、砦の上に立って見張り、神がわたしに何を語り、わたしの訴えに何と答えられるかを見よう」（２：１）。彼はどんなに苦しくとも神から顔を背けません。必死で神の語りかけを聞こうとします。神の御思いを知ろうとするのです。

信仰によって生きる
　そのようなハバククに主は答えられました。神様はひとつの幻を示されたのです。それは神御自身が決着をつけられる時についてです。それは、２章６節以下に見るように、バビロニア帝国が裁かれ、滅びるということでした。その幻について、主は言われるのです。「定められた時のためにもうひとつの幻があるからだ。それは終わりの時に向かって急ぐ。人を欺くことはない。たとえ、遅くなっても、待っておれ。それは必ず来る、遅れることはない」（２：３）。繁栄を極めたバビロニア帝国が滅びることなど、とうてい考えられないことでした。しかし、主はその時が来ると言われたのです。たとえ、遅くなっても待っておれ、必ずその時が来るから、と言われるのです。

　さて、ハバククに対して主が語ってこられたことはいったい何でしょう。主はこう言われたのです。「それは終わりの時に向かって急ぐ」と。つまり、言い換えるならば「まだ終わりではない」ということです。今見ていることが結末ではないということです。その先がある。神が備えておられる先がある。人間が途中だけを見ると全く不可解なのだけれど、神御自身にとっては不可解ではないのであって、神にはその先に為そうとしておられることがあるのです。それは今は見えない。想像することもできないことかもしれない。しかし、「たとえ、遅くなっても、待っておれ。それは必ず来る、遅れることはない」と主は言われる。それは人間の目には遅いように見えるかもしれないけれど、神の計画の中においては「手遅れ」になることはないのです。

　そこで、主はこう言われたのです。「見よ、高慢な者を。彼の心は正しくありえない。しかし、神に従う人は信仰によって生きる」（２：４）。ここで神が言われる「信仰によって生きる」という意味は明確ではありませんか。どこまでも信頼して待ち望むことです。神に信頼して将来に目を向け、待ち望む。神の時を待ち望む。それがハバククの得た神の答えだったのです。

　最初に読んだ言葉は、そのように、信仰によって生きることを神より教えられた人の言葉です。彼は主に信頼して待ち望む。それゆえにまた、現在がどのような状態であったとしても、喜びをもってこう歌うのです。「いちじくの木に花は咲かず、ふどうの枝は実をつけず、オリーブは収穫の期待を裏切り、田畑は食物を生ぜず、羊はおりから断たれ、牛舎には牛がいなくなる。しかし、わたしは主によって喜び、わが救いの神のゆえに踊る。わたしの主なる神は、わが力。わたしの足を雌鹿のようにし、聖なる高台を歩ませられる」。

希望をもって待ち望む
　そして今日は「信仰によって生きる」ということを語り続けたもう一人の人の言葉をお読みしました。パウロはこう語っているのです。「現在の苦しみは、将来わたしたちに現されるはずの栄光に比べると、取るに足りないとわたしは思います」（ローマ８：１８）

　「現在の苦しみ」。パウロはそこでまず自然界の苦しみを語っています。「被造物がすべて今日まで、共にうめき、共に産みの苦しみを味わっていることを、わたしたちは知っています」（同８：２２）。そうです、実際、私たちもまたうめき苦しんでいるこの自然界の姿を見ているのでしょう。そして、それをもたらしているのは人間の罪であるに違いないのだけれど、その人間もまた自然界の一部として苦しみうめいているわけです。それは「“霊”の初穂をいただいているわたしたち」（同８：２３）、すなわちキリスト者であっても例外ではありません。しかし、パウロはあくまでも「現在の苦しみ」と表現するのです。それは途中のことなのです。最終的な苦しみではないのです。その先に待ち望むべきものがある。神に信頼して、待ち望むのです。それを「将来わたしたちに現されるはずの栄光」とパウロは表現するのです。

　「現在の苦しみ」と言い、「将来の栄光」と言う。そのときにパウロの念頭に常にあったのはキリストの十字架と復活なのでしょう。ですから、その直前にもこう言っているのです。「キリストと共に苦しむなら、共にその栄光をも受けるからです」（同１７節）。十字架の苦しみは復活の栄光へと続いていたのです。先ほど自然界の苦しみについて引用した言葉にもこの信仰が現れていました。「共に産みの苦しみを味わっている」と書かれていました。読み過ごしてしまいそうな小さな言葉ですが、しかし、これは苦しみの意味を決定的に変える言葉でしょう。産みの苦しみは最終的な苦しみではないのです。その先に大きな喜びが待っているのです。いや、「その先に」は適切ではないかもしれません。それが産みの苦しみであることが分かっているならば、苦しみが始まった時に、既に喜びは始まっているとも言えるのでしょう。

　そのように、この世において体を持つ者として苦しみを免れない私たちであっても、神の栄光にあずかる救いの完成の時は将来であったとしても、その救いを待ち望む確かな希望に生きているならば、既に救われていると言うことができるのです。救いの喜びは既にそこにあるのですから。「わたしたちは、このような希望によって救われているのです」とパウロは苦しみの中にあって宣言するのです。


　私たちは神に信頼し、希望に生きる民とされました。しかも、キリストの十字架と復活によって信仰に導き入れられた私たちは、ハバククよりもさらに確かな希望をもって将来に目を向けることができるのです。彼は言っていました。「しかし、わたしは主によって喜び、わが救いの神のゆえに踊る。わたしの主なる神は、わが力。わたしの足を雌鹿のようにし、聖なる高台を歩ませられる」。私たちはさらに大きな希望に満ち溢れてそのように語りながら生きることができるのです。

「泣く声さえも祈りとなる」

2013年７月14日　主日礼拝
日本キリスト教団　頌栄教会牧師　清弘剛生
聖書　創世記　２１章９節～２１節

起こるべくして起こった問題

　「サラは、エジプトの女ハガルがアブラハムとの間に産んだ子が、イサクをからかっているのを見て、アブラハムに訴えた。『あの女とあの子を追い出してください。あの女の息子は、わたしの子イサクと同じ跡継ぎとなるべきではありません』」（９‐１０節）。これだけ読みますと、自分の子供がからかわれているのを見て腹を立てたサラがその子と母親を追い出そうとしたという話に見えます。しかし、「イサクをからかっていた」というのは一つの解釈にすぎないのです。ここは単純に「遊んでいた」と訳している聖書も少なくありません。他の箇所では同じ言葉が「戯れていた」と訳されています。

　その子に悪意があったかどうかは分かりません。ただ遊んでいただけかもしれない。いずれにせよ、それがトラブルの原因ではないのです。実はこのトラブルは起こるべくして起こったのです。この日に起こらなければ、後の日にもっと大きな形で起こったはずなのです。なぜなら、これは相続の問題だからです。

　ここでそもそもの話を振り返っておく必要があるでしょう。なぜそこに相続争いになりかねない二人が存在するのか。ここに出てきます「エジプトの女ハガルがアブラハムとの間に生んだ子」は名前を「イシュマエル」と言います。イシュマエル誕生に関わる話は、創世記１６章に出ています。アブラハムの妻サラには子供がいませんでした。１６章ではまだ名前がアブラムとサライとして出てきますが、子供のいないサライがアブラムに提案したのです。「主はわたしに子供を授けてくださいません。どうぞ、わたしの女奴隷のところに入ってください。わたしは彼女によって、子供を与えられるかもしれません。」（１６：２）。今日の私たちの常識からすれば驚くべき提案ですが、当時の社会においては大して珍しいことではなかったようです。聖書の他の場面でも似たような提案が当たり前のように出てきますから（創世記３０章）。

　しかし、重要なのはサラがこう提案した理由です。これは神の約束に関わっていることだったのです。そもそも出発点において主はアブラムにこう言われたのです。「あなたは生まれ故郷、父の家を離れて、わたしが示す地に行きなさい。わたしはあなたを大いなる国民にし、あなたを祝福し、あなたの名を高める、祝福の源となるように」（１２：１‐２）。１５章においても、主はアブラムを外に連れ出してこう言っておられます。「天を仰いで、星を数えることができるなら、数えてみるがよい。」そして、言われたのです。「あなたの子孫はこのようになる。」

　しかし、実際には子供はなかなか生まれることはありませんでした。１６章はこのような言葉で始まります。「アブラムの妻サライには、子供が生まれなかった」（１６：１）。そこで出てきたのが先ほどの提案です。「主はわたしに子供を授けてくださいません。どうぞ、わたしの女奴隷のところに入ってください。わたしは彼女によって、子供を与えられるかもしれません」（２節）。要するに、「神様がしてくださらないなら、私たちの手で実現しましょうよ」ということです。そもそもアブラムに子孫について語られたのは主なのですから、これは主にとっても善いことのはず。この提案をアブラムは受け入れました。エジプトの女ハガルも、ある意味ではこのプロジェクトに協力したとも言えるでしょう。神が望んでいることを人の力によって実現することに皆が取り組んだのです。

　ところで、先ほど引用した１５章の言葉には続きがあります。「アブラムは主を信じた。主はそれを彼の義と認められた」（１５：６）と続くのです。そうです、主が求めておられたのは約束してくださった主に信頼することだったのです。

　《主を信じる》ゆえの行動というものがあります。アブラムは主を信じて旅だったのです。しかし、《主を信じない》ゆえに起こす行動というものもあるのです。信仰から出た行動と不信仰から出た行動。神の霊による行動と人間の肉による行動。その二つは時として区別が付きにくいものです。不信仰から出た行動であっても、実に熱心に、献身的に行われることはあり得るのです。あのサライの提唱したプロジェクトも「主の約束の実現のために！」というスローガンが掲げられたかもしれません。そのように区別は付きにくいものです。

　しかし、その違いは自ずと明らかになってくるものです。何が起こってきたでしょう。　ハガルについてはこう書かれています。「アブラムはハガルのところに入り、彼女は身ごもった。ところが、自分が身ごもったのを知ると、彼女は女主人を軽んじた」（１６：４）。信仰に由来しない熱心な行動、肉による行動は高ぶりを生み出します。そこでは見下す人と見下される人が出て来るのです。人から出たことならば、何かが成し遂げられた時、その手柄は人間に帰せられるのでしょう。そこで自分を誇り、誰かを軽んじるということが起こってくるのです。

　サライについてはこう書かれています。「サライはアブラムに言った。『わたしが不当な目に遭ったのは、あなたのせいです。女奴隷をあなたのふところに与えたのはわたしなのに、彼女は自分が身ごもったのを知ると、わたしを軽んじるようになりました。主がわたしとあなたとの間を裁かれますように』」（１６：５）サライの内には怒りが生じました。彼女は自らに犠牲を強いてきたのです。我慢してきたのです。「女奴隷をあなたのふところに与えたのはわたしなのに」という言葉に見られるように。しかし、肉による自己犠牲はそれが評価されないと容易に怒りへと変質するのです。そして、その怒りは時として極めて理不尽な方向へと向かいます。サライの怒りはアブラムに向かったのでした。

　アブラムについてはこう書かれています「アブラムはサライに答えた『あなたの女奴隷はあなたのものだ。好きなようにするがいい』」（１６：６）。肉による行動は、それが自分に不都合を生じるようになる時に、容易に無責任へと変質します。彼は神の御心を実現するつもりだったのではないでしょうか。しかし、そんなことはどうでもいい。面倒なことからは手を引きたいのです。

　さて、このようにしてやがてハガルの子イシュマエルが生まれました。ハガルは、女奴隷という立場でありながらも、唯一の跡継ぎの母親としてある程度の優位を保ちながらイシュマエルを育てていくことになります。この家の確執においては、もともとハガルの方が弱い立場ですから、イシュマエルがいることで均衡が保たれていたとも言えます。

　ところがその均衡が破れることになりました。サラにも子供が生まれたからです。神の約束された子、イサクです。そして、そのイサクもついに乳離れする年齢となりました。乳児期を守られていよいよ成長を見ていくことになる。そして、ついに来るべき時が来ました。ここまで見てきたように、このトラブルは起こるべくして起こったのです。この日に起こらなければ、後の日にもっと大きな形で起こったはずなのです。

神は聞いていてくださる

　今日お読みした箇所の直前には、「笑い」の話が書かれています。アブラハムはサラに生まれた子に「イサク」と名付けました。「笑い」という意味です。サラは言いました。「神はわたしに笑いをお与えになった」。そうです、その日、アブラハムの家には笑いが満ちていたのでしょう。しかし、今日お読みした箇所に、もはやサラの「笑い」はありません。そこに吹き出しているのは将来の不安、これまでの怒りや悲しみなのでしょう。そこにはまた苦悩するアブラハムの姿があります。この事態をもはやどうすることもできません。そして、そこにはまたハガルとその子の苦悩があります。すべては起こるべくして起こりました。トラブルの種は既に蒔かれていた。先に見た通りです。

　もともとは誰にも悪気はなかったのです。悪意をもって計画されたことでも実行されたことでもなかったのです。神に背くことだとはみじんも思ってはいなかったのでしょう。しかし、良かれと思って為される行動がしばしば未来に苦しみを残すのです。良かれと思って熱心に蒔いているものが実は苦しみの種であるということがいくらでもあるのです。それは私たちにも覚えがあることでしょう。実際、この社会全体としても、また私たち個人の生活においても、まさに起こるべくして起こったという苦悩に満ちた現実に日々直面しているわけではないですか。

　しかし、今日の聖書箇所において語られているのは、そのようなまことに愚かで不信仰な私たちに神様がどのように関わってくださっているのか、ということなのです。

　その場面を思い描いて見てください。まことに人間の愚かなはかりごとにもかかわらず、そこにはイシュマエルだけでなくイサクもいるではありませんか。これが注目すべき第一のことです。人々がトラブルの中で苦しんでいるところに、イサクはちゃんとそこにいる。神の約束は実現しているのです。神の救いの計画は、進んでいるのです。その後も同じです。イスラエルの罪にもかかわらず、やがてイスラエルの民からキリストは到来し、人間が到来したキリストを十字架にかけてしまったにもかかわらず、神が計画した贖いの御業は実現することとなったのです。そして、私たちは同じように約束が与えられているのです。この救いの御業は完成し神の国が到来するという約束が。そのように誰も止めることのできない神の救いの計画の中に私たちはあるのです。

　そして、さらに目を向けるべきはハガルとその子に対する神の慈しみです。もはや事態を収拾することができないアブラハムに対して、神はこう言われました。「あの子供とあの女のことで苦しまなくてもよい。すべてサラが言うことに聞き従いなさい。あなたの子孫はイサクによって伝えられる。しかし、あの女の息子も一つの国民の父とする。彼もあなたの子であるからだ」（１２‐１３節）。もう苦しまなくてよいと主は言われるのです。要するに、あなたがどうすることもできないあの二人については、わたしに任せなさいということでしょう。アブラハムはそれゆえに、二人のことについて神にゆだねるのです。「アブラハムは、次の朝早く起き、パンと水の革袋を取ってハガルに与え、背中に負わせて子供を連れ去らせた」（１４節）と書かれています。追放したのではありません。イシュマエルを守るために、いや神に守っていただくために、連れ去らせたのです。

　また、そのようにしてハガルを荒れ野へと導かれたのは、主がハガルと出会うためでもありました。さまよっていたハガルの革袋の水が尽きました。もはやどうすることもできません。「革袋の水が無くなると、彼女は子供を一本の灌木の下に寝かせ、『わたしは子供が死ぬのを見るのは忍びない』と言って、矢の届くほど離れ、子供の方を向いて座り込んだ。彼女は子供の方を向いて座ると、声をあげて泣いた」（１５‐１６節）。そのように、もはや泣くことしかできないハガルに、神様は御使いを通してこう語られたのです。「ハガルよ、どうしたのか。恐れることはない。神はあそこにいる子供の泣き声を聞かれた。立って行って、あの子を抱き上げ、お前の腕でしっかり抱き締めてやりなさい。わたしは、必ずあの子を大きな国民とする」（１７‐１８節）。

　泣く声を主は聞いておられました。泣く声は主への祈りとして聞かれていたのです。泣く声の中の言葉にならない祈りを主は聞いておられた。その悲しみも、苦しみもすべて聞いていてくださった。その上でまず一番必要なものを与えてくださったのです。それは水ではありませんでした。泣いている子供にとっては、母親に抱き締めてもらうこと。ハガルにとっては、その子をしっかりと抱き締めてあげることでした。

　すると彼女の目が開かれたのです。「神がハガルの目を開かれたので、彼女は水のある井戸を見つけた。彼女は行って革袋に水を満たし、子供に飲ませた」（１９節）。井戸は突然そこに現れたのではありません。既にあったのです。絶望に涙していた時に、既にその側には神の備えがあったのです。もちろん、それでハガルが過去に帰れるわけではありません。追放された身は変わりません。今の現実を彼女は受け入れなくてはならない。しかし、泣く声さえも聞いていてくださる主、そして、その嘆きの中に既に備えを置いてくださっている主を知った人としてハガルは生きていくのです。イシュマエルと共に。イシュマエルという名前には意味があります。「神は聞いていてくださる」という意味です。

「神はあなたを忘れてはいません」

2013年6月23日　主日礼拝
日本キリスト教団　頌栄教会牧師　清弘剛生
聖書　イザヤ書　４９章１４節～２１節

主はわたしを忘れられた
　「シオンは言う。主はわたしを見捨てられた。わたしの主はわたしを忘れられた、と」（１４節）。

　「主はわたしを見捨てられた」。そんな思いを抱いたことはありますか。「わたしの主はわたしを忘れられた」。そんな思いを抱いたことはありますか。苦しみが長く続く時、出口の見えないトンネルの中を延々とこれからもずっと歩き続けなくてはならないかのように感じる時、神に祈り願っても依然として事態は何も変ってはいないように思える時、私たちの内にもこのような思いが湧き上がってくるかもしれません。「主はわたしを見捨てられた。わたしの主はわたしを忘れられた」と。

　シオンとはエルサレムのことです。この場合、破壊され廃墟となったエルサレムです。紀元前五八七年、エルサレムはネブカドネツァルの率いるバビロニア軍によって二年間包囲された後に陥落し、城壁は破壊され、エルサレムの神殿は焼き払われ、主だった人々はバビロンに強制移住せられて捕囚となりました。それから五十年近くの月日が経ち、依然としてエルサレムの城壁も神殿も建て直されることなく、都は廃墟のままだったのです。そのような月日を経た捕囚の民の口に上ったのがこの言葉でした。「主はわたしを見捨てられた。わたしの主はわたしを忘れられた」。

　確かに、見捨てられているとしか思えない時があります。忘れ去られているとしか思えない時があります。そこに罪の自覚が加われば、絶望はいよいよ深くなるのでしょう。捕囚の地にあって歴史を振り返った人々がいました。彼らに見えてきたのは、神が繰り返し預言者を遣わして語りかけ、呼びかけ続けてくださったという事実でした。そして、もう一つ見えてきたのは、その呼びかけに背を向け、耳を塞ぎ、逆らい続けてきた民の姿でした。見捨てられたとしても仕方がない。忘れられたとしても仕方がない。エルサレムの荒廃をもたらしたのは外交政策を誤ったゼデキヤ王でもなければ攻めて来たバビロンの王でもなかった。それは他ならぬ自分たちなのだ。それが彼らの自覚でした。そのように民の罪によって廃墟となり、荒れ果てたまま年月だけが過ぎていったエルサレムが、悔いと悲しみをもってこう嘆いているのです。「主はわたしを見捨てられた。わたしの主はわたしを忘れられた」。そこにあるのは深い絶望の暗闇でした。

あなたを忘れることは決してない
　しかし、その暗闇の中に主の御声が響くのです。「わたしがあなたを忘れることは決してない！」主はそう言われるのです。それは暗闇の中に天から差し込んでくる一筋の光です。「女が自分の乳飲み子を忘れるであろうか。母親が自分の産んだ子を憐れまないであろうか。たとえ、女たちが忘れようとも、わたしがあなたを忘れることは決してない」（１５節）。

　主が「忘れることはない」と言われる時、それは何を意味するのか。主はさらにこう言続けられます。「見よ、わたしはあなたをわたしの手のひらに刻みつける。あなたの城壁は常にわたしの前にある」（１６節）。「刻みつける」という言葉は、レンガなどに絵や字を彫り込む時に使われる言葉です。そのようなことを手に対して行ったら、当然、痛みを伴うことになるでしょう。実際、ここで語られているのは、ある種の入れ墨のようなものだろうと多くの人は考えます。そのように痛みをもって手のひらに刻みつけ、「あなたを決して忘れない」と言われる。それは神の憐れみなのです。見捨てられても仕方のない者をあえて赦して受け入れる神の憐れみなのです。

　そのように、見捨てられても仕方のない者をあえて赦して受け入れて「あなたを決して忘れない」と言われる神の憐れみを思う時、私たちもまた私たち自身のことを考えざるを得ません。私たちもその憐れみを知っています。私たちもそのようにして救われたからです。そのように痛みをもって刻まれた私たち自身の名前。そうです、神はキリストにおいて私たちをもその御手に刻まれました。十字架の太い釘をもって。その釘の跡はイエス様が復活されたあとも残っていました。その傷跡を主は復活した時にトマスにお見せになりました。それはトマスのための傷跡であり、他の弟子たちのための傷跡であり、私たちのための傷跡でした。いわばその御手に、穴のあいたその御手に、私たちもまた赦された者として彫り刻まれているのです。

　「見よ、わたしはあなたをわたしの手のひらに刻みつける」と主は言われた。だから忘れられてはいません。罪を赦された者として常に主の御前にいるのです。人の目には主から忘れられているかのように見えても、見捨てられているかのように見えても、主は宣言されるのです。「わたしがあなたを忘れることは決してない」と。主は常に覚えていてくださいます。主は心にかけていてくださいます。主は見ていてくださいます。主は長い間苦しんできたことも分かっていてくださいます。その上で、主は私たちの未来にしっかりと目を向けていてくださるのです。

あなたの城壁は常にわたしの前にある
　主はあの時、自らの手に刻みつけたエルサレムに向かってこう言われました。「あなたの城壁は常にわたしの前にある」と。崩れてしまった城壁は常に主の前にありました。惨めなエルサレムの姿は主の前にありました。主は決してそっぽを向いていたわけではありません。しっかりと見ておられた。しかし、主がご覧になっていたのは、ただ崩れてしまった城壁だけではありませんでした。主は再建された城壁をも見ておられたのです。やがて美しく建て直される城壁。その再建プランは既に主の御手にあったのです。主は人がまだ見ていない再建された城壁を既に見ておられた。それゆえに主はさらにこう言われるのです。「あなたを破壊した者は速やかに来たが、あなたを建てる者は更に速やかに来る」（１７節）。

　「あなたを破壊した者は速やかに来た」。そうです。確かにそうでした。破壊されるのは速かった。それが建て直されるのには気が遠くなるほどの時間がかかると人は思います。これまでの苦しみの時が長ければ、その苦しみから解放されるのにも恐ろしく長い時間がかかるように思う。時にそれは永遠に続くとさえ思えるものです。しかし、主は言われるのです。「あなたを建てるものは更に速やかに来る」。なぜなら、それは主がなさることだからです。

　主は人間の時間割に従って事を為されるわけではありません。主は御自分の仕方で事を為されます。主はある日、突然、人間の思いがけない仕方で介入されるのです。実際、エルサレムの再建はそのように起こりました。再建のための勅令を出したのは、なんとバビロンを征服したペルシャの王キュロスだったのです。そして城壁の再建を指導したネヘミヤもペルシャの王に仕える高官であり、ペルシャ帝国の公務としてエルサレム入りすることになるのです。

主は備えておられます
　「あなたの城壁は常にわたしの前にある」。そのように、主は私たちの現実を見ていてくださいます。その主が私たちの未来をも見ていてくださいます。そこには主のご計画があるのです。そして、主がなそうとしておられることは、ただ「元通りになる」ということではありません。破壊されたエルサレムはただ元通りになるのではなく、それ以上のものとなるのです。

　主はこう言われました。「 目を上げて、見渡すがよい。彼らはすべて集められ、あなたのもとに来る。わたしは生きている、と主は言われる。あなたは彼らのすべてを飾りのように身にまとい、花嫁の帯のように結ぶであろう。破壊され、廃虚となり、荒れ果てたあなたの地は、彼らを住まわせるには狭くなる。あなたを征服した者は、遠くへ去った。 あなたが失ったと思った子らは再びあなたの耳に言うであろう、場所が狭すぎます、住む所を与えてください、と」（１８‐２０節）。

　廃墟となり人の住まなくなったエルサレムは、ただ元通りに人が住むようになるだけではありません。エルサレムは失った人々以上の人々が帰ってきて、入りきれないほどの人で賑わう繁栄した都になるというのです。人々は言うのです。「場所が狭すぎます」と。

　そのようなことが起こるならば人は不思議に思うわけでしょう。ですから主はこう言われるのです。「あなたは心に言うであろう、誰がこの子らを産んでわたしに与えてくれたのか、わたしは子を失い、もはや子を産めない身で、捕らえられ、追放された者なのに、誰がこれらの子を育ててくれたのか、見よ、わたしはただひとり残されていたのに、この子らはどこにいたのか、と」（２１節）。

　誰が生んでくれたのか。誰が育ててくれたのか。もちろん神様です。神様が生んで育てておられたのです。いつですか。彼らが「主はわたしを見捨てられた。わたしの主はわたしを忘れられた」と言っていた時にです。まだ再建の兆しも見えなかった時です。何も進んではいないように見えた時です。その時に、主は既に再建された城壁を見、そして、そこに住む人々を備えておられたのです。

　「主はわたしを見捨てられた。わたしの主はわたしを忘れられた」。そのように見える時、そのように思えてくる時、ぜひ今日の御言葉を思い起こしてください。主は言われます。「わたしがあなたを忘れることは決してない」。私たちは主の手に彫り刻まれているのです。主は忘れてはおられません。主は私たちの現在を、そして未来を見ていてくださいます。そして、主は何も進んではいないように見える今、そのために着々と準備を進めておられるのです。

　ならば大切なことはただ一つ。信仰に留まることです。エルサレムの言葉をもう一度聞いてみてください。「主はわたしを見捨てられた。わたしの主はわたしを忘れられた」。「主は見捨てられた」と言いながらもなお「わたしの主は」と言っているのです。そうです、当時、主を捨ててバビロンの神々に帰依していく人たちがいる一方で、自らの罪を自覚しながらも、暗闇の中にあっても、どこまでも主に向こうとしていた人たちがいたのです。そのような人々が主の言葉を聞いたのです。「わたしがあなたを忘れることは決してない。見よ、わたしはあなたをわたしの手のひらに刻みつける。あなたの城壁は常にわたしの前にある」と。私たちもまた信仰に留まるならば、私たちへの語りかけとして主の言葉を聞くのです。暗闇の中に差し込む一筋の光として。「わたしがあなたを忘れることは決してない」。

「満たされていますか？」

2013年5月19日　 ペンテコステ礼拝
日本キリスト教団　頌栄教会牧師　清弘剛生
聖書　使徒言行録　２章１節～１３節

御心が成るために
　私たちは先ほど「主の祈り」を祈りました。その中で「御国を来らせたまえ」と祈りました。「御国に入れてください」と祈ったのではありません。御国、神の国が「来るように」と祈っているのです。どこにですか。この地上にです。神の国が来るとはどういうことでしょう。神の国とは神の支配のことです。神の支配が実現することです。その意味するところは、主の祈りにおいて、さらに明確に祈られています。「御心が行われますように、天におけるように地の上にも」。私たちは、地の上に、御心が実現するように祈っているのです。

　「御心が行われますように」と祈っているということは、まだ御心は実現していない、少なくとも完全には実現してはいない、ということを意味します。この世界を見てください、人々が憎みあい、殺し合っているこの世界は、神の御心が完全に実現した世界ですか。これが神の国ですか。とんでもない。私たちの仕事場は、神の御心が実現した仕事場ですか。神の国ですか。私たちの家庭はどうでしょう。神の御心が完全に実現している家庭ですか。神の国ですか。子供たちの通う学校はどうですか。天に神の御心が実現しているように、この地の上に実現していますか。いいえ、実現してはおりません。

　だから、私たちは祈り続けているのです。「御心が行われますように、天におけるように地の上にも」と。イエス様は、「このように祈りなさい」と言って、主の祈りを与えてくださいました。イエス様は、私たちが一生をかけて一心に求めるべきものを明らかにしてくださったのです。言い換えるならば、イエス様は私たちの人生の目的を与えてくださったのです。それは神の御心が成ことを求めて生きることです。私たちの人生はそのためにあるのです。主の祈りを真面目に祈っている人は、少なくとも「私は何のために生きているのだろう」などという悩み方はしないはずです。なぜなら、求めがはっきりしているからです。神の御心の成っていない悲惨極まりないこの世界に、神の御心が成るために、私たちは生きるのです。生きていくのです。

　しかし、私たちはもう一方で良く知っています。私たちは、この手で、この自分の力で、神の国を実現することはできません。神の御心を実現することはできません。この世界を支配する罪の力、死の力、悪魔の力、地獄の勢力の方が、圧倒的な現実として私たちに迫ってまいります。私たちの為しえることは、あたかも山火事に向かってコップの水を投げかけるようなことでしかないと感じます。私たちは、身近な一人の人間をも変え得ないような者ではありませんか。いやそれどころか、我が身一つどうすることもできないのです。それが私たちの現実です。

　ですから、一つのことは明らかなのです。私たちが主の祈りを真面目に祈るならば、その実現のためには、神様においでいただかなくてはならない、ということです。神様に来ていただいて、御心を実現していただくしかありません。だから神様を求めるのです。この世界に来て働かれる神の霊、聖霊を求めるのです。私たちの内に住んでくださり、私たちを用いて、私たちを通して働いてくださる神の霊、聖霊を求めるのです。聖霊によらずして、どうして地上に御心が実現するでしょうか。どうして、神の支配が実現するでしょうか。聖霊によらずして、どうして私たち自身の罪、また世界の罪が克服されることがあるでしょうか。そして、最終的にはキリストが再び来られることなくして、どうして救いが完成することがあり得るでしょうか。

　イエス様の弟子たちは、そのことを良く知っていたのだと思います。つくづく自分の無力さを知った人々だからです。彼らはキリストが十字架にかけられたときに、主を見捨てて逃げ去ってしまった人々です。この世の罪の前に、そして自分の罪の前に、完全に敗北した人々です。エルサレムの街角に見る景色の一つ一つが、自分の弱さと自分の罪にまつわる忌まわしい記憶を呼び起こしたに違いありません。ですから、彼らは神様においでいただくしかないことを知っていたのです。神の霊においでいただくしかなかったのです。父の約束してくださった聖霊を待ち望むしかなかったのです。

　だから、彼らは祈り求めて待ちました。待ち望みました。それが今日お読みした聖書箇所の背景です。そして、そのように祈り求めて待ち望んだ彼らは一同は、「聖霊に満たされた」と書かれているのです。その場面の描写は摩訶不思議なものです。このような箇所に奇異な印象を持たれる人もあろうかと思います。しかし、重要なのは、ここに描かれている不思議な出来事そのものではありません。その結果です。一同が聖霊に満たされた、ということです。

　私たちは、これを教会の誕生と見ることもできますし、教会の宣教の開始として見ることもできるでしょう。その意味において、これは歴史の中において起こった一回限りの決定的な出来事です。しかし、ここに語られています、「聖霊の満たし」そのものは一回限りの事ではありません。すぐ後の４章において、彼らは再び聖霊に満たされます（４：３１）。その後、私たちは聖霊に満たされて力強く働いているパウロの姿をも目にします。また彼自身、エフェソの信徒の手紙の中で次のように語っています。「酒に酔いしれてはなりません。それは身を持ち崩すもとです。むしろ、霊に満たされなさい」（エフェソ５：１８）。

　要するに、ここの書かれていることは、ある意味では、私たちの誰もが求め、期待すべきことなのです。今日の箇所を読みます時に、単に「何か特別なことが起こった」と考えて読むことは、この箇所の正しい読み方ではありません。むしろ、「何か特別なことがそこから始まったのだ。そして今日に至るまで継続しているのだ。それはキリストの再臨に至るまで続くのだ」ということを考えて読まなくてはなりません。続いているのですから、私たちもまた同じことを求めるのです。聖霊の満たしを求めるのです。

聖霊の満たしを求めましょう
　そこで残された時間、聖霊に満たされるとはいかなることかを、なおこの箇所から共に考えたいと思います。今後、私たちが聖霊に満たされること、満たされ続けることを求めるならば、あの日に起こった出来事の本質をしっかり捉えておくことはとても重要なことだからです。特に二つのことに心を留めましょう。

　第一に、それが「五旬祭の日」に起ったことに注目しましょう。「五旬祭の日が来て、一同が一つになって集まっていると」（１節）と書かれているとおりです。五旬祭の一つの意味は「刈り入れの祭り」ですが、もう一つの意味は「律法授与の記念の祭り」です。出エジプトの後、荒れ野を導かれながら旅をして、シナイに着くわけですが、そこにおいて律法を与えられ、神と契約を結んだその出来事を記念しているのが、この過越祭から五十日後の「五旬祭」という祭りでした。

　しかし、聖書の伝えるところによりますと、この律法をイスラエルの民は守ることができませんでした。彼らは、律法に基づいた最初の契約を破ったのです。そこで神は預言者エレミヤを通して次のように語られたのでした。「見よ、わたしがイスラエルの家、ユダの家と新しい契約を結ぶ日が来る、と主は言われる。この契約は、かつてわたしが彼らの先祖の手を取ってエジプトの地から導き出したときに結んだものではない。わたしが彼らの主人であったにもかかわらず、彼らはこの契約を破った、と主は言われる。しかし、来るべき日に、わたしがイスラエルの家と結ぶ契約はこれである、と主は言われる。すなわち、わたしの律法を彼らの胸の中に授け、彼らの心にそれを記す。わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる」（エレミヤ３１：３１‐３３）。これが新しい契約の預言です。このように、新しい契約における律法は、先に石の板に書き記された言葉として与えられるのではありません。心の板に書き付けられるのです。それは人間の為しえることではなく神の御業です。神の霊によるのです。

　「五旬祭の日」に聖霊降臨が起こったことは、まさにあの最初の律法の授与と同じように、エレミヤの預言した出来事が実現したことを意味します。ですから、聖霊の満たしを求めるということは、第一には、私たち自身の心に、神が律法を書き記してくださることを求めることに他ならないのです。言い換えるならば、私たち自身が、神に従順な者になることを求めることです。この世界に、私たちの周りに、神の御心が実現することを願うなら、まず私たちの心にそれが実現することを求めねばなりません。この世界が変わり、私たちの周りが変わることを求めるならば、まず私たち自身が変えられ、神に従順なものへと変えられることを求めるべきです。聖霊の満たしを求めるべき第一の意味はそこにあるのです。

　第二に、「一同は聖霊に満たされ、“霊”が語らせるままに、ほかの国々の言葉で話し出した」（４節）と書かれていることに注目しましょう。

　私たちがここで思い起こしますのは、旧約聖書に記されている有名なバベルの塔の出来事です。創世記１１章１節以下に出てくるその物語の中で人々はこう言っています。「さあ、天まで届く塔のある町を建て、有名になろう」（創世記１１：４）。そこで神は彼らの言葉を混乱させ、互いの言葉が聞き分けられぬようにしてしまわれました。至って単純な話です。その町は「バベル」と呼ばれました。バベルという言葉は、混乱（バラル）という言葉から来ていると創世記は説明しています。

　単なる昔話ではありません。神に背を向けて、自らの力で「天まで届く塔のある町を建てよう」と言っている人間の傲慢な姿は、歴史を通じて少しも変わっていないからです。そこで互いの言葉が通じなくなり、混乱が生じている現実も、そのまま現代に当てはまります。単に多くの国語があるという事ではありません。同じ国語を語りながらも言葉が通じないということがいくらでも起こります。ある時には親と子の間で意志が通じません。言い換えるなら、言葉が通じないのです。夫婦の間で言葉が通じません。世代間で言葉が通じません。隣人同志でさえ言葉が通じません。人と人とが共に生きることができません。この世界はずたずたに引き裂かれた世界です。それは人間の傲慢さの結果に他なりません。

　しかし、ここで、あのバベルの塔の出来事とまったく逆のことが起こっています。彼らは突然、異なった言葉を話し始めます。しかし、彼らはバラバラではありません。神の霊によって一つとされているのです。異なる言葉を話しながら、もはやバベルではありません。神の霊が彼らを満たし、支配しているからです。罪の支配は人と人との関係を分断します。しかし、聖霊の支配は異なる者たちを結びつけて一つにするのです。

　聖霊降臨によって宣教の働きが始まりました。あの五旬節に起こったことは神による一つのデモンストレーションに他なりません。あの時、起こった出来事によって示されているように、やがて神の言葉は、異なる言葉の異なる人々の中に宣べ伝えられていくのです。そして、神の霊によって、それまで対立していたユダヤ人とサマリア人が一つにされるのです。さらにユダヤ人と異邦人が一つにされるのです。それは聖霊によって実現するのです。

　このように聖霊の満たしを求めるということは、一つになることを求めることでもあるのです。単に個人的な霊的な体験を求めることではありません。これを間違えると、聖霊については語られていながら、みんながバラバラ、さらには互いにいがみ合っている、などということが起こります。

　「満たされていますか？」今日の説教題です。単に心が満たされているかどうかの話ではありません。聖霊に満たされているかどうかということです。もしそうでないなら、共に祈り求めましょう。この世界の悲惨について語る前に、私たちの身近な人々の罪を語る前に、まず、自分が神に従順になれるように祈り、さらに他者のために祈り、皆が一つとなることを求めて祈り、聖霊に満たされることを共に祈り求めましょう。

「平和のきずなで結ばれて」

2013年5月12日　
日本キリスト教団　頌栄教会牧師　清弘剛生
聖書　エフェソの信徒への手紙　４章１節～１５節

神から招かれたのですから
　「神から招かれたのですから」――そう書かれていました。ここには１４０名ほどの人が毎週集まって礼拝を捧げています。お互い住んでいる地域も違う。育ってきた環境も違う。普通に考えるならば出会うはずのない私たちお互いが、一緒に心を合わせて讃美歌をうたい、共に祈っているのです。そこに改めて神の御業を見る思いがいたします。パウロはその神秘を指して「神から招かれたのですから」と言うのです。確かにそうです。私たちが共にいるのは偶然ではありません。「わたしが教会に来ようと決めて、わたしの意志で信じたのだ」と言う人がいるかもしれませんし、「学校から勧められて来ました」という人がいるかもしれません。しかし、これは単に人間の意志によって実現したことではないのです。「神から招かれたのですから」――そう、ここには神のご意志が働いている。神様が私たちを招いてくださったのです。

　神様は何のために私たちを招いてくださったのでしょう。もちろん、私たちをお救いになるために違いありません。イエス様がなさった「百匹の羊のたとえ」をご存じでしょう。群れから迷い出た一匹の羊を羊飼いが見つけ出すまで捜し求めるという話しです。そして、見失った一匹の羊を見つけたら、羊飼いは喜んでその羊を担いで家に帰る。そのように神様は人間を追い求めておられます。迷い出たまま滅びてしまうことがないように、追い求めてくださるのです。私たちをここに呼び集めてくださった神様は、そのように私たちを救うために、私たち一人一人を追い求めてくださった神様です。

　しかし、神様の与えようとしている救いは、ただ単に私たち個人の救いに留まりません。神様のなさろうとしていることは、もっと大きなことです。この手紙の一章にはこのようなことが書かれています。「わたしたちはこの御子において、その血によって贖われ、罪を赦されました。これは、神の豊かな恵みによるものです。神はこの恵みをわたしたちの上にあふれさせ、すべての知恵と理解とを与えて、秘められた計画をわたしたちに知らせてくださいました。これは、前もってキリストにおいてお決めになった神の御心によるものです。こうして、時が満ちるに及んで、救いの業が完成され、あらゆるものが、頭であるキリストのもとに一つにまとめられます。天にあるものも地にあるものもキリストのもとに一つにまとめられるのです」（７‐１０節）。

　私たちは御子の血によって贖われ、罪を赦されました。しかし、それで終わりではないのです。その先へと向かっている。神様の救いの業はやがて完成されるのです。神様が目指しておられるのは救いの完成です。それは「天にあるものも地にあるものもキリストのもとに一つにまとめられる」ことだと書かれています。私たちが罪を赦され、滅びから救われるというだけではなく、人間の罪によって神と断絶し、互いにズタズタに引き裂かれたこの世界そのものが救い主のもとに一つとされる。そこにこそ救いの完成はあるのです。

　その「救いの完成」という目的のもとに、私たちは招かれました。呼び集められました。ただ私たち自身の救いのためではありません。この世界が一つとされる前に、まず私たちがキリストのもとに一つとされるためです。そのように私たちが、最終的な神の救いの完成を指し示すしるしとなるためです。そのように救いの完成を指し示すのが教会という存在なのです。

招きにふさわしく歩みなさい
　ですから「神から招かれたのですから」という言葉はこう続くのです。「その招きにふさわしく歩み（なさい）」。既に述べてきたことから、「招きにふさわしく歩む」ということが何を意味するか、もうお分かりでしょう。それは「一つになろう」とすることです。人間の罪はバラバラにしようとする方向に働きます。その罪の力に抗って「一つになろう」という方向に歩いていくことです。「一つになろう」という方向に向かって生きていくことです。それが「招きにふさわしく歩む」ということです。そのためには当然、必要なことがあります。パウロの言葉はこう続きます。「一切高ぶることなく、柔和で、寛容の心を持ちなさい。愛をもって互いに忍耐し、平和のきずなで結ばれて、霊による一致を保つように努めなさい」（２‐３節）。

　ここには「霊による一致」と書かれていることに注意してください。単に人間の努力による一致ではないのです。肉による一致ではないのです。人間がそうしようと思えば一つになれると語るほどパウロはナイーブではありません。聖書は極めて現実的な書物です。人間の罪の深刻さを知っているからです。ですから、あえて「霊による一致を保つように」と書いているのです。それは神の霊のお働きによる一致です。

　私たちは「一つになろう」とすることはできますが、私たちの力によって「一つになる」ことはできません。一つにするのはあくまでも聖霊のお働きです。ですから、私たちにとって重要なことは、その働きの邪魔をしないことなのです。ですから「保つように」と書かれているのです。この「保つ」という言葉は、看守が牢獄を見張るという意味で使われる言葉です。聖霊による一致を邪魔するものや壊すものが入り込まないように、見張らなくてはならないのです。

　たとえば、私たちの「高ぶり」が「へりくだることの欠如」が聖霊による一致を壊します。「私が、私が」という肉の頑張りや肉の誇りが霊の働きを邪魔します。忍耐のなさが、一致を妨げることがあるでしょう。具体的にどうしたら良いのでしょうか。四つのことが挙げられています。守る者が常にチェックしていなくてはならない四つのチェック項目です。謙虚であること、柔和であること、寛容であること、愛をもって忍耐すること。他人をチェックする必要はありません。それぞれが自分をこの四点において省みる時に、平和の絆で結ばれて、聖霊による一致は保たれるのです。

異なることを重んじる
　そのように「招きにふさわしく歩む」とは一つになろうとする事だと申しました。そして、パウロは畳み掛けるように、「体は一つ、霊は一つです。それは、あなたがたが、一つの希望にあずかるようにと招かれているのと同じです。主は一人、信仰は一つ、洗礼は一つ、すべてのものの父である神は唯一であって、すべてのものの上にあり、すべてのものを通して働き、すべてのものの内におられます」（４‐６節）と語ります。ここで強調されているのは明らかに「一」です。「一」であることが重要なのです。

　しかし、それは多様性が否定され、個が全体の中に解消されてしまうような、全体主義的な一致を意味しません。パウロは言います。「しかし、わたしたち一人一人に、キリストの賜物のはかりに従って、恵みが与えられています」（７節）。ここには「一人一人」の話が出てくるのです。一人一人にはキリストの賜物のはかりによって、異なる恵みの賜物が与えられているのです。そのことについては、コリントの信徒への手紙Ⅰの１２章にも記されていますが、ここでは特に教会の職務との関連において語られています。「そして、ある人を使徒、ある人を預言者、ある人を福音宣教者、ある人を牧者、教師とされたのです」（１１節）。実際には今日の私たちの教会においては「使徒」という務めはありませんし、「預言者」という職務も見られません。それらは歴史的に変遷するものですが、いずれにせよ、ここで言いたい最も重要なことは、主が異なる働きを各自に与えているということでしょう。

　私たちは互いに異なることを重んじなくてはなりません。自分に与えられていないものが他の人に与えられていることを喜ばなくてはなりません。同じように他の人に与えられていないものが自分にも与えられているのですから。与えられている賜物が異なるならば、務めも異なるのだということを認めなくてはなりません。他の人と同じことを同じようにしようとする必要はありません。大事なことは、互いに異なるものが一緒に「キリストの体を造り上げ」（１２節）ていくことです。

成熟を目指して
　パウロが言うように教会はキリストの体です。それは既にキリストの体であるということでもあります。しかし、それゆえにまた教会は「キリストの体」として目に見える形に造り上げられねばならないのです。その目標はどこにあるでしょう。「ついには、わたしたちは皆、神の子に対する信仰と知識において一つのものとなり、成熟した人間になり、キリストの満ちあふれる豊かさになるまで成長するのです」（１３節）と書かれているように、「成熟」しなくてはならないのです。

　ここで間違ってはならないのですが、「成熟した人間となり」というのは、各自のことではありません。これは「単数」ですから、キリストの体である教会のことです。教会が成熟し、「大人」になるということです。それは「神の子に対する信仰と知識において一つのものとなる」（１３節）ということだと書かれています。

　私たちはお互い与えられている賜物は異なります。務めは異なります。他の人と同じである必要はありません。しかし、信じている事柄においては一つでなくてはなりません。信仰だけでなく「信仰と知識において」と書かれています。何を信じているのか、ということを「知っている」ということです。その知識を伴った信仰において一つになる――それが成熟した教会です。ですから世々の教会は「信仰告白」を様々な形で言葉にしてきたのですし、その信仰の内容を共に祈り共に学ぶことを大切にしてきたのです。

　そのように「一つになる」ということは単に「仲がいい」ということではありません。皆が何を信じているのか曖昧なまま、ただ「仲がいい」だけの教会があったとするならば、それは分裂している教会よりは良いかもしれませんが、それは成長においてはいわば幼稚園児のレベルと言わざるを得ないでしょう。そのような教会であるならば、時代の思想の風が吹き荒れる時には、その風に翻弄されることになり、あるいは倒れてしまうことになるでしょう。

　そうならないように、しっかりと大人にならねばならないとパウロは言うのです。「こうして、わたしたちは、もはや未熟な者ではなくなり、人々を誤りに導こうとする悪賢い人間の、風のように変わりやすい教えに、もてあそばれたり、引き回されたりすることなく、むしろ、愛に根ざして真理を語り、あらゆる面で、頭であるキリストに向かって成長していきます」（１４‐１５節）。これが私たちの教会です。平和のきずなで結ばれた私たちが「愛に根ざして真理を語る」ことのできる教会として、キリストの満ちあふれる豊かさに至るまで成長していくことを共に求めていきましょう。

「主イエスの教える祈りの世界」

2013年5月5日　
日本キリスト教団　頌栄教会牧師　清弘剛生
聖書　マタイによる福音書　６章５節～１５節

　今日の福音書朗読は、イエス様がその「主の祈り」を教えてくださった場面です。「主の祈り」は呼びかけの言葉からはじまります。「天におられるわたしたちの父よ」。祈りは瞑想ではありません。「主の祈り」が呼びかけから始まっているように、祈りは語りかけている相手をはっきりと意識した上での語りかけです。誰に語りかけているのでしょう。私たちが信じている神様は、天地の造り主です。万物を統べ治めておられる全地の王です。そのような御方に呼びかけるのですけれど、その時に「天におられるわたしたちの父よ」と呼びかけなさいと、イエス様は教えてくださいました。

　「父よ」とありますが、イエス様が使っておられたアラム語では「アッバ」という言葉です。アラム語の「アッバ」という言葉のままで、聖書には三回ほど出てきます。イエス様御自身が祈りの時に使っていた言葉です。これは幼い子どもが家庭において父親に呼びかける言葉です。圧倒的な父親の権威に対して恐れおののきながら使う言葉ではありません。むしろ親しみと愛情を込めた呼びかけです。そのように「父よ―アッバ」と呼びかけなさいとイエス様は言われたのです。

　そこで何を祈るのでしょう。イエス様は「アッバ」と呼びかける子どもたちが口にすべき六つの祈りの言葉を教えてくださいました。「御名があがめられますように。御国がきますように。みこころが天に行われるとおり、地にも行われますように」（９‐１０節）。そして、さらに「わたしたちに必要な糧を今日与えてください。わたしたちの負い目を赦してください、わたしたちも自分に負い目のある人を赦しましたように。わたしたちを誘惑に遭わせず、悪い者から救ってください」（１１‐１３節）。

父に愛されている子どもたちとして
　通常、私たちが「祈り」ということでイメージしますのは、「ください」が付く後半部分の方でしょう。ですので、そちらを先に見ておきましょう。

　イエス様は「わたしたちに必要な糧を今日与えてください」と祈りなさいと言われました。このようなイエス様の言葉を聞きますと実に安心します。「こんなことを神様に求めて良いのだろうか」と祈りについて迷いを覚えたことのある人はいませんか。他の人が美しい言葉でいかにも高尚な求めを口にしていることを耳にするときに、自分の祈りが極めて低俗なものに思えたことはありませんか。しかし、イエス様は「ご飯食べさせてください」と祈りなさいと教えてくださったのです。そうです。そのようなことでもお祈りしてよいのです。

　「糧」は必要なものの代表です。マルティン・ルターはこの「糧」という言葉が及ぶ範囲は非常に広いということを書いていました。例えば、「食物、飲み物、着物、履き物、家、屋敷、田畑、家畜、金銭、財産、信仰ある夫婦、信仰ある子供、信仰ある下僕、信仰のある忠実な支配者、よい政府、よい気候、平和、健康、教育、名誉、親友、真実な隣人などのごとく、身体の栄養や必需品に属する一切を含んでいる」と。要するに、私たちが生きていく上で、生活していく上で、しかも幸いに生活していく上で必要なありとあらゆるもの。それがこの「必要な糧」が代表しているものなのです。それはすべて愛されている子どもたちとして父に求めたらよいのです。

　そして、主はさらにこう祈るように教えられました。「わたしたちの負い目を赦してください」と。私たちに必要なのは、「糧」の類だけではありません。それ以上に、私たちは「赦し」を必要としている者なのです。そして私たちに必要な「赦し」は、最終的には人からではなく神様によって与えられねばなりません。それは私たちがやがて死の床において、もはや誰にも具体的に赦しを求め得なくなる時が来ることからも明らかでしょう。ですから神様に求めたらよいのです。「わたしたちの負い目を赦してください」と。

　しかし、そこには一言加えられております。「わたしたちも自分に負い目のある人を赦しましたように」。イエス様は、父の赦しと私たちの赦しを結びつけて語られるのです。１４節以下に改めて語られていますでしょう。「もし人の過ちを赦すなら、あなたがたの天の父もあなたがたの過ちをお赦しになる。しかし、もし人を赦さないなら、あなたがたの父もあなたがたの過ちをお赦しにならない」（１４‐１５節）。

　実に厳しい言葉です。しかし、ここで改めて考えてみる必要があります。そもそも私たちは「父よ」と呼びかけて祈るのですが、それは当たり前のことでしょうか。それは本来、あり得ないことでしょう。私たち人間はどれほど神様に背いてきたことか。私たちがまことの神の御前に出るならば、裁きを恐れておののかざるを得ないはずです。最終的にこの世界を正しく裁く権威をお持ちである御方に対して、イエス様がしていたのと同じように「アッバ、父よ」と親しみを込めて呼びかけることなど、本来できようはずもありません。

　しかし、そのあり得ないことが許されているのです。それはイエス様が「こう祈りなさい」と言ってくださったからです。イエス様だから言うことができたのです。なぜならこの御方こそ、神の赦しを携えて来てくださった御方だからです。罪ある人間がなお神の御前に出て「父よ」と呼ぶことができるために、何が為されなくてはならないかを、イエス様はよくご存じでした。それは父の御心に従って、イエス様御自身が罪の贖いの犠牲となることでした。十字架にかかって、自らその身に私たちの罪を担ってくださることでした。神を「父よ」と呼べるのは、既に神が赦しの恵みをもって私たちを神の子どもたちとして受け入れてくださっているからなのです。その大いなる赦しの中にある子どもたちとして、私たちは互いに赦し合って生き、また日々の罪の赦しを神に求めながら生きていくのです。

　そして、さらに主は「わたしたちを誘惑に遭わせず、悪い者から救ってください」と祈りなさいと教えてくださいました。「罪を赦してください」という祈りが真剣になされるようになるならば、また罪への誘惑の問題も切実に感じられるようになってくるのでしょう。「悪い者から救ってください」。この「悪い者」とは悪魔のことです。すべてのものは悪魔の誘惑となり得えます。富も貧しさも、成功も失敗も、恋愛も失恋も、健康も病気も、私たちの人生に起こるすべてのことは、悪魔の誘惑となり得るのです。私たちは信仰者として生きていけることを、当たり前のことと考えてはなりません。イエス様が教えてくださったように、父の助けを求めるべきなのです。誘惑に陥るのは、祈らぬことの結果であるとも言えるのです。

父を愛する子どもたちとして
　さて、このように私たちは、父に愛されている子どもたちとして、必要なものはすべて天の父に求めながら生きていったらよいのです。そのように、私たちの信仰生活とは、父に愛されている子どもたちとして、父なる神に依り頼んで生きていくことです。

　しかし、「父に愛されている子どもたち」として生きるだけでなく、「父を愛する子どもたち」として生きていくことは大事なことです。子どもが父を愛する時、子どもは父の関心事を共有するようになります。父の関心事が子どもの関心事ともなります。父の望んでいることを子どもも望むようになります。父がどのようなことを考えているのか、父を愛している子どもなら、もっともっと知りたいと願うようになるでしょう。そして、父が願っていることが実現することを、子どもも願うようになるでしょう。そのような親子の関係こそ、イエス様が地上において私たちに見せてくださった関係であり、私たちがまたそこに招かれている関係なのです。

　そこで、父を愛する子どもたちとして祈る、三つの祈りをイエス様は教えてくださいました。「天にいますわれらの父よ、御名があがめられますように。御国がきますように。みこころが天に行われるとおり、地にも行われますように」（９‐１０節）。主の祈りの前半部分です。

　「御名が崇められますように。」そのような祈りがなされるのは、もう一方において神の御名が汚されているという現実があるからでしょう。主の御名が神聖なものとされていない。神が神とされていない。むしろ神様は侮られ、軽んじられ、他のものの方がずっと大事であるかのように扱われてきたのです。

　「御国が来ますように。」そのような祈りがなされるのは、もう一方において今、現に目にしているのは御国ではない、という現実があるからでしょう。神ならぬものの支配。私たちがこの世に目にしているのは罪と死の支配であり、悪魔の支配です。ですから、「御国が来ますように」と祈ることはまた、「御心が行われますように、天におけるように地の上にも」と祈ることでもあるのです。私たちが目にしているのは、神の御心に反することが厳然として行われている世界です。

　父の御名が汚され、父の御心に反することが行われているこの世界を見て、父を愛する御子であるイエス様は心を痛めておられたのでしょう。父の御名が崇められ、御心が地上で行われることを誰よりも願っていたのはイエス様だったのでしょう。その御子なるイエス様の心を共にして祈るようにと、イエス様は主の祈りの言葉を私たちに与えてくださったのです。

　「このように祈りなさい」とイエス様は言われました。「祈りなさい」ということは、それを実現するのは神様御自身だということです。神様の御名が崇められるようになること、神の御国が来ること、神の救いの御心がこの地上において実現することは、すべて神の御業なのであり、神様御自身の戦いなのです。しかし、父なる神はあえてそれを子どもたちと共に進めようとされるのです。そのように父が御自分の心を共有し、「御名が崇められますように」「御国が来ますように」「御心が行われますように」と祈る子どもたちを求めておられるゆえに、私たちはキリストによってここに集められているのです。

　そのことを思います時に、私たち自身の求めがいかにこの三つの祈りから遠いかをも思わせられます。むしろ信仰生活において私たちが求めているのは、御名とか御国とか御心についてではなくて、私たち自身のことばかりではないか。自分の平安、自分の喜び、充実した人生、楽しい交わり。それらが少しでも欠けると不満を覚えて「なぜですか」と問う。しかし、むしろ問われているのは私たちの側なのです。あなたはいったい何を求めて生きているのか、と。そうです問題は「主の祈り」が自分の祈りになっているか否かなのです。

　さて、そのような「主の祈り」を自分の祈りとするためにはどうしたらよいのでしょうか。イエス様が教えてくださった祈りの世界に私たちもまた共に生きるためにはどうしたらよいのでしょうか。イエス様が教えてくださったように、まずは呼びかけから始めましょう。私たちのために十字架におかかりくださったイエス様から「天におられるわたしたちの父よ」という呼びかけの言葉を受け取りましょう。全地の王なる御方を「アッバ、父よ」と呼べるということ、罪ある私が滅ぼされるのではなくて神の子どもとされているという驚くべき事実にまず私たちの思いを向けましょう。そして、神様の大きな憐れみと赦しを思いつつ呼びかけてみましょう。「天におられるわたしたちの父よ」と。

「終わりではありません。始まりです」

2013年3月31日　イースター礼拝
日本キリスト教団　頌栄教会牧師　清弘剛生
聖書　マタイによる福音書　２８章１節〜１０節

墓を見に行った婦人たち
　「さて、安息日が終わって、週の初めの日の明け方に、マグダラのマリアともう一人のマリアが、墓を見に行った」（１節）。そう書かれていました。「墓を見に行った」――いいえ、本当はそれが目的ではありませんでした。他の福音書を読むと分かります。彼らはイエスの遺体に香油を塗りに行ったのです。葬られた時は安息日に入る直前だったので、遺体の処置が十分にできなかったからです。彼らはイエス様をふさわしく葬りたかった。そのために墓に行ったのです。しかし、今日の箇所ではそれを「墓を見に行った」と表現するのです。

　「墓を見に行った」。その彼女たちについては、たいへん印象的な姿が聖書の中に描かれています。イエス様が十字架から降ろされ、葬られた場面です。イエス様が葬られたのは、ヨセフという人の持っていた墓でした。その人が総督ピラトのところに行ってイエスの遺体の引き渡しを願い出ました。「ヨセフはイエスの遺体を受け取ると、きれいな亜麻布に包み、岩に掘った自分の新しい墓の中に納め、墓の入り口には大きな石を転がしておいて立ち去った」（２７：５９‐６０）と書かれています。そして、こう続くのです。「マグダラのマリアともう一人のマリアとはそこに残り、墓の方を向いて座っていた」（６１節）。あの二人です。ヨセフが立ち去った後もそこに座ったまま墓を見つめ、墓の入り口をふさぐ大きな石を見つめて動こうとしない彼女たちの姿がそこにありました。

　彼女たちが墓の方を向いて座り、墓を見つめていたのは、その中にイエス様がおられたからです。そこがイエス様の最終的に行き着いた場所だったからです。いや、それは彼女たちが行き着いた場所でもありました。イエス様との出会いがありました。イエス様に従い始めました。一緒に旅した時のことが思い起こされたでしょう。喜びも悲しみも共有しながら歩んできました。しかし、その彼女たちが行き着いたのは、イエス様の葬られた墓でした。

　イエス様が捕らえられた時、彼女たちは何もすることができませんでした。イエス様が鞭打たれて血まみれになっていたとき、彼女たちは何もすることができませんでした。イエス様が十字架の上で苦しみの極みにあったとき、彼女たちは何もすることができませんでした。そして、彼女たちの目の前で、イエス様は息を引き取りました。イエス様から多くの多くの愛を受けてきました。けれど何一つお返しできませんでした。何もしてあげられませんでした。そして、墓に葬られました。終わりました。すべては終わったのです。彼女たちが見つめていた「墓」は、まさにすべてが終わったという事実そのものでした。

　それは墓の持ち主であったヨセフにとっても同じだったろうと思います。ヨセフが総督ピラトに遺体の引き渡しを求めることができたのは、彼がユダヤの最高法院の議員だったからです（マルコ１５：４３）。彼はイエス様に対して有罪判決を下して死刑を言い渡したあの最高法院の一員だったのです。ヨセフはわかっていたと思います。このナザレのイエスという方は死罪に当たることは何もしていない。真夜中に行われた裁判は明らかに異常であること。その判決はどう見ても正しくはないこと。分かっていたのだと思います。しかし、彼は声を上げなかった。彼は黙っていたのです。そして、判決は下された。そして、結果的にはローマ人の手によってですが、イエスは処刑されて死んでしまったのです。

　ヨセフは、せめてイエスをきちんと墓に葬りたいと思ったのでしょう。ですから自分の墓を提供したのです。申し訳ない思いで一杯だったかもしれません。しかし、遺体を自分の墓に納めたところで、何が変わるわけでもありません。自分の無力さ、自分もまたその一部である宗教的権威の醜さ、正義の名のもとに犯してしまった大きな罪、それは動かしがたい事実なのであって、もはや何も変わらないのです。自分は正しい人を見殺しにした。ヨセフにとってはこれが結論でした。終わったのです。すべては終わったのです。彼が提供した墓は、まさにすべてが終わったという事実そのものでした。

　さらに私たちは今日の箇所に登場しない人々のことも思い出す必要があります。イエスの弟子たちです。彼らが今日の箇所に登場しないのは、彼らがイエス様を見捨てて逃げてしまったからです。「たとえ、御一緒に死なねばならなくなっても、あなたのことを知らないなどとは決して申しません」と誓ったペトロ。口々に同じように言った弟子たち。しかし、実際には、鶏が二度鳴く前に三度イエス様を知らないと否んでしまったペトロであることを私たちは知っていますし、イエスを残して逃げてしまった弟子たちであることを私たちは知っています。

　ペトロは、他の弟子たちは、イエス様が葬られた後の安息日を、どんな思いで過ごしていたのでしょう。見捨てられることによる絶望というものがあります。しかし、誰かを見捨ててしまったという自責の念における絶望は、より深いものなのかも知れません。終わったのです。すべては終わったのです。彼らにとっても、イエスが葬られた墓は、すべてが終わったという事実そのものでした。

あの方は、ここにはおられない
　そのような「墓」を彼女たちは見に行った。それが今日の聖書箇所に書かれていることです。そこにイエス様がおられるから。すべてが終わったところに、イエス様がおられるから。そうです、彼女たちはすべては終わったという事実を彼女たちはもう一度見るはずでした。しかし、そこで彼女たちは全く異なるものを見たのです。それこそ私たちがイースターにおいて聞くべき、聖書の伝えている使信です。教会が語り伝えてきた福音なのです。

　彼女たちは何を見たのでしょうか。マグダラのマリアともう一人のマリアがまず見たのは、転がされた大きな石、そして開かれた墓の入り口でした。主の天使が石をわきへ転がしたと書かれていますが、その意味するところは神が転がしたということです。神がなさったことがそこにあった。それは何なのか。彼女たちはこのような言葉を聞きました。「さあ、遺体の置いてあった場所を見なさい」。どうしてか。どうしても見なくてはならないものがあるからです。そこにイエスはおられない、ということです。主の御使いは彼女たちにこう言ったのです。「恐れることはない。十字架につけられたイエスを捜しているのだろうが、あの方は、ここにはおられない。かねて言われていたとおり、復活なさったのだ。さあ、遺体の置いてあった場所を見なさい」（５‐６節）。

　そこで彼女たちが見たのは、終わりではなく、新しい始まりだったのです。終わりであると思われたところにキリストはおられなかった。神によって復活させられたキリストは、もうそこにはおられなかったのです。神によって復活させられたキリストは既に墓から歩み出しておられたのです。先に進んでおられたのです。神によって新しいことが既に始まっていたのです。

　これが教会の信じてきた神様です。私たちの信じている神様です。神は「終わり」を「始まり」に変えることのできる御方です。神がそのような神でなかったら、あそこで終わっているのです。墓で終わっているのです。教会も存在していいないのです。神が「終わり」を「始まり」に変えることができる神であるからこそ、キリスト教会が存在しているのです。そのような神であるゆえに、今、私たちもここにいるのです。

　あの婦人たちは、新しい始まりとなった墓を見ただけではなく、そこから歩み出されたキリストにお会いすることとなりました。そこでキリストはこう言われたのです。「恐れることはない。行って、わたしの兄弟たちにガリラヤへ行くように言いなさい。そこでわたしに会うことになる」（１０節）。

　こうして、今度は彼女たちが伝える人になりました。終わりではないこと。神は終わりを始まりに変えてしまわれたこと。神によって終わりが始まりとなったこと。もうキリストは先に進んでおられること。先に進んで待っていてくださること。だから、あの弟子たちもまた立ち止まっていてはいけないこと。これが結末だ、これが結論だ、「もう終わりだ」と思っているところから歩み出さなくてはならないということ。そう、キリストが先に行って待っていてくださるから。既に始まっているから。だから彼らも絶望の中から、また後悔と自責の中から新しく歩み出さなくてはならないのです。

　「恐れることはない。行って、わたしの兄弟たちにガリラヤへ行くように言いなさい。そこでわたしに会うことになる」（１０節）。そう主は言われました。ガリラヤは弟子たちがイエス様に出会った場所です。あの日、この不思議な魅力に溢れた御方が突然現れ、「わたしについて来なさい。人間をとる漁師にしよう」と言われた。そうです、すべてはそこから始まったのです。そこで主が待っていてくださる。そこから彼らはもう一度イエス様に従い始めることができるのです。

　しかし、それは単にこの三年余りの時間の経過がなかったかのように、時間軸上を逆戻りするということではありません。ただ単に「振り出しに戻る」ということではありません。ガリラヤで待っているのは、復活されたキリストなのです。十字架にかかられ、そして復活されたキリストなのです。つまり最初に従ったあの時と、神によって新しく与えられた歩みの間には、十字架が立っているのです。罪の贖いの十字架が立っているのです。

　神は終わりを新しい始まりにしてくださる。それは十字架に基づくのです。罪の赦しの恵みに基づくのです。イエスを見捨てて逃げていったあの弟子たちは、罪を赦された者として、いわば神の恵みによって新たに生かされた者として、一度死んでよみがえった者として、キリストに従い始めるのです。そのようにして絶望の中から歩み出し、復活の主に従い始めた弟子たちから始まったのです。

　そのようにして、今日に至るまであの日の知らせは伝えられてきました。そのようにして、私たちにもキリストの復活が伝えられました。そのようにして、私たちもまたキリストの復活を信じる集まりへと招かれたのです。あの弟子たちにとってそうであったように、ここにいる私たちにとっても、もはや絶望としての《終わり》はありません。常に新しい始まりがそこにあります。いかなる人生の途上の出来事も、いかなる挫折も失敗も敗北も、私たちにとっては終わりではありません。主の十字架に基づいて常にそこには新しい始まりがあります。死でさえも終わりではありません。十字架に基づいてそこには新しい始まりがあります。この世界の終わりでさえも私たちにとっては終わりではありません。十字架に基づいてそこには新しい始まりがあります。神は終わりを始まりにすることができる御方です。その神の御業を喜び祝いましょう。共にキリストの復活を祝いましょう。
イースター、おめでとうございます。

「すべては努力次第？」

2013年3月17日
日本キリスト教団　頌栄教会牧師　清弘剛生
聖書　ローマの信徒への手紙　８章１節〜１１節
------------------------------------------------------------------

　本日の礼拝においてはローマの信徒への手紙の８章が読まれました。５節をご覧ください。このように書かれています。「肉に従って歩む者は、肉に属することを考え、霊に従って歩む者は、霊に属することを考えます」。ここに二通りの人間が出てきます。「肉に従って歩む者」と「霊に従って歩む者」です。二通りの生き方、と言ってもよいかもしれません。人は「肉に従って」生きることもできますし、「霊に従って」生きることもできるのです。

肉に従って歩むのではなく
　「肉に従って歩む者」という表現は、私たちの日常においては使われません。これは聖書における独特の表現です。しかし、「肉」という言葉から連想されるのは「肉欲」という言葉でしょう。ですので、そこから肉欲に振り回されて放縦な生活をしている人を想像する人がいるかもしれません。不道徳なだらしない人を思い描く人もいることでしょう。

　しかし、「肉に従って歩む者」と言う時、第一に念頭においているのは、恐らくはこの手紙を書いているパウロ自身のかつての姿なのです。それは７章と８章を続けて読むと分かります。今日はお読みしませんでしたが７章には例えばこのような言葉が出てきます。「わたしたちは、律法が霊的なものであると知っています。しかし、わたしは肉の人であり、罪に売り渡されています。わたしは、自分のしていることが分かりません。自分が望むことは実行せず、かえって憎んでいることをするからです」（７：１４‐１５）。明らかにパウロは自分自身の経験を下敷きとして「肉の人」について語っているのです。

　そうしますと、「肉に従って歩む者」とは単に不道徳なだらしのない人のことではありません。というのもパウロは恐らくここにいる私たちの誰よりも道徳的に真面目に生きてきた人であったからです。しかし、そのような彼もまた「肉に従って歩む者」だったのです。では「肉に従って歩む者」とは何を意味するのでしょう。

　パウロはファリサイ派に属するユダヤ人でした。彼にとって宗教とは神の律法を学び、神の前に正しい人間となり、救いを獲得し永遠の命に至ることでした。そのような理解は私たちにも馴染みがあります。この国においても、宗教の中心は善い教えを学び、正しい生き方を身につけることあると考える人は、恐らく少なくはないでしょう。教会に行き始めてしばらくした時、家族の方から「お前は教会で何を学んでいるんだ。やることなすこと、少しも変わっていないじゃないか」と詰られた経験はありませんか。」そのような言葉の背後には、「教会とは何か善い事を学んで善い人間になるところだ」という理解があるわけです。

　あるいは、宗教の目的を道徳的行為に見るのではなく、心理的な安定に見る人もいるでしょう。何が起ころうとも揺るがない心を持つこと。常におだやかな心をもって生活できるようになること。そうなるために信仰は大きな意味を持っていると考える人もまた少なくないことでしょう。

　そのように、宗教について考える時、ある人は重点を人間の行為に置き、ある人は重点を人間の心理的な状態に置きます。そして、この二つは異なるように見えて、実は共通しているものがあります。何でしょうか。それは「人間の」ということです。行為にせよ心にせよ人間に属するものが中心であることに変わりはありません。どちらにしても人間のことに関心の中心がある。言い換えるならば関心の中心には「わたし」がいるということです。「私はどれだけ変わっただろうか。」「私の心はどれだけきれいになったか。」「私はどれだけおだやかに生きられるようになったか。」そのようなことを言いながら、いつでも自分のほうに関心を向けているのです。

　分かりますでしょう。これが「肉に従って歩む者は、肉に属することを考える」ということなのです。体も精神も、共に肉です。それはすなわちあくまでも生まれながらの人間に属する事柄だということです。行動も心理的な変化も、皆、肉に属する、生まれながらの人間に属することです。「肉に属することを考える」ということは、言い換えるなら「神に属すること、霊に属することには関心がない」ということです。神の御業、神の霊の働きには関心がないということです。

　これに対して、「霊に従って歩む者は、霊に属することを考えます」とパウロは言います。霊に従って歩む者は、こちら側に目を向け続けるのではなく、あちら側に目を向けます。信仰において本来中心であるのは人間ではなく神様だからです。霊に従って歩む者は、神の御業に関心を向けます。神が何をしてくださったか。神が何をしてくださっているか。神が何をしてくださろうとしているのか。そこに関心が向けられます。「霊に属することを考える」とは、そういうことです。

　そのように「肉に従って歩む者は、肉に属することを考える」「霊に従って歩む者は、霊に属することを考える」という二通りの生き方について語り、さらにこう続けます。「肉の思いは死であり、霊の思いは命と平和であります。なぜなら、肉の思いに従う者は、神に敵対しており、神の律法に従っていないからです。従いえないのです。肉の支配下にある者は、神に喜ばれるはずがありません」（６‐８節）。

　肉に属することを考え、肉に従って歩むということは、先にも申しましたように、それ自体は必ずしも不道徳なことを意味しません。一般的に言いまして、それは極めて真面目な営みとも見えるのです。「私の努力」「私の精進」「私の向上」「私の心の変化」に関心を向け、すべては「私の努力次第だ」と考えることは、悪いことには思えないでしょう。神様について語られるよりも、「すべてはあなたの努力次第ですよ」と言われる方が正しいように聞こえるものではありませんか。パウロはそのような私たちの常識を覆すのです。しかし、それこそまさに「肉の思い」なのです。そのように考えている人は、神に喜ばれることはできない。いやむしろ神に敵対しているのだ、と言われているのです。神の御心にかなわないのです。それは一見神の律法に従っているように見えても、実は従っていないのだと言うのです。

神の霊が宿っているのだから
　神が望んでおられるのは、私たちが肉に属することを考え、人間の方に向いて、自分の方を向いて「すべては自分の努力次第だ」と言って生きることではなく、「霊に従って歩む者」として生きることなのです。すなわち霊に属すること、神の御業を考えて生きることなのです。

　そこでパウロはさらに次のように語ります。９節以下をご覧ください。「神の霊があなたがたの内に宿っているかぎり、あなたがたは、肉ではなく霊の支配下にいます。キリストの霊を持たない者は、キリストに属していません。キリストがあなたがたの内におられるならば、体は罪によって死んでいても、"霊"は義によって命となっています。もし、イエスを死者の中から復活させた方の霊が、あなたがたの内に宿っているなら、キリストを死者の中から復活させた方は、あなたがたの内に宿っているその霊によって、あなたがたの死ぬはずの体をも生かしてくださるでしょう」（９‐１１節）。

　「神の霊があなたがたの内に宿っているかぎり」とパウロは言います。これは「神の霊がもし宿っているとするならば…」と言う意味ではありません。ここはむしろ「神の霊があなたがたの内に宿っているので」と訳してもよい言葉です。キリスト者として生きるということは、神の霊を宿した者として生きることです。パウロはまずその事実に目を向けさせるのです。

　パウロは一方において、私たちがこの世に生きる人間である限り肉の内には罪が住んでいると語ります（７：１８‐２０）。しかし、もはやただ罪が住んでいるだけではありません。神の霊が宿っていてくださるのです。そして、神の霊が宿っているかぎり、肉ではなく霊の支配下にあるのです。それゆえ、罪との戦いは継続しているにしても、「すべては私の努力次第」と言って、孤軍奮闘している者のように生きる必要はないのです。

　そして、神の霊が宿っているという事実について幾つかの言い換えがなされています。「神の霊」が「キリストの霊」と言い換えられています。さらに、「キリストがあなたがたの内におられるならば」（１０節）と言います。神の霊、すなわちキリストの霊が宿っているということころに、キリストが現臨されます。いわば復活のキリストが内に住んでくださるということです。

　もちろん、キリストが内に住んでくださると言いましても、罪が無くなってしまったわけではありませんから、死もあるわけです。神の霊に敵対する罪を宿す体ですから、これは死ななくてはなりません。体は死に行く体です。しかし、キリストのおられるところに義があります。キリストを通して与えられた神の義があるのです。義のゆえに、神から切り離された者ではありません。命につながっているのですから、命がそこにあるのです。永遠の命は死後に与えられるのではなく、未だ罪との格闘激しい現在において、既に与えられているのです。聖霊が与えられていること自体が義によって命となっているのです。

　さらに、神の霊は「イエスを死者の中から復活させた方の霊」と呼ばれております。この呼び名は、キリストの復活と私たちを結び付けます。キリストは復活され、栄光の姿で弟子たちに現れました。このようにキリストを死者の中から復活させ、栄光の姿を与えられた方の霊が、私たちにも与えられているのです。

　これは何を意味するのでしょう。キリストの栄光の姿は、やがて与えられる私たちの姿でもあるということです。戦いはやがて終わるのです。復活において、私たちの体は、罪からも死からも完全に自由なものとなるのです。

　パウロは、キリストに結ばれた者が聖霊の支配のもとにあることを思い起こさせます。キリストに属する者とされ、神の霊が与えられているということは、最終的に完成するこの救いが、既に始まっていることを意味するのです。そうです。事は始まっているのです。パウロが語っているのは神の御業です。神が完成してくださるのです。私たちはそれゆえ、こちら側にひたすら関心を向けて生きるのではなく、向こう側、神の側に思いを向けて生きるのです。「すべては私の努力次第だ」と言いながら生きるのではなく、神の為し給う御業に思いを向け、既に与えられている聖霊に信頼し、ひたすら聖霊の御支配を求めて生きる。それが私たちに与えられている信仰生活なのです。

「神から送られた侵略者イエス」

2013年2月24日
日本キリスト教団　頌栄教会牧師　清弘剛生
聖書　マタイによる福音書　１２章２２節〜３２節
------------------------------------------------------------------

サタンとその支配
　本日朗読された福音書の中でイエス様はこう言っておられました。「しかし、わたしが神の霊で悪霊を追い出しているのであれば、神の国はあなたたちのところに来ているのだ」（２８節）。今日は特にこの言葉を私たちに与えられた御言葉として心に留めたいと思います。

　それはイエス様が「悪霊に取りつかれて目が見えず口の利けない人」を癒やされた時のことでした。そのようにイエス様が悪霊に取りつかれた人を癒やされたり、悪霊を追い出したりする話は福音書の中に繰り返し出てきます。皆さんはこのような箇所を読んでどう思いますでしょうか。

　ある人は、このような箇所に興味を抱くかもしれません。世の中にはこのような「霊」にまつわる話が大好きな人がいるものです。人は科学では説明できないような怪奇現象に好奇心をかき立てられます。あるいは好奇心ではなく、このような霊的な事柄に恐怖を抱く人もあろうかと思います。そのような人が「悪霊」にまつわる聖書の記述を読みますと、病気や不幸な出来事をことごとく悪霊の仕業と考えるようになるかもしれません。

　そのように興味を持つにせよ、恐れを抱くにせよ、いずれにしても「悪霊」そのものに関心を向けてこのような箇所を読むならば、聖書が本当に語ろうとしているメッセージを受け損なってしまうように思います。なぜならイエス様ご自身の関心は明らかに悪霊の存在を指し示すところにはなかったからです。イエス様は悪霊の脅威を宣べ伝えていたのではなく、神の国を宣べ伝えていたのですから。

　しかし、そのように悪霊について殊更に興味を持ったり恐れを抱いたりする人がいる一方で、このような悪霊についての記述を単に前近代的な迷信として片づけてしまう人もいます。「当時はそのように考えられていました」と。しかし、それもまたこのような箇所を読むに際して正しい態度ではなかろうと思います。というのも、それを悪霊と呼ぼうが何と呼ぼうが、そのような言葉や表現の背後には、人間の経験というものがあるからです。しばしば人間は自分のコントロールを越えた力に支配されるという経験です。まさに「悪霊」としか呼びようがないような力に支配され翻弄されるという経験です。

　悪霊の頭は今日の箇所でベルゼブルと呼ばれています。より一般的な名称はサタンでしょう。イエス様も今日の箇所においてサタンとその王国について語っています。「サタン」とは「敵対する者」という意味です。その敵対には様々な意味合いがありますが、究極においては神に対する敵対です。

　サタンとその配下にある悪霊とは本質において神に敵対する力です。イエス様は、ただ人々の苦しみを見ていたのではなく、そこに働く神に敵対する力の支配を見ておられたのです。神に敵対する力については様々な言い換えが可能でしょう。聖書は「神は愛です」と語ります。神が愛そのものである御方なら、サタンとは愛に対立する力です。神が人間との交わりを望んでおられるならば、サタンとは神と人との交わりを引き裂き破壊する力です。神が人と人とが愛し合って共に生きることを望んでおられるならば、サタンとは人と人との間に憎しみと敵意を置き、関係を引き裂き交わりを破壊する力です。神が人間を尊い存在として創造し、そのような尊い存在として生きることを望んでおられるなら、サタンとは人間に自らの価値を見失わせ、自分自身を粗末にさせ、自分自身を破壊させる力です。

　皆さん、そのような力が確かにこの世界に働いているではありませんか。そのようなサタンの支配が、悪霊の支配が、この世界に猛威を振るっている現実を、私たちは確かに今日も見ているではありませんか。本当は愛し合って共に生きたいのに、そこにこそ本当の喜びがあることも分かっているのに、実際にはなぜか傷つけ合い、憎み合い、殺し合っている人間の姿があります。本当は自分を大切にして生きたらよいのに、実際には自らの尊厳を投げ捨て、自分を傷つけ、痛めつけ、粗末にし、自らを踏みにじるようなことをしている人間の姿があります。人間が無知だからですか。愚かだからですか。少々賢くなればいいだけの話ですか。いいや、そうじゃない。愛なる神の御心に敵対する力が猛威を振るっているのです。ちなみにヨハネによる福音書では、イエス様はサタンのことを「この世の支配者」と呼んでいます。まさにサタンの王国となっているようなこの世界の中に私たちは生きているのです。

神の国は来ているのだ
　しかし、私たちはそのようなサタンの王国の中に放って置かれているのではありません。イエス様はこう宣言されたのです。「わたしが神の霊で悪霊を追い出しているのであれば、神の国はあなたたちのところに来ているのだ」と。

　今日お読みしました箇所に出てきたあの悪霊に取りつかれた人はイエス様によって癒やされてさぞかし喜んだことでしょう。目が見えるようになり、口が利けるようになったのですから。しかし、イエス様の言葉によるならば、喜ばしいことはただ癒やされたその人の上にだけ起こっていたのではないのです。喜ばしいことは、そこにいるすべての人にとって起こっていたのです。いや、そこにいた人々だけでなく、後の時代の人々にとっても、ここにいる私たちにとっても喜ばしいことが起こっていたのです。主はこう言われたのです。「わたしが神の霊で悪霊を追い出しているのであれば、神の国はあなたたちのところに来ているのだ」。それは決定的な出来事を目に見える形で表すしるしだったのです。重要なのはしるしそのものよりも、それが指し示している事実だったのです。「神の国はあなたたちのところに来ているのだ」。

　さて、「神の国はあなたたちのところに来ているのだ」と主は言われたのですが、それは何を意味するのでしょう。イエス様は続けてこう言われました。「また、まず強い人を縛り上げなければ、どうしてその家に押し入って、家財道具を奪い取ることができるだろうか。まず縛ってから、その家を略奪するものだ」（２１‐２２節）。

　分かりますでしょう。強い人とはサタンです。人間を捕らえているサタンの力です。しかし、そこに略奪者としてキリストが押し入って来たのです。サタンを縛り上げ、サタンの家を略奪するためです。すなわち、私たちをサタンの家から奪い取るためにキリストは来られたのです。神の国からの略奪者としてです。

　ある神学者がこんなことを書いていました。「戦いが進行しているのです。霊の世界における戦いです。イエスはサタンの力を粉砕するために神から送られた侵略者でした。そう考えるなら、イエスがなさった働きのすべての意味がわかります。」その言葉を説教題にも使わせていただきました。

　イエス様は単に倫理道徳を教えるために来られたのではありません。単に私たちを良い人間にするために来られたのではありません。サタンの王国を侵略し、私たちを略奪するために来られたのです。神の国に奪い返すために来られたのです。イエス様が十字架にかかられ罪を贖ってくださったのも私たちを神の国に奪い返すためでした。イエス様が復活されたのも私たちを神の国に私たちを奪い返すためでした。天に上げられ、聖霊を注ぎ、教会を生み出し、キリストの体として遣わしてくださったのも、私たちを神の国に奪い返すためでした。私たちがこの世にありながら神の国に略奪された者として生きるために、主は私たちに教会を与えてくだり、共に捧げる礼拝を与えてくださり、洗礼を与えてくださり、聖餐のパンと杯を与えてくださいました。私たちがこの世にありながら神の国に略奪された者として生きるために、信仰生活を与えてくださいました。確かにそのすべてが、今ここに、私たちのただ中にあるではありませんか。「神の国はあなたたちのところに来ているのだ」と主が言われたようにです。

　そうです既に来ているのです。サタンが猛威を振るっているこの世に、神の国が入り込んで来ているのです。神の国への略奪が既に始まっているのです。それゆえに私たちはこの世にありながらキリストのものとされ、神の国に略奪された者として生き始めることができるのです。神に背を向けて生きてきた人が、サタンに敵対し、神の方に向き直って神と共に生き始めるのです。互いに憎みあい敵対しあっていた人々が、サタンの支配から解放され、共にサタンに立ち向かい、再び愛し合う関係と交わりを回復していくのです。自分自身を粗末にし、踏みにじり、その人生を泥だらけにしてきた人が、サタンから解放され、サタンに立ち向かい、尊厳をもって、尊い存在として生き始めるのです。自分自身の人生も他の人生をも尊んで生き始めるのです。

　この福音書にはイエス様の長い五つの説教がでてきます。一番良く知られているのは山上の説教でしょう。それは単なる倫理道徳ではないのです。主がこの福音書において語っておられるのは、この世にありながら神の国へと略奪された者において始まっていく新しい生活なのです。そうです、小さな一歩からですが、この世にありながら神の国に生きる新しい生活が始まっていくのです。

　もちろん、この世にある限り、私たちは依然としてサタンの力が猛威をふるっていることをも知っています。それゆえに、この世にある限りは戦いもまたあります。葛藤もあります。そのような中で多くの涙をも流すのでしょう。しかし、「神の国」と言うからには、中途半端で終わることはありません。「神の国」という言葉は終末論的な言葉です。それは最終的な完全な救いを指し示している言葉なのです。やがて神の完全な支配がおとずれるのです。神の完全な救いが実現するのです。そのような完全な救いへと向かう途上に私たちはいるのです。それゆえに私たちは神の国を部分的に味わいながら、大きな希望を抱きつつ、喜びながら生きることが許されているのです。それが私たちに与えられている信仰生活なのです。

「しかし、わたしが神の霊で悪霊を追い出しているのであれば、神の国はあなたたちのところに来ているのだ」。

「悪魔との勝負の勘所」

2013年2月17日
日本キリスト教団　頌栄教会牧師　清弘剛生
聖書　マタイによる福音書　４章１節〜１１節
------------------------------------------------------------------

　今日の箇所には悪魔が登場してまいります。一方、私たちの生活において目に見える形で悪魔が登場してくることはまずありません。その意味において、今日の聖書箇所が伝えるのはあくまでもメシアとしてのイエス様に起こった特殊な出来事であると言えます。私たちに同じようなことがそのまま起こるわけではありません。しかし、ヘブライ人への手紙にこんな言葉がでてきます。「この大祭司（イエス）は、わたしたちの弱さに同情できない方ではなく、罪を犯されなかったが、あらゆる点において、わたしたちと同様に試練に遭われたのです」（ヘブライ４：１５）。この「試練に遭う」という言葉は、原文においては先ほど読みました「誘惑を受ける」という言葉と同じなのです。主は、《わたしたちと同様に》誘惑を受けられたのです。そのように聖書は、主が受けられた試練（誘惑）は、今日お読みした箇所に書かれていることも含め、私たちと無関係ではないと語っているのです。主は確かにメシアとして誘惑を受け、悪魔と戦われた。しかし、それはまた私たちの戦いを先頭に立って戦ってくださったとも言えるのです。

　私たちは今日の箇所において、私たちの人生に働く誘惑の本質が何であるかをしっかりと見なくてはなりません。そして、その誘惑に主がどのようにして打ち勝たれたかを見て、私たち自身の悪魔との戦いにおける勝負の勘所をつかみたいと思うのです。

人はパンだけで生きるのではない
　そこでまずイエス様が受けられた第一の誘惑に目を向けましょう。こう書かれています。「すると、誘惑する者が来て、イエスに言った。『神の子なら、これらの石がパンになるように命じたらどうだ』」（３節）。

　悪魔が「パンを盗んできなさい」と言ったなら、いかにも悪魔らしいと思います。しかし、石がパンになるように命じることは、そんなに悪いことでしょうか。石の一個や二個自分が食べるためにパンに変えたとしても、誰にも迷惑はかからない。別にいいじゃないですか。

　しかし、これが悪魔の誘惑なのだ、と聖書は教えているのです。悪魔が悪魔らしくやって来ると思ってはならない。悪魔の誘惑は「なぜこれがいけないの」というところにこそあるのです。では、どのような意味でこれが誘惑なのでしょう。イエス様はどんな誘惑をそこに見ていたのでしょう。

　それはイエス様が何と言って悪魔を退けているかによって分かります。主はこうお答えになりました。「『人はパンだけで生きるものではない。神の口から出る一つ一つの言葉で生きる』と書いてある」（４節）。つまりイエス様はそこに、「人は神の口から出る一つ一つの言葉で生きる」という真理から人間を引き離そうとする悪魔の誘惑を見ていたのです。

　「石がパンになるように命じてごらん。パンが必要なんだろう。欲しいんだろう」。悪魔がささやきます。もちろん、私たちに語りかけるなら、悪魔は別な言葉を使ったに違いありません。「石がパンになるように命じてごらん」とは言わない。なぜならイエス様ならできるかもしれないけれど、私たちにはできないから。しかし、悪魔は私たちができることについて言ってくるに違いありません。「必要なものと手にいれなさい。欲しいものを手にいれなさい。どうしたら手に入れられるか、知っているんだろう。それを実行したらいいじゃないか。欲しいんだろう。手に入れなさい」と。

　お腹がへっていたらパンが欲しくなる。人生に欠乏感を覚えていたら、それを満たす何かが欲しくなる。空腹で死にそうだったら、死ぬほどパンが欲しいに違いない。同じように、人生において死ぬほど欲しいものがあるかもしれません。欲しいものを手に入れるためだったら、どんなことだってするものです。悪魔はそんな私たちの思いを刺激します。「欲しいものを手にいれなさい」と。そして、結構やろうと思えば手に入れることができるものです。イエス様にとって、パンを得ることが本当は極めて容易であったように。

　しかし、そうやって欲しいものを手にするうちに、欲しいものを手に入れてこその人生だ、と思うようになるのです。願っているものを手にしてこそ生きる意味がある、と考えるようになるのです。しかし、本当はそうではないのです。人はパンだけで生きるものではないのです。神の口から出る一つ一つの言葉で生きるのです。欲しいものを手に入れてこその人生ではないのです。神の言葉を聞いてこその人生なのです。神の御心を聞き、神の願いを知り、神の望んでいることを実現してこその人生なのです。その意味において、人を本当に生かすのは神であり、神の言葉なのです。

　「これらの石がパンになるように命じたらどうだ」。イエス様は、それが単に御自身の空腹に関わる誘惑ではなく、この全人類に及ぶ悪魔の誘惑であることを見て取ったに違いありません。それゆえ主は、「『人はパンだけで生きるものではない。神の口から出る一つ一つの言葉で生きる』と書いてある」（４節）と言って悪魔を退けられたのです。

主を試してはならない
　次に第二の誘惑を見てみましょう。悪魔はイエス様を神殿の屋根の端に立たせて言いました。「神の子なら、飛び降りたらどうだ。『神があなたのために天使たちに命じると、あなたの足が石に打ち当たることのないように、天使たちは手であなたを支える』と書いてある」（６節）。

　この誘惑もいわゆる悪魔らしい誘惑ではありません。飛び降りたって神様が必ず守ってくださるよ。そう言っているのです。しかも聖書を引用して言っているのです。「聖書にはそう書いてあるでしょ」って、まるで敬虔なクリスチャンみたいではありませんか。しかし、そのようなところにも、悪魔の誘惑があり得るというのです。悪魔は時として聖書を引用した極めて敬虔そうな言葉を通してやってくる。

　この悪魔の言葉のどこにイエス様は誘惑を見ておられたのでしょう。それはイエス様が何と言って悪魔を退けているかによって分かります。イエス様はこうお答えになりました。「『あなたの神である主を試してはならない』とも書いてある」（７節）。イエス様はここに、「主を試す」ことへの誘惑を見ていたのです。「主を試す」とはどういうことでしょう。主をテストするということです。人間がテストする側。神はテストされる側。人間は問う側。神は問われる側。人間が合格か不合格かを決める。人間が信ずるに価するか否かを決める。そういうことです。

　旧約聖書にこんな話が書かれています。エジプトを脱出したイスラエルの人たちはモーセに率いられて荒れ野を旅していました。ある時、彼らはレフィディムというところに宿営したのです。しかし、そこには飲み水がありませんでした。すると民はモーセに言ったのです。「我々に飲み水を与えよ」と。水の湧いていないところで「飲み水を与えよ」というのは無茶な話です。要するに、「神が私たちと共にいると言うならば、神の奇跡によって水を出してみろ」ということです。水を出したら合格。神様もおまえも信じてやる。これからも従っていってやる。そういうことです。

　その時モーセはこう言いました。「なぜ、わたしと争うのか。なぜ、主を試すのか」（出エジプト１７：３）。それは違うだろう、とモーセは言いたいのです。問われるべきは神ではなくて、人間の側なのです。窮乏の時こそ人間が信仰を問われているのでしょう。あくまでも神に信頼して生きるのか。どこまでも信じて従うのか。神から問われているのはイスラエルの人々の側だったはずなのです。

　そのように本来神から問われる側にあるはずの人間が問う側に回ってしまう。神をテストする側に回ってしまう。そのような悪魔の誘惑が確かにあるのです。それはイスラエルが経験しただけでなく、まさに全人類に及んでいる悪魔の誘惑であることをイエス様は見て取ったに違いありません。それゆえに、イエス様は「あなたの神である主を試してはならない」と言って、悪魔を退けられたのです。

主を拝み、ただ主に仕えよ
　最後に第三の誘惑に目を向けましょう。悪魔はキリストを非常に高い山に連れて行き、世のすべての国々とその繁栄ぶりを見せて言ったのです。「もし、ひれ伏してわたしを拝むなら、これをみんな与えよう」（９節）。これは、三つの誘惑の中で最も悪魔らしいし、分かりやすいもののように見えます。しかし、この言葉の中にイエス様がいかなる誘惑を見ておられたかは、悪魔を退けるその言葉から理解しなくてはなりません。主はこう答えられたのです。「退け、サタン。『あなたの神である主を拝み、ただ主に仕えよ』と書いてある」（１０節）。

　イエス様が引用したのは申命記６章１３節です。その前後までを含めて引用しますと、そこには次のように書かれております。「あなたをエジプトの国、奴隷の家から導き出された主を決して忘れないよう注意しなさい。あなたの神、主を畏れ、主にのみ仕え、その御名によって誓いなさい。他の神々、周辺諸国民の神々の後に従ってはならない」（申命記６：１３‐１５）。つまりイエス様が引用したのは、もともと「悪魔を拝むな」と言っている言葉ではないのです。

　そもそも悪魔を悪魔として礼拝する人など、そう多くはないのです。イエス様が引用しているのは申命記の言葉なのですが、実際、イスラエルの歴史を見ても悪魔礼拝などしてはいないのです。殊更に悪魔に心を売り渡して、悪に手を染めてでも繁栄を手にしようとしたわけでもないのです。しかし、人はそのつもりがなくても、いつの間にか悪魔に膝をかがめ、悪魔を礼拝していることがあるのです。

　イスラエルはどのようにして、そうなってしまったのか。繁栄を約束する豊穣神、バアルの神を拝むことによってです。私たちに信頼と従順を求める神ではなく、ただ繁栄と幸福とを与えてくださる神を求めることによってなのです。神を礼拝し、神に信頼して真実に神と共に生きることを求めるのではなく、自らの幸福と欲求の充足を第一に求める時に、「いいですよ、それらすべてを与えてあげましょう」と言ってくるのは主なる神ではなく悪魔なのです。

　イエス様は、これが全人類に及ぶ悪魔の誘惑であることを見て取ったに違いありません。それゆえに、イエス様は「退け、サタン。『あなたの神である主を拝み、ただ主に仕えよ』と書いてある」と言って、悪魔を退けられたのです。

　神の御言葉によって生き、主にどこまでも信頼し、ただ主なる神のみを礼拝し、主に仕える。そのような私たちの本来あるべき生活を破壊しようと、妨げようと悪魔は総攻撃をかけていることを知らなくてはなりません。しかし、私たちはいたずらに恐れる必要はないのです。私たちと同じように試練と誘惑に遭われ、悪魔を退けられた御方、その御生涯において、十字架と復活において悪魔に対する完全な勝利を収められた御方が私たちと共におられるからです。

「あなたを通してキリストが働かれる」

2013年1月6日

日本キリスト教団　頌栄教会牧師　清弘剛生

聖書　ローマの信徒への手紙　１５章１３節〜２１節
------------------------------------------------------------------ 

　日曜日の午後に持たれています受洗後クラスでは八つのテーマについて学んでいますが、第四回目のテーマは「伝道」です。その冒頭にいつもこのようなことを申し上げています。「わたしがここにおり、皆さんがここにいるのは、教会が二千年間伝道することを止めなかったからです。そして、当然のことながら私たちが福音の終着点ではありません。ゆえに伝道は私たちに託された使命であり責任でもあります。キリスト教信仰が伝道によって今日に至るまで伝えられているという事実は、『伝道』がキリスト教信仰において本質的な意味を持っていることをも意味します。ゆえに『伝道』に無頓着なキリスト者はキリスト教信仰の本質的な部分を見失っているとも言えるでしょう。」

　もちろん、それは「受洗後クラス」での話であって、既に洗礼を受けている人にお話ししていることなのですが、実のところ「伝道」の話は必ずしもキリスト者にのみ重要なテーマではないのです。これは教会に来られてこれから信仰を求めようとしている人にも関心をもってもらいたいテーマでもあるのです。キリスト教会が信仰の言葉を伝えてきたということ、そして、今もなおこの教会においても伝えられているということが何を意味するのか、正しく理解していただきたいからです。

供え物を捧げる祭司として

　さて、今日の礼拝においてはパウロが書いた「ローマの信徒への手紙」が読まれました。新共同訳の小見出しでは「宣教者パウロの使命」となっています。ここには「伝道」について、パウロがどのように考えていたかがよく表れています。そこで私たちが出会う言葉は、ある意味では実に過激な言葉であると言えます。彼はこう言っているのです。

　「記憶を新たにしてもらおうと、この手紙ではところどころかなり思い切って書きました。それは、わたしが神から恵みをいただいて、異邦人のためにキリスト・イエスに仕える者となり、神の福音のために祭司の役を務めているからです。そしてそれは、異邦人が、聖霊によって聖なるものとされた、神に喜ばれる供え物となるためにほかなりません」（ローマ１５：１５‐１６）。

　先ほども言いましたように、パウロは「伝道」について語っているのです。しかし、パウロはここで自分を「宣教者」とか「伝道者」とは呼ばないのです。そうではなくて、「祭司の役を務めている」と表現するのです。祭司とは神殿において神に犠牲を捧げる人です。パウロはそのように神に犠牲を捧げる役を務めているというのです。では捧げられる犠牲、供え物はなんでしょう。それは異邦人だ、と言うのです。１６節に「そしてそれは、異邦人が、聖霊によって聖なるものとされた、神に喜ばれる供え物となるためにほかなりません」と書かれていましたでしょう。つまりパウロが宣教者としていることは、要するに神様に異邦人を供え物として捧げるという務めなのだというのです。

　これだけでもかなり過激な発言だと思いませんか。皆さんだったら同じことを言うでしょうか。誰かにキリストを伝えようとしている時に、「私がこうしているのは、あなたを神様に犠牲としてお捧げしたいからだ」と言うでしょうか。恐らく言わないでしょう。しかも、この手紙の宛先であるローマの教会の多くは異邦人なのです。しかも、ローマの教会はパウロが伝道してできた教会ではないのです。ほとんどの人とは面識がないと思われます。そのような教会に宛てた手紙で、ほとんど面識のない多くの異邦人に向かって、「わたしがしていることは、異邦人を神に喜ばれる供え物とすることだ」と言っているのです。過激です。実に過激です。

　しかし、彼が誤解を恐れずにあえて大胆にこのような表現をもって語るのは、そこにどうしても失われてはならない本質的な事柄があるからなのでしょう。それは私たちにとっても、やはり失われてはならない理解なのだと思うのです。

　実際、私たちは、「伝道」の働きについて、往々にしてまったく違った見方をしているものです。私たちが考えることは、やはりどこまでも人間中心なのです。人間のことからしか考えられない。だから私たちは恐らくは「そしてそれは、異邦人が…神に喜ばれる供え物となるためにほかなりません」とは言わない。そうではなく、こう言うに違いないのです。「それは、救いを必要としている異邦人が救われるために他なりません」と。もちろん、それは間違いではありません。教会は人間の救いのために仕えるのです。しかし、それは事柄の一面に過ぎないのです。そのような「人間の必要」という観点からしか伝道を考えることができないとするならば、それは大事な部分が欠落していることになるのです。

　パウロが、異邦人を神に喜ばれる供え物として捧げようとしているのは、神御自身がそのような供え物を求めておられることを知っているからでしょう。神が求めてもいないものを捧げても意味がないのですから。パウロは確信しているのです。神は異邦人を求めておられる。パウロにとって、キリストにおいて現された神の愛とは、まさにユダヤ人の枠を越えて、この世界全体を愛し求めておられる神の愛に他ならなかったのです。

　その愛は、神を求める人間に対する神の応答ではないのです。そもそも私たち人間は神を求めていなかったのです。神を必要としているということさえ分からなかったのです。パウロに言わせるならば、私たちはむしろ、神に逆らう者であり、神に敵対する者であったのです。しかし、キリストは不信心な者のために死んでくださった。パウロがこの手紙においてこう言っているとおりです。「わたしたちがまだ罪人であったとき、キリストがわたしたちのために死んでくださったことにより、神はわたしたちに対する愛を示された」（５：８）。

　そのように、私たちが神を求める以前に、神が私たちを求めてくださった。神は異邦人を求められたのです。私たちを求められたのです。まことに愛するに価しない、求めても意味がないと思えるような私たちを、神は求められたのです。この神の求めが先にあるのです。伝道は第一には人間の必要に基づくのではなく、この神の求めに基づくのです。だから、パウロは祭司の務め得て、求めておられる神に異邦人を供え物として捧げようとするのです。それが神の愛に応え、神に仕えることに他ならないからです。これが教会が今日まで続けてきた伝道です。私たちは皆、そのような伝道において神の喜びとなったのです。

キリストは人を通して働かれる

　そして、さらにパウロが宣教者としての自分の働きをどのように見ていたかについて、もう一つの大事な点を見ておきましょう。彼は続けてこう言っています。「そこでわたしは、神のために働くことをキリスト・イエスによって誇りに思っています。キリストがわたしを通して働かれたこと以外は、あえて何も申しません。キリストは異邦人を神に従わせるために、わたしの言葉と行いを通して、また、しるしや奇跡の力、神の霊の力によって働かれました。こうしてわたしは、エルサレムからイリリコン州まで巡って、キリストの福音をあまねく宣べ伝えました」（１７‐１９節）。

　ここで「神のために働くこと」とありますが、これは意訳で原文には「働く」という言葉はありません。「神のためのこと」としか書いてないのです。では働いているのは誰か。「キリストがわたしを通して働かれたこと以外は、あえて何も申しません」と彼は言っているのです。彼はキリストの働きについて語っているのです。ある人は「私は神様のためにこのことをしました」と言い、別な人は「神様のために何もしていない」と自らを嘆くのでしょう。しかし、聖書によるならば、本当に重要なことは「人が神のために行うこと」ではなくて、「神が人を通して行うこと」なのです。

　もちろん、パウロは何もしないで、ただキリストが何かをなさるのを待っていたわけではありません。いやそれどころか、実際にはパウロが驚異的な働きをしていたことを私たちは知っています。それは彼自身、「エルサレムからイリリコン州まで巡って、キリストの福音をあまねく宣べ伝えました。このようにキリストの名がまだ知られていない所で福音を告げ知らせようと、わたしは熱心に努めてきました」（１９‐２０節）と書いているとおりです。

　しかし彼の行いは、キリストの働きのための備えであり、いわば道具立てに過ぎなかったのです。そして、彼はそのことを弁えているゆえに、かえって安心して自分の成し得るところを精一杯行ったのです。このことは私たちにとっても大切な認識なのでしょう。これが分からないと、私たちは怠惰か傲慢かのいずれかになるのです。何も備えずにキリストの働きだけを期待する人は怠惰になります。一方、事を為すのは自分の努力以外の何ものでもないと思っている人は傲慢になります。あるいは何も出来ないと言って卑下します。しかし、卑下は傲慢の裏返しに他ならないのです。

　ここで特に、宣教の働きについて述べる時に、パウロが注意深く言葉を選んで、自分の働きとキリストの働きを区別していることを見落としてはなりません。パウロはキリストの名が知られていない所で福音を告げ知らせようと努めました。それはパウロの働きです。しかし、異邦人を神に従う者としたのは、パウロではありませんでした。異邦人を神に従わせるために働かれたのはキリストでした。私たちはしばしば思い上がって、自分の言葉や行いをもって人の心を変え得るかのように考えるのです。しかし、そのように行動することによって、かえってキリストとその人との間に割って入って邪魔をしているのかもしれないのです。人が為し得るのは「告げ知らせる」ところまでです。それで十分なのです。

　パウロはそのことを知るゆえに、彼は自分に託されていることに専念します。「異邦人のためにキリスト・イエスに仕える者」と自覚しながらも、異邦人宣教に関わるすべてを自分で為そうとはしません。パウロの働きは土台のないところに土台を据えることでした。家を建てるのは他の人がすることです。他人の築いた土台の上に何かを建てることは、パウロに託されていることではありませんでした。そのように土台を据える務めを受けていることを知るパウロは、ローマ帝国の東部における働きが終わったことを思い、イスパニア行きを計画します。その途上でローマを訪問し、そこからイスパニアに向けて送り出されたいと願ってこの手紙を書いているのです。

　さて、パウロの願いは実現したのでしょうか。その後の事情を、私たちは使徒言行録に見ることができます。確かにパウロはローマに行くことができました。しかし、彼が願ったような仕方においてではありませんでした。彼は、エルサレムで捕らえられ、鎖につながれた囚人として、ローマに護送されることになるのです。イスパニアには行けたのでしょうか。可能性はありますが、確かなことは分かりません。いずれにせよ、パウロの願いが実現されたか否かは、彼にとって最終的に重要なことではなかったのでしょう。パウロにとって意味あることは、あくまでも彼を通して「キリストが働かれること」であったからです。

　私たちにとっても、最終的に意味を持つのは、私たちが何かを成し得るか否かではありません。私たちが何かを完成できたか否かでもありません。そうではなく、私たちを通してキリストが働かれることこそが重要なのです。そのようにして、私たちは神によって用いられ、神の喜びとすることが実現していくのです。それが教会が今日まで続けてきた伝道です。その神の喜びを共に喜びつつ私たちは自分自身を神に献げられた者として仕えていくのです。