2026年11月8日 こども祝福礼拝説教
聖書：創世記 １５：１－６
ローマの信徒への手紙 ４：１８‐２２
ルカによる福音書 ８：２２－２５
アブラハムは主を信じた
今日の第一朗読にアブラハムという名前が出て来ました。旧約聖書に出て来るアブラハムという人物は、しばしば「信仰の父」と呼ばれます。「信仰とは何か」を考える上で、重要な人物です。第二朗読では、パウロも信仰について語る時、この人を引き合いに出してこのように語っていました。「彼は不信仰に陥って神の約束を疑うようなことはなく、むしろ信仰によって強められ、神を賛美しました」（２０節）。この「彼」とはアブラハムのことです。
パウロが念頭に置いているのは創世記１５章に出て来る話です。この時、アブラハムはまだ「アブラム」という名前でした。そのアブラムには子供がいませんでした。しかし、神様はアブラムを外に導き出し、満天の星空を見上げさせてこう言われたのです。「天を仰いで、星を数えることができるなら、数えてみるがよい。」そして、言われました。「あなたの子孫はこのようになる。」そこでアブラムはどうしたのでしょうか。聖書にはこう書かれています。「アブラムは主を信じた。主はそれを彼の義と認められた」（創世記１５：６）。
アブラムは主を信じた。これは明らかに、「神様が存在すると信じた」という意味ではありません。そうではなくて、アブラムは主なる神が真実であると信じたのです。そして、神に全面的に信頼したのです。その信頼こそ、まさに神と人との正しい関係なのです。神様はアブラムを、神との正しい関係にある者として認められたのです。「義と認められた」とはそういうことです。
ところがその後、いつまで経ってもサラとの間に子供が生まれることはありませんでした。アブラハムも妻のサラも齢を重ねていきます。ついにおよそ百歳になってしまいました。今、目に見えている現実によるならば、神は信頼に価しないし、主を信じてきたことは間違っていたと結論せざるを得ない。そのような状況にアブラハムは置かれたのです。
しかし、今日の聖書箇所には何と書かれていましたか。「そのころ彼は、およそ百歳になっていて、既に自分の体が衰えており、そして妻サラの体も子を宿せないと知りながらも、その信仰が弱まりはしませんでした。彼は不信仰に陥って神の約束を疑うようなことはなく、むしろ信仰によって強められ、神を賛美しました。神は約束したことを実現させる力も、お持ちの方だと、確信していたのです。だからまた、それが彼の義と認められたわけです」（４：１９‐２２）。
そうです。大事なことは、いったいどちらを信じるのか、ということなのです。今、目の前に見えている現実を信じるのか。それとも主を信じるのか。彼は現実をしっかりと見ています。見ていないわけじゃない。既に自分の体が衰えていることも見ているのです。妻サラの体も子を宿せないことを見ているのです。しかし、それでもなお信仰は弱まらなかった。不信仰に陥って神の約束を疑うようなことはなかったのです。神は不真実であると結論することはなかったのです。神は真実であると信頼して、アブラハムはそのような状況において神を賛美したのです。
神が義と認めたアブラハムの信仰は、望みの見えない年月の中でも、なお神に信頼し続ける信仰だったのです。人間の目にどんなに不可能に見えても、神は約束したことを実現させる力をお持ちだと信じ、神に信頼することなのです。そうです。主を信じるということは、今、目の前に見える現実ではなくて、目に見えない神の真実の方を信じること、そちらを選び取っていくことなのです。
あなたがたの信仰はどこにあるのか
さて、似たような話がイエス様の物語にもあります。今日の福音書朗読として読まれたルカによる福音書８章に出て来る話です。「ある日のこと、イエスが弟子たちと一緒に舟に乗り、『湖の向こう岸に渡ろう』と言われたので、船出した。渡って行くうちに、イエスは眠ってしまわれた。突風が湖に吹き降ろして来て、彼らは水をかぶり、危なくなった。弟子たちは近寄ってイエスを起こし、『先生、先生、おぼれそうです』と言った。イエスが起き上がって、風と荒波とをお叱りになると、静まって凪になった。イエスは、『あなたがたの信仰はどこにあるのか』と言われた。弟子たちは恐れ驚いて、『いったい、この方はどなたなのだろう。命じれば風も波も従うではないか』と互いに言った」（ルカ８：２２‐２５）。
イエス様は「湖の向こう岸に渡ろう」と言われたのです。イエス様が「向こう岸に渡ろう」と言われたのなら、必ず向こう岸に渡るのです。イエス様は完全にそのつもりでおられた。だから寝ていたのです。突風が吹こうが何が起ころうが、眠っていたのです。向こう岸に着いたら起きるつもりでいたのです。
一方、目に見える現実としては突風が湖に吹き降ろしているのです。弟子たちの多くは漁師ですから経験から分かるのです。これは非常に危険だ。このままでは舟が沈む。自分たちは全員溺れ死ぬことになる。イエス様の言葉によれば舟は向こう岸に渡る。しかし、目に見える現実は沈みつつある。弟子たちはどうしましたか。イエス様を起こしてこう言いました。「先生、先生、おぼれそうです。」
弟子たちはどちらを信じましたか。向こう岸に行くつもりで寝ているイエス様の方ですか。それとも目の前の嵐の方ですか。向こう岸に渡ろうと言われたイエス様の言葉の方ですか、それとも漁師としての自分の経験の方ですか。そうです。彼らは自分が見てきたこと経験してきたこと、そして今、目の前に見えていることだけしか信じられなくなっていたのです。
しかし、そもそもなぜ今、湖の上に彼らはいるのでしょう。それは、あの最初の日にイエス様を信じて従ったからでしょう。そうです、イエス様に信頼して従うところから始まったはずなのです。「わたしに従いなさい」と言われるイエス様に信頼して従ったところから始まったのです。ならばどこまでも信じることが大事なのでしょう。信じ抜くことが大事なのでしょう。
ですから、イエス様は嵐を鎮めた後に、その弟子たちに言われたのです。「あなたがたの信仰はどこにあるのか」。そうです。信仰をどこに置いているのでしょう。目に見える現実ですか。それともイエス様とその御言葉ですか。弟子たちは、このイエス様の言葉を生涯忘れ得なかったに違いない。繰り返し繰り返しこの言葉を思い起こしたに違いないと思うのです。なぜなら、弟子たちが嵐の中に置かれるのは、これが最後ではなかったからです。いや、彼らにとって本当の嵐は、イエス様が捕らえられて十字架にかけられた時にこそ襲って来たのであって、そのイエス様が復活されて彼らに現れた時にこそ、彼らは本当の意味で問われることになったに違いないのです。「あなたがたの信仰はどこにあるのか」と。どこに信頼を置いているのか、と。
さて、そのように私たちもまた、常にその狭間に立たされていると言えるでしょう。神と御言葉に信頼するのか。それとも私たちの目の前に見えていること、私たちが経験してきたことを信じるのか。
神の御言葉は、神は私たちを愛していてくださる、と語ります。神は独り子をお与えになったほどに、世を愛されたと言います。しかし、私たちの目に映ることだけを考えるならば、神がこの世を愛しているようには思えないこと、私たちが神に愛されているとは思えない時はいくらでもあります。その時、いったいどちらを信じるのでしょうか。神とその御言葉でしょうか。それとも私たちが見ていること、感じていること、思っていることの方でしょうか。
イエス・キリストが私たちの罪のために十字架にかかってくださった。それゆえにどんな罪人であっても、ただイエス・キリストを信じる信仰により、罪の赦しを受け、義とされ、救われるというのが神の約束です。
しかし、私たちの目に映っているのは、今まで罪を犯して生きてきた私たち自身です。私たちの心に焼き付いているのは、取り消すことのできない私たちの行為の一つ一つです。ですから私たちの心は言うかもしれません。「私の罪の負い目は消えることがない。私は決して救われることはない」と。そこで問題は、どちらを信じるのか、ということなのです。私たちが目で見ていること、そして私たちの心が語ることなのか、それとも「あなたは義とされた者なのだ」と言われる神の御言葉か。イエス様は問われるのです。「あなたがたの信仰はどこにあるのか」。
また神の御言葉は、私たちは聖霊の働きによって、主と同じ姿に変えられると語ります。それが約束の言葉です。神様は私たちを変えることがおできになる。いつまでも惨めなままでいる必要はないのです。聖霊によって、私たちは変えられるのです。最終的に、私たちの救いは完成し、私たちは完全な者とされるのです。
しかし、現実の自分を見ると、とても変われるようには思えない。これを見て私たちの心は語るかもしれません。「今まで何も変わらなかったじゃないか」。そう、ちょうどアブラハムが約束された子供の誕生を見ることもないまま何十年を過ごしたように。しかし、そこで問題は、やはりどちらを信じるのか、ということなのです。私たちの目に見えるところを信じ、心が語ることを信じるのか。それとも神の約束を信じるのか。主は問われます。「あなたがたの信仰はどこにあるのか」。
私たちは神の約束の中にあるのです。まだ見ていないならば、見るまで待ち望むのです。信じて待ち望むのです。アブラハムは希望するすべもなかったときに、なおも望みを抱いて信じたのです。彼は不信仰に陥って神の約束を疑うようなことはなく、むしろ信仰によって強められ、神を賛美したのです。そうです。私たちも神とその御言葉を信じ、神を賛美するために、ここに集められているのです。信じる者として、最後まで信じ抜く者として、ここから生活の場へと遣わされていきましょう。