「和解への道」

マタイによる福音書　５：２１‐２６

腹を立てる者は裁きを受ける
　イエス様は言われました。「あなたがたも聞いているとおり、昔の人は『殺すな。人を殺した者は裁きを受ける』と命じられている。しかし、わたしは言っておく。兄弟に腹を立てる者はだれでも裁きを受ける。兄弟に『ばか』と言う者は、最高法院に引き渡され、『愚か者』と言う者は、火の地獄に投げ込まれる」（２１‐２２節）。

　「人を殺した者は裁きを受ける」という部分は分かります。そうでなかったら困ります。しかし、「兄弟に腹を立てる者はだれでも裁きを受ける」となったらどうでしょう。この場合、「裁きを受ける」というのは、地方裁判所での審判の話です。そんなことが起こり得るのでしょうか。さらに「兄弟に『ばか』と言う者は、最高法院に引き渡される」と語られています。「最高法院」とはエルサレムにある最高裁判所です。「ばか」と言った人が、実際に最高法院において裁かれるということは、どう考えても起こりそうにありません。イエス様の言葉は極めて非現実的とも言えます。

　しかし、ここではユダヤ人にとって裁判というものがそもそも何であるかを踏まえておく必要があります。最高法院の議長は大祭司です。つまり裁判というのは極めて宗教的な行為なのです。単に人間と人間の間の事柄ではありません。それは神の御前において行われるのであり、いわば神の裁きが行われる場なのです。

　ならばイエス様の言わんとしていることも理解できなくはありません。腹を立てたからと言って、実際に法廷で裁かれることはないでしょう。しかし、それでもなお《神の裁き》は行われるということです。人に対して「ばか」と言って罵ったり侮辱したりしても、実際に最高法院に引き渡されることはないでしょう。しかし、《神の裁きは行われる》。要するに、そういうことです。

　もともとこれは「殺すな」という十戒における第六戒の話です。ならば人を殺した時と同じように、神はその人を裁かれるという話です。それゆえに、次には「『愚か者』と言う者は、火の地獄に投げ込まれる」という言葉が続くのです。ここに至って、神の裁きが直接的に表現されています。

　「愚か者」と訳されているのは「神を侮る愚か者」という意味合いの言葉です。これは極めて強烈な断罪の言葉です。ある意味で、「神を侮る愚か者であるお前は火の地獄に投げ込まれるのだ」と言うのに等しい。しかし、イエス様は言われるのです。人を断罪しているあなたの方が神に裁かれるのだ、と。あなたこそ「火の地獄に投げ込まれる」と。

　さて、こういう言葉を聞きますと、反論したくなる人もいるかもしれません。確かに短気は良くない。やたらに腹を立てるのは良くない。しかし、怒ることすべてが否定されてよいのか。正しい怒りもあるはずだ、という反論はあり得るでしょう。そもそもイエス様だって、けっこう腹を立てているではないか。神殿において、怒りを露わにして、動物を売る人や両替人を追い出したではないか。また旧約聖書を読むならば、神ご自身がやたらに怒っているではないか、と。――しかし、私たちの怒りはイエス様の怒り、神の怒りと本当に同じなのでしょうか。

　怒っている時には、自分が正しいと思っているものです。自分が間違っていると思いながら怒る人はいません。人を罵っている時には、自分が正しいことを語っていると思っているものです。自分が間違ったことを口にしていると思いながら人を罵る人はいないでしょう。しかし、今日私たちが耳にしている御言葉は、私たちの怒りもまた神の御前にあるのだということを思い起こさせてくれます。私たちが怒りながら口にする全ての言葉もまた神の御前にあるのだということを思い起こさせてくれるのです。

　すべては神の正しい裁きの前にあるのです。神は私たちの怒りをどのようにご覧になられるのでしょう。私たちが口にする言葉をどのようにお聞きになられるのでしょう。そこには神によって裁かれるべき私たち自身の罪があるのではないか。イエス様の御言葉は、その問いを突き付けているのです。

行くのはあなたの方だ
　それゆえに、「だから…」と主は話を続けられるのです。「だから、あなたが祭壇に供え物を献げようとし、兄弟が自分に反感を持っているのをそこで思い出したなら、その供え物を祭壇の前に置き、まず行って兄弟と仲直りをし、それから帰って来て、供え物を献げなさい」（２３‐２４節）。

　皆さん、この「だから…」の後の続き方が少し変だと思いませんか。「腹を立てる者は裁きを受ける」という話をしていたのですから、「だから」となれば、「だから、怒りを捨てなさい」と続くのが自然でしょう。しかし、イエス様はそう言われなかったのです。「怒りを捨てなさい」ではなくて、「仲直りをしなさい」と言われるのです。「和解しなさい」ということです。

　怒りは怒りを引き起こします。「ばか」にせよ「愚か者」にせよ、罵りの言葉は相手の敵意を引き出すことになるでしょう。先ほど、私たちの怒りもまた神の正しい裁きの前にある。私たちが怒りながら口にする全ての言葉もまた神の正しい裁きの前にある、と申しました。しかし、実際にはそれを忘れていることの方が多いのだと思います。ですから、単純に互いの正しさの主張が直接ぶつかり合うことになります。正しさの主張の中にある自分自身の内にある罪に目を向けることができなければ、ただ両者の正しさの主張だけが直接ぶつかることになるのです。そして、関係が壊れます。

　特にここでは「兄弟」と繰り返し語られています。「兄弟」と言っても「肉親」の話ではありません。同じ信仰を持つ兄弟です。同じ恵みにあずかっている兄弟です。同じ救いにあずかっている兄弟です。にもかかわらず、正しさと正しさがぶつかって、互いに反感を抱いたままとなる、ということは起こり得ます。反感を抱いたまま互いを遠ざけてしまうなら、関係が壊れていることすら意識に上らなくなるでしょう。イエス様が描写しているのは、そのような人と人との関係です。「兄弟が自分に反感を持っているのをそこで《思い出したなら》」と言うのですから。それまで忘れているわけです。

　忘れてしまえば、表面的には争いはなくなります。「ばか」という言葉も「愚か者」という言葉も耳にすることはなくなります。しかし、神が望んでおられるのは、表面的に争いがなくなることではないのです。ですから、神はあえて思い出させてくださる。どこにおいてでしょう。「祭壇の前で」と主は言われます。すなわち、神を礼拝する者として神の御前に出た時にです。

　思い起こさせていただいたなら、どうしたらよいのでしょう。和解は自然には起こりません。既に述べたように、自然に起こるのは忘却だけです。和解には何らかのアクションが必要です。行動しなければ事態は動かない。もちろん、それは分かっています。しかし、自分が正しいと思っている人は、先に行動すべきなのは相手の方であると考えます。「相手が謝ってきたら」とか「相手が自分の間違いを認めたら」というように。しかし、イエス様は言われるのです。「まず行って兄弟と仲直りをし・・・」と。つまり「あなたが行くのだ」とイエス様は言われるのです。

　そして、さらに言われます。「あなたを訴える人と一緒に道を行く場合、途中で早く和解しなさい。さもないと、その人はあなたを裁判官に引き渡し、裁判官は下役に引き渡し、あなたは牢に投げ込まれるにちがいない。はっきり言っておく。最後の一クァドランスを返すまで、決してそこから出ることはできない」（２５‐２６節）。

　「最後の一クァドランスを返すまで」が何を意味するのかは必ずしも明確ではありません。しかし、ここにおいて重要なのはむしろ前半部分、裁判官に引き渡される前のことなのだと思います。明らかにイエス様が仰りたいのは、「早く和解しなさい」ということです。

　しかも、あえて「途中で」と言われるのです。訴える人と一緒に道を行くのです。その「途中で」ということです。道は永遠に続くわけではありません。一緒に道を行くのはある限られた期間です。確かに、和解できる機会は永遠に続くわけではないというのは事実です。だから「早く和解しなさい。和解が為しえる時にしなさい」と言われるのです。

十字架にかかられた御方の言葉として
　さて、「殺すな」という十戒の第六戒の話から始まりまして、怒りの話へと進み、さらには和解しなさいという話に至りました。主は私たちが「殺すな」という戒めの次元に留まることを望んではおられないことが良くわかります。そうではなくて、破れた関係が積極的に繕われていくこと、そこで和解が起こり、関係の回復が起こっていくこと、愛と信頼が回復していくこと、そして、そのために私たちが自ら行動するようになることを主は望んでおられるのです。「殺すな」ではなく、「和解しなさい」なのです。

　そして、この言葉を語られたのが、他ならぬイエス様であるということが重要なのです。既に見てきましたように、主は私たちの怒りが神の裁きのもとにあることを語られます。怒りをもって口にする私たちの言葉もまた神の裁きのもとにあることを語られます。そこには神の裁きのもとにある、私たち自身の罪があることを明らかにされるのです。しかし、そのように語られる御方はまた、そのように罪深い私たちを救うために来られた御方でもあるのです。

　私たちの私たちの怒りの中にさえ存在する私たちの罪、私たちの正しさの主張の中にさえ存在する私たちの罪を、イエス様は十字架の上で贖ってくださいました。全く正しくもない私たちがお互いに自分の正しさを主張し合うただ中で、主は私たちの罪を背負われ、いわば「悪いのはわたしです」と言って神の裁きを引き受けてくださったのです。罪を代わりに背負われたとはそういうことでしょう。

　そのイエス様が、十字架のみもとに集まった私たち、祭壇の御前において主の恵みを思い起こし、主の恵みを誉めたたえるために集まった私たちに言われるのです。和解しなさい。和解は他のだれかから起こるのではない。あなたから起こるのだ。あなたが行きなさい。そう主は語りかけてくださっているのです。
（祈り）

「地の塩、世の光」

マタイによる福音書　５：１３‐１６

キリストによる宣言
　「あなたがたは地の塩である」。「あなたがたは世の光である」。先ほど朗読されましたイエス様の言葉です。これは勧めの言葉ではありません。命令でもありません。「あなたがたは地の塩になりなさい。あなたがたは世の光になりなさい」と言っておられるのではありません。これは宣言です。イエス様が御自身の権威をもって宣言されるのです。「あなたがたは地の塩である。あなたがたは世の光である」と。

　意味なく目的もなく鍋に塩を入れる人はいません。塩を入れるとしたら、例えば味を付けるとか、腐敗を防ぐとか、何らかの目的をもって入れるのです。意味もなく目的もなく明かりを灯す人はいません。明かりを灯すのは、例えば部屋を明るくするために灯すのです。そのように、イエス様が「あなたがたは地の塩である。あなたがたは世の光である」と言われるならば、そこで明らかなことは、私たちがどのような者であれ、決して意味のない存在ではないということです。私たちがこの地上に置かれているのには神の目的があり意図がある。神は目的をもって「地の塩」として、私たちをこの地上に投入されたのです。神は目的をもって「世の光」として、私たちをこの世の中に灯されたのです。

　その目的とは何でしょう。鍋に塩が投入されるならば、そこに明らかに変化が生じます。味が変わるでしょう。大目に塩を入れるならば、中身は腐敗しにくくなるでしょう。明かりを灯すならばその部屋が明るくなるという変化が生じます。そのように、「あなたがたは地の塩である。あなたがたは世の光である」とイエス様が言われるならば、私たちの存在の意義は、この地上に、この世に変化をもたらすことにあります。いわば神はこの世界を変えるために、地の塩を投入し、明かりを灯されたのです。

　変化をもたらすためには力が必要であると私たちは考えます。「私たちに何ができるだろうか」と考えます。しかし、この言葉は、当時の権力者たちに語られたのではなく、社会において権力や影響力とはまったく無縁であった、あの弟子たちに語られた言葉だということを忘れてはなりません。そして、世々の教会がこの言葉を聴いてきたこと、特に迫害の嵐に翻弄される木の葉のような教会が、この主の言葉を聴いて受け止めてきたことを忘れてはなりません。そして、今、この教会においてイエス様の言葉が読まれ、そして聴かれているのです。

　キリストが人間の生まれながらの力や、現在持っている能力や影響力に目を向けて「あなたがたは地の塩である。世の光である」と言われる御方ならば、主は弟子たちの集まりでこの言葉を語りはしなかったろうと思います。もっと力のある優秀な人々の集まりにおいて語ったに違いない。しかし、主はそうなさいませんでした。かつても主はそうなさらなかったし、今もそうなさらないのです。

　主が目を向けておられるのは人間の能力や影響力ではありません。そうではなく、「信仰」なのです。教会には様々な人が集まっています。共通であるものは一つを除いて何もないと言って良い。その一つとは「信仰」です。キリストは、ただ「信仰」のみを共通項として集まっている私たちに対して、私たちの信仰に目を向けて、こう言っておられるのです。「あなたがたは地の塩である。あなたがたは世の光である」と。

塩気を失ってはならない
　ならば、私たちが自らに問うべきことは、「何ができるか」ではありません。主の御前で自らの信仰を問わなくてはならないのです。これは信仰の問題なのです。それゆえに主は「あなたがたは地の塩である」と宣言した上で、さらにこう続けられるのです。「だが、塩に塩気がなくなれば、その塩は何によって塩味が付けられよう。もはや、何の役にも立たず、外に投げ捨てられ、人々に踏みつけられるだけである」（１３節）。

　「塩に塩気がなくなれば」というのは面白い表現です。実際に、そんなものが存在し得るかどうかは別として、意味合いは分かります。しょっぱくない塩が仮にあったとしても、それは塩としては使えません。「いや、これは塩なんですよ。間違いなく塩なんです。ただ塩気がない、しょっぱくないだけなんです」などと言っても、意味がありません。塩ならば他のものと明確に区別される独自な味、「塩味」があってこそ、その目的を果たすことができるのです。

　他の白い粉と全く区別がつかなくなった塩。それはもはや塩としては使えません。そのように、信仰を言い表すこともなく、実際に信仰を生きることもなく、信仰のない人と全く区別がつかなくなってしまった信仰者。――そうなってしまったら、信仰者として神の目的を果たすことはできません。

　教会についても言えます。仲は良いけれど信仰の味がしない交わり。この世の集まりと変わらなくなってしまった教会。活動的ではあるけれども、キリストを証しすることも、神を指し示すこともなくなってしまった教会。もしそうなってしまったならば、教会として神の目的を果たすことはできません。

　信仰者には信仰者にしかできないことがあるのです。キリストをこの世に伝えることは、キリストを信じる者にしかできないことなのです。神の愛を証しすることは、神に愛されていることを知った人にしかできないことなのです。キリストによる救いを宣べ伝えることは、キリストの救いにあずかった教会にしかできないことなのです。そのように、塩には塩にしかできないことがあるのです。

　その味を失ったら、塩はもはや塩としては使えません。逆に言えば、塩味さえあればよいのです。主は、「あなたがたが無能ならば、失敗ばかりしているならば、もはや、何の役にも立たず、外に投げ捨てられ、人々に踏みつけられるだけである」とは言われませんでした。私たちは大きなことができなくても良い。多くのことを為しえなくてもよい。失敗ばかりしている者であってもよい。私たちに力があるかないかの問題ではないのです。塩味さえあればよいのです。地の塩なのですから。塩味さえ失わなければ、神は私たちをこの世において地の塩として用いることがおできになるのです。

あなたがたの光を輝かしなさい
　同じことは、「あなたがたは世の光である」という言葉についても言えます。主はその宣言に続いて、次のように語られるのです。「山の上にある町は、隠れることができない。また、ともし火をともして升の下に置く者はいない。燭台の上に置く。そうすれば、家の中のものすべてを照らすのである」

　「山の上にある町は隠れることができない。」とキリストは言われます。信仰を明らかにし、信仰者として生き始める時、もはや隠れることができなくなります。キリストを信じる人として見られるようになります。ある意味では、特別な目で見られるようになる、ということです。

　洗礼を受けた人が恐らく一生のうち一度は耳にするであろう言葉があります。「それでもお前はクリスチャンか」という言葉です。それはつまり、特別な目で見られている、ということです。他の人がやっても何も言われないことが、キリスト者ならば言われる、責められる、ということが起こります。そのことを恐れて、洗礼を受けることを躊躇している人もあるかもしれません。あるいはキリスト者となった後にも、キリスト者であることを隠そうとする人もいます。教会に行っていることを内緒にしたくなるということもあるかもしれません。

　しかし、イエス様は「特別な目で見られて良いのだ。いや、そのように見られるべきなのだ」と言われるのです。「なぜなら、あなたがたは世の光なのだから。光を枡の下におく人はいないのだから」と言われるのです。そして、主はさらに積極的に「あなたがたの光を人々の前に輝かしなさい。人々が、あなたがたの立派な行いを見て、あなたがたの天の父をあがめるようになるためである」と言われるのです。

　これが信仰とは無関係な世の中一般の話であるならば、「立派な行い」を人々が見た時に、人々が称賛するのは、「立派な行い」をしている当の本人なのでしょう。しかし、主は「あなたがたの天の父をあがめるようになるためである」と言われるのです。

　ならば当然のことながら、ここでも「光を輝かせる」というその「光」は、天の父から来ている光です。すなわち、信仰のことです。立派な行いというのも、天の父から来ているもの、すなわち信仰から生じた実りのことです。そうでないと、「あなたがたの天の父をあがめるようになる」ということは起こらないのです。

　実際、私たちが自ら輝こうとする時には、私たちはどうしても偽善的にならざるを得なくなるのでしょう。私たちの「立派な行い」は、結局は「わたし」があがめられるとことを求めているものでしかない、ということが起こります。それゆえ、重要なのは私たちの「立派な行い」そのものではなく、その背後にある信仰生活なのです。本当に神と共に生きているか。御言葉に聴き、祈りをささげ、神との生きた交わり中に生きているかということなのです。

　あなたがたは地の塩である。あなたがたは世の光である。そうイエス様は言われました。私たちの日常は、もしかしたら毎日同じ繰り返しの平凡な生活であるかもしれません。あるいは無意味に思える労苦が延々と続くだけに見える辛い生活がそこにあるかもしれません。しかし、そこに私たちが存在し、生きていることには意味があると主は言われます。永遠の意味があるのです。なぜなら私たちを投入し、私たちを灯されたのは神様ですから。大切なことは、信仰によって生きることです。御言葉に耳を傾け、日々祈りをささげ、神との交わりの中に生き、信仰の味をもって、また信仰による光を輝かせて生きることなのです。

（祈り）