ホセア書 １４：１－８
２０２４年１２月４日からホセア書を読み始め、今日、最後の１４章をお読みしました。１節は直接的には先々週お読みした１３章の続きです。かつて栄えたエフライムに対して主が滅亡を宣言し、最終的に次のように締めくくられたのです。「サマリアは罰せられる。その神に背いたからだ。住民は剣に倒れ、幼子は打ち殺され、妊婦は引き裂かれる」（１節）。しかし、これが最後の言葉なのではありません。主が滅ぼして終わりにするつもりであるならば、初めから滅亡の予告などしないで、滅ぼしたらよいでしょう。しかし、主の意図はそこにあるのでありません。主はあくまでもイスラエルの人々に向かって呼び掛けるのです。「イスラエルよ、立ち帰れ」と。
２節以降には次のように語られています。「イスラエルよ、立ち帰れ、あなたの神、主のもとへ。あなたは咎につまずき、悪の中にいる。誓いの言葉を携え、主に立ち帰って言え。『すべての悪を取り去り、恵みをお与えください。この唇をもって誓ったことを果たします。アッシリアはわたしたちの救いではありません。わたしたちはもはや軍馬に乗りません。自分の手が造ったものを、再びわたしたちの神とは呼びません。親を失った者は、あなたにこそ憐れみを見いだします』」（２‐４節）。
「イスラエルよ、立ち帰れ！」と語られていますように、彼らがどんなに惨めな状態であっても、それでもなお立ち帰るべき神がおられるのです。「あなたの神、主のもとへ」と書かれていますでしょう。立ち帰ることができるのは、主がまだ「あなたの神」だからです。確かに神に背き続けてきました。神の呼びかけにも答えませんでした。神の警告にも耳を傾けませんでした。今や蒔いた種を刈り取りつつあります。王国の滅亡は時間の問題でした。まさに「あなたは咎につまずき、悪の中にいる」と言われても仕方のない者です。しかし、それでもなお「主はあなたの神」なのです。
３章に語られていたことを思い起こしてください。妻の不貞のゆえに苦しむホセアに、「行け、夫に愛されていながら姦淫をする女を愛せよ」（３：１）と命じられたのは、他ならぬ主なる神でした。神が命じるように、ホセアは自ら苦しみながらも、犠牲を払って妻を受け入れたのです。あくまでもゴメルの夫であり続けることを主はホセアに要求したのです。ですから、ホセアは知っているのです。主なる神もまた同じだということを。主は、不貞の妻に等しいイスラエルの夫であり続けようとされる御方だということを、ホセアは知っているのです。それゆえ、ホセアは「あなたの神に立ち帰れ」と叫ぶのです。
では、どのようにして、主に立ち帰ったらよいのでしょう。立ち帰るとはどういうことなのでしょうか。かつて預言者ホセアを通して主はこう語られました。「彼らは羊と牛を携えて主を尋ね求めるが、見いだすことはできない」（５：６）。そうです、彼らはこれまでも多くの羊や牛を捧げることにおいては熱心だったのです。いつの時代でも、幸福を求め、自分の願いの実現を求めて、人はいくらでも熱心に儀式を行い、多くの犠牲を捧げるものなのです。しかし、神が求めておられるのは形だけの儀式や犠牲の羊や牛ではありません。人間の真実です。真実から出る言葉です。どのような言葉でしょうか。３節以下にその言葉が記されています。
まず語られている言葉は「すべての悪を取り去り、恵みをお与えください」という祈りです。「すべての悪を取り去ってください」という祈りは、自分の内に悪があることを認めなくてはできません。往々にして、私たちが自分自身に悪を認めるのは一番最後です。災いにおいて、危機において、自らの経験した不幸について、いくらでも他者を悪者にできるものです。最終的には神をさえ悪者にするのです。しかし、主は立ち帰る者に、まず自らの悪を認めることを求められます。へりくだって神の恵みを求める罪人として御前に近づくことを求められるのです。
そして、ただ神のみに依り頼んで生きていくことを、神の前に申し述べねばなりません。彼らはかつてアッシリアに頼りました。アッシリアこそ救いだと思いました。しかし、アッシリアは救いとなるどころか、むしろ彼らを滅ぼすものとなりました。また、彼らはエジプトにも頼りました。エジプトから多くの軍馬を得ようとしました。この世の力にこそ救いがあると思いました。しかし、その軍馬も、またエジプトも、最終的には何の頼りにもなりませんでした。また、彼らは多くの偶像を作りました。神の像を据えることで安心していました。多くの偶像に囲まれていれば、あたかも神が身近にいて願い求めを聞き入
れてくれるものと思っていました。しかし、偶像はただ神との真実な関係を失わせるだけだったのです。
そのような彼らにとって国家が滅亡へと向かうプロセスは、神ならぬものがあくまでも神ではないことを悟らされるプロセスとなりました。人の経験する多くの苦難は、しばしばそのような過程であると言えるでしょう。神に立ち帰るということは、そこで「アッシリアはわたしたちの救いではありません。わたしたちはもはや軍馬には乗りません。自分の手が造ったものを再びわたしたちの神とは呼びません」と神に向かって言い表すことなのです。そして、「親を失った者はあなたにこそ憐れみを見いだします」と言って、自らがまことの親を失っていたような者であったことを認めて、ただ神の憐れみを求めることなのです。
人がそのように神に立ち帰る時、主は応えてくださいます。「わたしは背く彼らをいやし、喜んで彼らを愛する。まことに、わたしの怒りは彼らを離れ去った。露のようにわたしはイスラエルに臨み、彼はゆりのように花咲き、レバノンの杉のように根を張る。その若枝は広がり、オリーブのように美しく、レバノンの杉のように香る。その陰に宿る人々は再び、麦のように育ち、ぶどうのように花咲く。彼はレバノンのぶどう酒のようにたたえられる」（５‐８節）。
主は「喜んで彼らを愛する」と言われます。立ち帰る者たちに対して、自らを彼らの癒し主として語られます。人間が本当の意味で回復された者として再び命に満たされて生きる道は、神の赦しと癒しにしかありません。
主が立ち帰る者をどのように回復してくださるかは、６節以下に記されています。主は「露のようにわたしはイスラエルに臨む」と言われます。乾燥した地に生きる人々は、露がいかに草木を生かすものであるかを知っています。そのように、枯れ木のようになったイスラエルに神は命を与える露のように臨んでくださるのです。その時、とうてい花が咲き得ないような枯れ果てた枝に、再び蕾がつき花が咲くのです。死んでしまったような木から、再び大地に向かって根が伸び始めるのです。赤茶けて葉もすべて落ちてしまったような木々に、再び若枝が生じ、伸びて広がっていくのです。
これらはすべて命の現れです。命の源である神につながってこそ、具体的な命の現れを見るようになるのです。そのように、真の希望は神のもとにこそあります。唯一の希望は人が神に立ち帰るところにこそあるのです。それゆえ、ホセアは言うのです。「立ち帰れ、あなたの神、主のもとへ」と。これこそ、神の愛から出た神の叫びに他なりません。
ホセアがこのように語った時から七百年の後に、イエス様は人々のもとに現れ、罪人らと食事を共にしてこう言われました。「医者を必要とするのは、健康な人ではなく病人である。わたしが来たのは、正しい人を招くためではなく、罪人を招いて悔い改めさせるためである」（ルカ５：３１‐３２）。イエス様は、そのように罪人が神に立ち帰り、神との交わりのうちに回復せられるために、自ら罪を代わりに背負い、罪の贖いを成し遂げられたのでした。この方の姿こそ、預言者を通して語られた神の言葉が肉となり、一人の人格としてこの地上に来られた姿に他なりませんでした。
ペトロも後に、こう書いています。「そして、（キリストは）十字架にかかって、自らその身にわたしたちの罪を担ってくださいました。わたしたちが罪に対して死んで、義によって生きるようになるためです。そのお受けになった傷によって、あなたがたはいやされました。あなたがたは羊のようにさまよっていましたが、今は、魂の牧者であり、監督者である方のところへ戻ってきたのです」（１ペトロ２：２４‐２５）。その御方によって、今もこの世界は呼びかけられています。「立ち帰れ、あなたの神、主のもとへ」と。
2025年4月23日水曜日
祈祷会用：ホセア書 14:1～8
2025年4月9日水曜日
祈祷会用：ホセア書 13:1～15
ホセア書 １３：１‐１５
１３章の預言は、紀元前７２１年に北イスラエル王国が滅亡する直前に語られたものと思われます。一つの国家が崩壊し、滅亡するということは、恐るべき危機的状況です。その危機的状況の中で預言者は人々に語ります。しかし、彼は、単に危機を逃れる方法を語っているのではありません。安易な救いを約束しないのです。
国家的な危機であっても、小さな家庭のトラブルであっても、往々にして人は「どうしたらよいのか」とだけ問い、答えを得ようといたします。しかし、聖書は、安易に「どうしたらよいか」という答えを与えてくれません。その前に、「何が問題であるのか」を語るのです。そこで人間の罪を明らかにするのです。それは私たちの耳に決して心地良い言葉ではありません。しかし、私たちはまずその言葉をしっかりと聞き取らねばならないのです。病が真に癒されるためには、場合によっては腹が切り裂かれ、病巣が露わにされねばなりません。それが神の方法です。
初めに１節から３節までをお読みしましょう。「エフライムが語れば恐れられ、イスラエルの中で重んじられていた。しかし、バアルによって罪を犯したので彼は死ぬ。今も、彼らはその罪に加えて、偶像を鋳て造る、銀を注ぎこみ、技巧を尽くした像を。それらはみな、職人たちの細工だ。彼らは互いに言う。『犠牲をささげる者たちよ、子牛に口づけせよ』と。彼らは朝の霧、すぐに消えうせる露のようだ。麦打ち場から舞い上がるもみ殻のように、煙出しから消えて行く煙のようになる』」（１‐３節）。
エフライム族は、イスラエルの諸部族の中でいつも優位に立っていました。モーセの後継者となったヨシュアはエフライム族の出身でしたし、王国が南北に分裂した時、北のイスラエル十部族の王となったのはエフライム族のヤロブアムでした。しかし、そのようにイスラエルの中でどれほど重んじられてこようと、「彼は死ぬ」と言われるのです。「死ぬ」とは、神に裁かれ、捨てられ、滅びることを意味します。なぜ神に裁かれるのでしょうか。バアルによって罪を犯したからです。子牛の像を造り、拝み、偶像に口づけしたからです。
人間の罪は、しばしばその祈りと礼拝とにおいて、最も醜い姿を現します。聖なる御方に向かうべき場が、人間のありとあらゆる欲望によって支配されるのです。人は神の像を造ります。それは人間の欲望の投影です。神の像に向かう時、本当は人は神に向かってなどいないのです。その人にとって重要なことは、自分の願望が実現し、自分の欲求が満たされることでしかないからです。そこには神と人との真実な関係は存在しません。そのような礼拝によって、神と共に生きる生活、神の御前に生きる生活が形作られるはずがありません。
神ならぬものが神とされているならば、それはやがて失われていくことになります。神ならぬものは消え去るのです。それは朝の霧、すぐに消え失せる露でしかありません。人間の欲によって神とされていたものが消え去る時、人は神ならぬものを神としていた現実を思い知らされるのです。
続いて４節から８節までをお読みしましょう。「わたしこそあなたの神、主。エジプトの地からあなたを導き上った。わたしのほかに、神を認めてはならない。わたしのほかに、救いうる者はない。荒れ野で、乾ききった地で、わたしはあなたを顧みた。養われて、彼らは腹を満たし、満ち足りると、高慢になり、ついには、わたしを忘れた。そこでわたしは獅子のように、豹のように道で彼らをねらう。子を奪われた熊のように彼らを襲い、脇腹を引き裂き、その場で獅子のように彼らを食らう。野獣が彼らをかみ裂く」（４‐８節）。
主はエジプトの奴隷であったイスラエルの民を心に留め、救い出し、エジプトの地から導き上られました。イスラエルの民が救われるに価する民であったからではありません。ただ神が彼らを愛されたのです。救いは一方的な神の恵みと憐れみによるものでした。そして、神の方から「わたしこそあなたの神、主」と名乗ってくださったのです。ただ神の恵みによって、イスラエルの民は神のものとされました。そして、エジプトからイスラエルの民を導き出された主なる神は、彼らを荒れ野においても養われます。こうして彼らは、乳と蜜の流れる地、豊かなカナンの地へと導き入れられたのでした。彼らは神の賜る豊かさに与りました。それは神との交わりの豊かさに基づくものでした。そうです、まず神との生きた関係があり、豊かさはその神からの賜物でありました。
しかし、豊かさの中に罠がありました。彼らにとって、豊作と繁栄は、神御自身との生きた交わりよりも大切なものとなりました。神の言葉も、神への従順も、神の恵みへの応答も、一切どうでもよいこととなってしまいました。「養われて、彼らは腹を満たし、満ち足りると、高慢になり、ついには、わたしを忘れた」と書かれている通りです。
それはいつの時代にも目にすることのできる人間の姿に他なりません。あらゆる形における偶像礼拝の根元には、この人間の高慢があります。神を忘れた人間の高慢があります。信仰生活の危機、神と共に生きる生活の危機は、苦難と悲しみの荒れ野にあるのではありません。むしろ、満ち足りた生活の中に、豊かさの中に、神ならぬものを手軽に神にしておけばなんとかなる、そんな生活の中にこそあるのです。
この人間の高慢にこそ、神の怒りは向けられます。神は怒りをもって、人間の心の高ぶりを打ち砕かれます。エフライムは豊かでした。しかし、その豊かな国も滅ぼされます。ホセアは、かつて豊かであった都サマリアも陥落し、エフライムが滅びることを予見しております。具体的にはアッシリアによって滅ぼされるのです。その現実を、ホセアは野獣に獲物が裂かれる姿をもって描きます。しかし、彼は国がアッシリアによって滅ぼされるとは語りません。その背後に神の怒りがあることを見ています。高慢な民に猛獣のように攻め上って来たのは、アッシリアではなくて神御自身なのです。
そこで、主はさらにホセアを通して次のように語られます。「イスラエルよ、お前の破滅が来る。わたしに背いたからだ。お前の助けであるわたしに背いたからだ。どこにいるのか、お前の王は、どこの町でも、お前を救うはずの者、お前を治める者らは。『王や高官をわたしにください』と、お前は言ったではないか。怒りをもって、わたしは王を与えた。憤りをもって、これを奪う。エフライムの咎はとどめておかれ、その罪は蓄えておかれる。産みの苦しみが襲う。彼は知恵のない子で、生まれるべき時なのに、胎から出て来ない。陰府の支配からわたしは彼らを贖うだろうか。死から彼らを解き放つだろうか。死よ、お前の呪いはどこにあるのか。陰府よ、お前の滅びはどこにあるのか。憐れみはわたしの目から消え去る」（９‐１４節）。
ここで神は、人間の高ぶりが採った、もう一つの具体的な形に言及します。それはイスラエルの王制です。そもそも、イスラエルはどうして王国という形を採ったのでしょうか。その発端はサムエル記上８章５節以下に記されています。イスラエルの長老たちが、宗教的かつ政治的指導者であったサムエルに要求したのです。「今こそ、ほかのすべての国々のように、我々のために裁きを行う王を立ててください」（サムエル上８：５）。２０節にも同様の言葉が記されています。「我々もまた、他のすべての国民と同じようになり、王が裁きを行い、王が陣頭に立って進み、我々の戦いをたたかうのです」（同８：２０）。
ここで問題は「ほかのすべての国々のように」「他のすべての国民と同じように」という言葉です。これが民の求めたことでした。彼らは、エジプトから彼らを救われた神のみがイスラエルを守り、治め、導くという伝統的なあり方を放棄したのです。彼らは、エドムやモアブなど周りの国々が採っている、人間が統治する確かな制度を求めたのでした。
要するに、危機的状況において「神様に依り頼みなさい。信頼しなさい」などと言わなくても安心していられる、目に見える確かさと救いを求めたということです。分かるような気がするではありませんか。「神を信じなさい。神に依り頼みなさい」などと言っていないで生活している方が、確かな安定した生活であるように見えるものなのです。時は、ペリシテ人の支配が具体的に問題となっている時でした。そこで彼らは「他の国々のようになりたい」と思ったのです。
神は民の要求に応え、王を与えられました。それでも、王と民が神に従順であるならば、イスラエルはなお神の治める国として生きていくことができるでしょう。しかし、現実にはそうなりませんでした。王が神に背き、その結果として民が神に背き、国は滅びへと向かっていきました。この預言が語られた時点で、最後の王ホシェアはアッシリアの捕虜となっているのです。そこで主は問われます。「どこにいるのか、お前の王は、どこの町でも、お前を救うはずのもの、お前を治める者らは」（１０節）。これこそ、人が傲慢にも神の支配を斥けて、人であれ物であれ、目に見えるものによる確かさと安定を求めた結果でありました。人はそこで自らが頼りにしていたものが全く頼りにならず、そこで助けを求めても、もはやどこにも助けがないことに気づくのです。
満ち足りて神を忘れたイスラエルを、産みの苦しみが襲います。産みの苦しみは、赤子が生み出されるならば意味を持つでしょう。しかし、イスラエルは生まれるべき時なのに、胎から出てこない、知恵のない子と呼ばれます。子が生まれないならば、そこにあるのは意味のない苦しみだけです。彼らが悔い改めて神に立ち帰ることがないならば、ただ意味のない苦しみだけがあり、滅亡という事実だけが残ることになるでしょう。
そこで主は死と陰府に命じます。「死よ、お前の呪いはどこにあるのか。陰府よ、お前の滅びはどこにあるのか」（１４節）。これは、「その呪いと滅びを今、イスラエルに向けよ。滅ぼせ」ということに他なりません。その結果は１５節に記されています。「エフライムは兄弟の中で最も栄えた。しかし熱風が襲う。主の風が荒れ野から吹きつける。水の源は涸れ、泉は干上がり、すべての富、すべての宝は奪い去られる」（１５節）。
聖書は真の問題が何であるのかを語ります。人間の罪を明らかにするのです。それは私たちの耳に決して心地良い言葉ではありません。しかし、私たちはその言葉をしっかりと聞き取らねばなりません。病巣が明らかにされるのは、真の癒しがもたらされるためです。そこでこそ私たちは真の癒しをもたらす言葉を聞くのです。
「イスラエルよ、立ち帰れ、あなたの神、主のもとへ」（１４：２）。
2025年4月2日水曜日
祈祷会用：ホセア書 12:1～15
ホセア書 １２：１‐１５
ホセアはここで、イスラエルの古い物語を用いて、神の言葉を伝えています。「エフライムは偽りをもって、イスラエルの家は欺きをもって、わたしを取り巻いた。ユダはいまだに神から離れてさまよい、偶像を聖なるものとして信頼している。エフライムは風の牧者となり、一日中、熱風を追って歩く。欺瞞と暴虐を重ね、アッシリアと契約を結び、油をエジプトへ貢ぐ。主はユダを告発される。ヤコブをその歩みにしたがって罰し、その悪い行いに報いられる。ヤコブは母の胎にいたときから、兄のかかとをつかみ、力を尽くして神と争った。神の使いと争って勝ち、泣いて恵みを乞うた。神はベテルで彼を見いだし、そこで彼と語られた。主こそ万軍の神、その御名は主と唱えられる」（１‐６節）
ここにアッシリアとエジプトの名が出てきます。この二つの国名が現れる背景は、列王記下１７章に記されています。イスラエルの最後の王ホシェアの治世のことです。「アッシリアの王シャルマナサルが攻め上ってきたとき、ホシェアは彼に服従して、貢ぎ物を納めた。しかし、アッシリアの王は、ホシェアが謀反を企てて、エジプトの王ソに使節を派遣し、アッシリアの王に年ごとの貢ぎ物を納めなくなったのを知るに至り、彼を捕らえて牢につないだ」（列王記下１７：３‐４）。
イスラエルの本質的な問題は、いみじくもこの外交政策とその結果に現れているとホセアは見ているのです。つまり、国の危機に際して、真に自らの罪を悔い改めて神に立ち帰るのではなく、ある時にはアッシリアにおもねり、ある時にはエジプトの大国に頼り、その間を行ったり来たりしているということです。
彼らは「何が本当の問題であるのか」ということを考えず、ただ「この現状をどうしたらよいのか」ということしか考えていないのです。そうやって右往左往しているうちに、自らに滅びを招くのです。
そのような姿を、ホセアは、羊の牧者ではなく「風の牧者」と呼びます。風の後を追うことは虚しいことです。目の前の危機を回避することだけに捕らわれて、ひたすら人間的な策を講ずることしか考えられないならば、それは風を追って歩くような愚かなことだと言っているのです。
そこで、ホセアはイスラエルの先祖であるヤコブに言及します。まず、その第一の意味は、「あなた方は先祖の悪いところをそのまま受け継いでいる」という指摘です。ヤコブとはどのような人物だったのでしょうか。彼の誕生の次第は創世記２５章に出てきます。そこを読みますと、彼は産まれてくる時、双子の兄であるエサウのかかとをつかんで産まれてきたと書かれています（創世記２５：２６）。つまり、自力で長子となろうとしたのがヤコブであった、と物語は伝えているのです。
そのエピソードはヤコブの人生全体を象徴的に表しています。事実、ヤコブはその後、エサウを騙して長子の特権を得、さらに目の見えない父親を騙して本来エサウが得るはずだった祝福を奪い取るのです（創世記２５、２７章）。しかし、ヤコブはその結果エサウから命を狙われます。結局、自らの為したことによって、自らを絶望の淵に追い込んでしまうのです。
このようなヤコブの姿を示すことによって、ホセアは「人の力と策略に依り頼んで、結局滅びを招きつつあるあなたも、彼と同じではないか」と言っているのです。
しかし、ここでホセアはヤコブの誕生の話で終わらせません。さらに、ペヌエルでの出来事（創世記３２章）に話を進めます。「神の使いと争って勝ち」という表現は、創世記３２章の物語から来ています。しかし、そこで実際にヤコブがしたことは「泣いて恵みを乞うた」ことだったとホセアは語っているのです。彼は神によって打ち砕かれ、ただ神にすがりつくのです。そして、神は御使いを通して恵みを示し、ヤコブを祝福したのでした。
そして、創世記と順序は逆になりますが、ホセアはさらにベテルでの出来事（創世記２８：１０以下）について語ります。そこにはこう書かれています。「ヤコブはベエル・シェバを立ってハランへ向かった。とある場所に来たとき、日が沈んだので、そこで一夜を過ごすことにした。ヤコブはその場所にあった石を一つ取って枕にして、その場所に横たわった。すると、彼は夢を見た。先端が天まで達する階段が地に向かって伸びており、しかも、神の御使いたちがそれを上ったり下ったりしていた。見よ、主が傍らに立って言われた。『わたしは、あなたの父祖アブラハムの神、イサクの神、主である。…』」（創世記２８：１０‐１３）。
ヤコブが見た階段は、地上から天に向かって伸びていたのではありません。天から地に向かって伸びていたのです。これは一方的な神の恵みを示します。絶望の中でヤコブが神を見出したのではありません。神が闇の中にいるヤコブを見出したのです。そして、彼と語られた。それは一方的な神の恵みでありました。
ここにヤコブに言及していることの第二の意味があります。あのヤコブにさえ向けられていた神の恵みを示すことです。悔い改め立ち帰る者に、いやその前から、神はいかに恵み深いお方であるか、ということです。それゆえに、ホセアは続けて、声を大にしてこう呼び掛けるのです。「神のもとに立ち帰れ。愛と正義を保ち、常にあなたの神を待ち望め」（７節）と。
続けて、８節から１１節までをお読みしましょう。「商人は欺きの秤を手にし、搾取を愛する。エフライムは言う。「わたしは豊かになり、富を得た。この財産がすべて罪と悪とで積み上げられたとはだれも気づくまい。」わたしこそあなたの神、主。エジプトの地からあなたを導き上った。わたしは再びあなたを天幕に住まわせる、わたしがあなたと共にあった日々のように。わたしは預言者たちに言葉を伝え、多くの幻を示し、預言者たちによってたとえを示した」（８‐１１節）。
９節にはエフライム（イスラエル）の人々の言葉が記されています。彼らは、「わたしは豊かになり、富を得た」と言います。しかし、ホセアは、来るべき神の裁きによって国は滅び、彼らが築き上げてきた富もまた失われようとしていることを知っていたのです。ホセアはここで出エジプトの物語を取り上げます。主はホセアを通してこう言われるのです。「わたしは再びあなたを天幕に住まわせる」と。イスラエルが天幕に住んでいたのは、カナンに定住する前、荒れ野を旅していた時です。神は、再び彼らをその荒れ野の生活に戻すと言われるのです。
しかし、それは神が彼らを見捨ててしまうということではありません。その意味するところは、既にこの預言書の２章において語られておりました。夫を裏切った不貞の妻に等しいイスラエルの民に対して、主はこう言われたのです。「それゆえ、わたしは彼女をいざなって、荒れ野に導き、その心に語りかけよう。そのところで、わたしはぶどう園を与え、アコル（苦悩）の谷を希望の門として与える。そこで、彼女はわたしにこたえる。おとめであったとき、エジプトの地から上ってきた日のように」（２：１６‐１７）。
今日お読みしました箇所でも、主は言われます。「わたしは再びあなたを天幕に住まわせる、わたしがあなたと共にあった日々のように」。主が望んでおられるのは、再び荒れ野に戻された彼らが、かつてのように主と共に生きるようになることなのです。アコル（苦悩）の谷が実は希望の門なのだということが明らかになるのは、彼らが再び主と共に生きるようになる時なのです。そこに神の本来の意図があるのです。
神はあくまでも自らを指して「わたしこそあなたの神、主」と名乗られます。主こそ、人々が立ち帰ることを求め続けて預言者たちに言葉を与えて遣わし、呼びかけてこられた神なのです。
さらに１２節以下には次のように書かれています。「ギレアドには忌むべきものがある。まことにそれらはむなしい。ギルガルでは雄牛に犠牲をささげている。その祭壇は畑の畝に積まれた石塚にすぎない。ヤコブはアラムの野に逃れ、イスラエルは妻を得るために仕え、また妻を得るために群れを守った。主は一人の預言者によってイスラエルをエジプトから導き上らせ、預言者によって彼らを守られた。エフライムは主を激しく怒らせた。主は流血の報いを彼に下し、その恥辱を彼に返される」（１２‐１５節）。
ギレアドにもギルガルにも聖所がありました。主の名によって礼拝が捧げられていました。しかし、現実に行われていたのは、カナンの豊穣神礼拝、バアル礼拝に他なりませんでした。「ギルガルでは雄牛に犠牲を捧げている」と書かれています。各地の聖所に置かれていた雄牛の像は、生殖力を象徴します。雄牛の像を拝むことによって追い求められているのは、ただ多産と豊作と繁栄でしかないことが分かります。そこでは神との人格的な関係、真実に神と共に生きる生活は求められてはおりません。
それゆえ、その祭壇は「畑の畝に積まれた石塚にすぎない」と主は言われるのです。そこでヤコブが再び引き合いに出されます。アラムに逃れたヤコブは妻を得るために叔父であるラバンに仕えました（創世記２９章）。ヤコブは叔父であるラバンを愛していたわけでも、敬っていたわけでもありません。妻を得るために仕えたのです。そのような姿に、繁栄を求めてバアルを礼拝するイスラエルの民の姿が重なるということなのでしょう。
しかし、これに対して、ホセアは神とその民との関係が、本来どのようなものであったかを、出エジプトの出来事を用いて指し示します。主は奴隷の民であったイスラエルを一人の預言者、すなわちモーセによって、エジプトから救い出されました。そして、その荒れ野の旅路を、モーセを通して守られたのであります。まず先に神の愛と恵みがありました。それがイスラエルと神との関係でありました。神が求めていることは、御自分の民がただ神の恵みに信頼し、神の愛に応えて生き、神と共に歩むことだったのです。
このように、ホセアは古い物語を用いつつ、イスラエルの罪を明らかにし、それにもかかわらず神はなおも彼らの神であり続けようとしておられるその恵みの大きさを語ろうとしているのです。その中心は先にお読みした７節にあります。これが今日、古い物語を通して、私たちにも語りかけられている言葉です。
「神のもとに立ち帰れ。愛と正義を保ち、常にあなたの神を待ち望め」。
2025年3月26日水曜日
祈祷会用：ホセア書 11:1～11
ホセア書 １１：１‐１１
このような質問を受けることがあります。「私の周りには神を信じていなくても、しっかりしている人はたくさんいます。神を信じていなくても、誠実で真面目な人、愛情の深い人はたくさんいます。そのような人たちに信仰は必要なのでしょうか。」このように、往々にして信仰に関して出される問いは、人間には信仰が必要であるか、神が必要であるか、という観点から出されます。しかし、そのような信仰の観点と、人が神の像を作りそれを拝むという行為は、実は、極めて密接に結びついているのです。
人は偶像を作ります。それは人間が偶像を必要としているからです。古代オリエントの世界において、神の像は神々や諸霊の「居場所」と考えられていました。ですから、一面においては、偶像の製造は人が神を必要としているという心の現れであると言うことができます。必要としているからこそ、確かにそこにいて欲しいのです。だから、そこに偶像を設置します。
しかし、もう一方では、神がいて欲しくない場合もあるわけです。古代世界においては、見えざるものに対する恐怖というものは、現代におけるよりも遙かに大きかったのです。ですから、やたらにどこにでもいてもらったら困るのです。そこで居場所を定めておきたい。だから人は偶像を作ります。このように、いずれにせよ、偶像というのは、人が神を必要とするかしないかという観点と結びついているわけです。
しかし、十戒の第２戒は偶像を作りそれを拝むことを禁じます。聖書は神と人との関係を、そのような“人間の必要”という一方向から語ることを許さないからです。神と人との関係は、人間と偶像のような関係ではありません。ホセア書において、神と人との関係は、ある時は夫婦の関係に喩えられ、ある時は親子の関係に喩えられるのです。その関係は生きた双方向の関係です。
考えても見てください。子供が「わたしには親が必要か否か」という見方しかできないとすれば、それはどう考えても健全な親子の関係ではありません。そのように、聖書は、単に人間には神がどれほど必要であるか、ということについて語ることをいたしません。それよりも、神が人をどれほど愛し、求めてくださっているか、ということについて語るのです。
しかし、人はなかなかそのような神の心に思いを馳せようとはいたしません。いつでも頭を占領しているのは、自分のことばかり、人間のことばかりです。それゆえに、聖書は、不完全な人間の言葉を用いつつも、言葉を尽くして「神の心」を語るのです。今日お読みしました箇所においても、私たちはそのような「神の心」を聞いているのです。
「まだ幼かったイスラエルをわたしは愛した。エジプトから彼を呼び出し、わが子とした。わたしが彼らを呼び出したのに、彼らはわたしから去って行き、バアルに犠牲をささげ、偶像に香をたいた。エフライムの腕を支えて、歩くことを教えたのは、わたしだ。しかし、わたしが彼らをいやしたことを、彼らは知らなかった。わたしは人間の綱、愛のきずなで彼らを導き、彼らの顎から軛を取り去り、身をかがめて食べさせた」（１－４節）。
神はまだ幼かったイスラエルを愛されました。成人して立派になり、力を得、役に立つようになったから愛されたのではありません。幼子のように何もできず、手がかかるだけの時に、神はイスラエルを愛されたのです。それは申命記においても次のように書かれているとおりです。「主が心引かれてあなたたちを選ばれたのは、あなたたちが他のどの民よりも数が多かったからではない。あなたたちは他のどの民よりも貧弱であった。ただ、あなたに対する主の愛のゆえに、あなたたちの先祖に誓われた誓いを守られたゆえに、主は力ある御手をもってあなたたちを導き出し、エジプトの王、ファラオが支配する奴隷の家から救い出されたのである」（申命記７：７‐８）。
神とその民との関係は、神の愛と選びによって始まったのでした。神が欲しておられたのは、イスラエルの持っている何かではありませんでした。もとより、神に提供することのできる何かを持っていたわけではないのです。「まだ幼かったイスラエル」なのですから。そうではなくて、神が欲しておられたのは、彼ら自身なのです。神が欲しておられたのは、彼らがただ神の愛に留まることでした。神の子とされたのですから、神の愛の内にあって子として生きることなのです。神の愛に留まり、神の愛に応えて、神を愛して生きる民となることを、神は求めておられたのです。
しかし、神が預言者を通して語りかけ、呼びかければ呼びかけるほど、彼らは神から離れていきました。彼らの罪とはなんでしょうか。それは、彼らが愛なる神との関係を見失い、離れていったことでありました。彼らが親を忘れてしまったことにこそ、彼らの罪の根はあったのです。
「エフライムの腕を支えて、歩くことを教えたのは、わたしだ。しかし、わたしが彼らをいやしたことを、彼らは知らなかった」（３節）と主は嘆きの声を上げられます。これはホセアの個人的な経験、一人の親としての経験を通して、神が語られた言葉であるかも知れません。既に見てきましたように、ホセアの妻ゴメルは淫行の女でありました。ホセアは淫行による子らを受け入れ、愛し、育ててきたのです。生まれ出た赤ん坊は一人で生きることはできません。大きくなった子供が偉そうなことを言っても、決して自分一人で育ってきたわけではないのです。
子供を育てるというのは大変なことです。子供が育つためにはどれほど親の労苦と忍耐が必要とされることでしょう。そのように、イスラエルの歴史において、彼らを愛し、育ててきたのは神でした。彼らが病む時に、彼らをいやされたのは、他ならぬ神御自身でした。幼子が病に伏したなら、親は寝ずの看病だってするでしょう。丁度そのように、神は御自分の民に関わってこられたのです。旧約聖書を読みますときに、なるほどそうだと思います。
神は、彼らを御自分の子とされたゆえに、無理矢理に服従させないと使いものにならない牛馬のごとくには扱いませんでした。あくまでも人間として扱われたのです。「わたしは人間の綱、愛のきずなで彼を導き、彼らの顎から軛を取り去り、身をかがめて食べさせた」と書かれているとおりです。
「神はどうして人に罪を犯す可能性を与えておいて、なおも罰するのか」などと言う人がいます。「初めから罪を犯せないようにしておいたらよいのに」と。――そのように言う人は、自分を馬か牛のようにしか見ていない人です。私たちは馬や牛ではありません。人間なのです。神は私たちが人間であるゆえに、強制的な服従によってではなく、愛による応答を求められたのです。それこそ神が人間を人間として扱われる仕方なのです。愛の対象として見ておられるということなのです。その愛の関係こそ、神がイスラエルに与えられた契約の意味でありました。
ところが人間の方が一方的にその契約を破り、神に背いたのです。そして、人は蒔いたものを刈り取ることになります。神の愛への背きを蒔くならば、滅びを刈り取ることになるのです。
「彼らはエジプトの地に帰ることもできず、アッシリアが彼らの王となる。彼らが立ち帰ることを拒んだからだ。剣は町々で荒れ狂い、たわ言を言う者を断ち、たくらみのゆえに滅ぼす。わが民はかたくなにわたしに背いている。たとえ彼らが天に向かって叫んでも、助け起こされることは決してない」（５‐７節）
この預言が語られた時、既にアッシリアのイスラエル侵攻は始まっており、北部は占領されていたものと思われます。ホセアは、やがて完全にアッシリアによって滅ぼされてしまうことを預言します。「アッシリアが彼らの王となる」と。
表面的に見るならば、それは外交政策における失敗によってもたらされたと言えます。しかし、主はそう言われません。「彼らが立ち帰ることを拒んだからだ」と言われるのです。この差し迫っている国家の危機は、まさに彼らが蒔いてきた背信の種が結ぶ実を刈り取っているのだ、と主は言われるのです。
しかし、私たちはここで驚くべき言葉を耳にするのです。「ああ、エフライムよ、お前を見捨てることができようか。イスラエルよ、お前を引き渡すことができようか。アドマのようにお前を見捨て、ツェボイムのようにすることができようか。わたしは激しく心を動かされ、憐れみに胸を焼かれる。わたしは、もはや怒りに燃えることなく、エフライムを再び滅ぼすことはしない。わたしは神であり、人間ではない。お前たちのうちにあって聖なる者。怒りをもって臨みはしない」（８‐９節）。
「わたしは激しく心を動かされ、憐れみに胸を焼かれる」と主は言われるのです。「わたしは激しく心を動かされ」と訳されていますが、単純に訳せば「心が変わる」ということです。ここは「神の変心（心変わり）」と呼ばれる有名な箇所です。何によって神の心が変わるのでしょうか。憐れみによってです。義なる神は、契約に背き、神の愛に背いたイスラエルに怒りを向けられ、その罪を裁かれます。しかし、憐れみによってその心が変わるのです。
この心変わりによって、神の心はその内において分裂することになります。これまで激しい裁きの言葉を語っておられた神が、そして７節においても「たとえ彼らが天に向かって叫んでも、助け起こされることは決してない」と最終的な滅亡を宣告していた神が、今やこう叫び出すのです。「ああ、エフライムよ、お前を見捨てることができようか」と。このように、神の内には相反する思いが共存することになります。それは神の自己矛盾とも言えるでしょう。そのような自己矛盾を抱えこんでいる神の姿を私たちはここに見るのです。
このような姿は、あまりにも「神らしくない」と思われますでしょうか。あまりにも生々しく人間臭い描写であると思われますでしょうか。しかし、主はこう言われるのです。「わたしは神であり、人間ではない。お前たちのうちにあって聖なる者。怒りをもって臨みはしない」（９節）。神は御自分が神であり、人間ではないことを主張されます。聖なる者であると言われるのです。聖なる者であるということは、人間とは全く区別された異なる御方であるということです。この自己矛盾をかかえた神の姿は、人間的な描写を用いているからそのように描かれているのではありません。そうではなくて、まさにこれが、神が神であられるということなのです。神が神である御自分を貫かれるということは、罪をその極限まで憎み、完全に裁かれる神となられると同時に、人間を極限まで愛し、完全に赦される神となられることなのです。
そして、そのような神の姿は、後に十字架にかけられたキリストにおいて完全に啓示されることになるのです。罪なき御方が十字架にかけられて死んでいくその凄惨な死の様は、私たちの罪を明らかにし、その罪に対する神の憎しみと怒りとを明らかに示します。神は罪を裁き給う神であることを貫かれるのです。しかし、そこにはまた御子をさえ惜しまずに与えてくださる神の愛が明らかにされているのです。神は愛と赦しの神であることを貫かれたのです。完全な義と愛は神において一つであることが明らかに啓示されているのです。
「獅子のようにほえる主に彼らは従う。主がその声をあげるとき、その子らは海のかなたから恐れつつやって来る。彼らは恐れつつ飛んで来る。小鳥のようにエジプトから、鳩のようにアッシリアの地から。わたしは彼らをおのおのの家に住まわせると、主は言われる」（１０‐１１節）。
「ああ、エフライムよ、お前を見捨てることができようか」と叫ばれた神の声は、やがて御自分の御子をこの世に送り給うことにおいて、見える形を取るに至りました。その御子は、十字架の上で叫びます。「成し遂げられた」と。いや、このキリスト御自身の存在そのものこそ、この世界のただ中で上げられた神の義と愛の叫びに他なりませんでした。
それはホセアの言葉を借りるならば、この世界のただ中に響き渡る「獅子の雄叫び」です。「獅子のようにほえる主に彼らは従う」。神が声を上げられたのは、散らされた神の子らが真に悔い改め立ち帰るようになるためでした。その主の御声によって、神の子らは海のかなたから恐れつつやって来るのです。「恐れつつ」――それは「こわがって」ということではありません。神を神とする真の畏れをもって彼らは帰ってくる、ということです。この神の御声によって、私たちもまたみもとに呼び集められ、畏れをもって主と共に生きる者とされたのです。
2025年3月19日水曜日
祈祷会用：ホセア書 10:1～15
ホセア書 １０：１‐１５
「イスラエルは伸びほうだいのぶどうの木。実もそれに等しい。実を結ぶにつれて、祭壇を増し、国が豊かになるにつれて、聖なる柱を飾り立てた。彼らの偽る心は、今や罰せられる。主は彼らの祭壇を打ち砕き、聖なる柱を倒される」（１‐２節）。
ここでイスラエルがぶどうの木に喩えられています。そのぶどうの木は「伸びほうだい」であったと言われています。しかし、このように否定的に訳されておりますが、もともとは悪い意味の言葉ではありません。外に溢れるように繁栄している状態を表現する言葉です。実際、ヤロブアム二世の治世において、イスラエルはそのような繁栄を享受していたのでした。外に向かって枝が豊かに茂り、その実も豊かに実っていたのです。
その時、彼らはどうしたでしょうか。「実を結ぶにつれて、祭壇を増し、国が豊かになるにつれて、聖なる柱を飾り立てた」と書かれております。彼らは、聖所を増やしたのです。そして、それぞれの聖所を豪華な立派なものにしたのです。国が豊かなのですから、それを礼拝に還元していったわけです。聖所が増え、聖所が立派になることは望ましいことではないでしょうか。
しかし、主はそのことを喜ばれませんでした。むしろ、主は自ら、「彼らの祭壇を打ち砕き、聖なる柱を倒される」と宣言されるのです。なぜでしょうか。主が喜ばれないのは、彼らの心が偽っているからです。「彼らの偽る心は罰せられる」と言われているとおりです。そこが問題なのです。
「偽る心」と言われているのは、そこで行われていることが、神への純粋な愛から生まれたものではないからです。それは神の恵みに対する純粋な感謝の応答ではなかったのです。それを良く表しているのは、彼らが「聖なる柱を飾り立てた」という事実です。聖なる柱とは、元来、カナンのバアル祭儀において用いられていたものでした。それは、多産と豊穣を願い求めるバアル祭儀から取り入れられたものです。それを飾り立てたということは、イスラエルの人々もまた同じものを求めていたことを示しています。国が栄えた時、その繁栄が継続し、さらに豊かになることを求めて、彼らは聖所を増やし、飾り立てたのです。
「偽る」と訳されている言葉が、他の箇所で、へつらいの言葉を語る滑らかな舌を表現するために用いられていることも、同じことを示していると言えるでしょう。人にへつらうのは見返りを期待してのことです。何かを引き出すために、へつらいの言葉は用いられるのです。同じように、彼らの行為は、神から良きものを引き出すための行為でしかありませんでした。聖所は増え、立派になっても、そこには真実なる神への愛も、神の恵みに応えて生きる生活もなかったのです。
そのような偽る心が具体的にどのような事態をもたらすかが、次のように語られています。「今、彼らは言う。『我々には王がいなくなった。主を畏れ敬わなかったからだ。だが王がいたとしても、何になろうか』と。彼らは言葉を連ね、偽り誓って、契約を結ぶ。裁きが生え出ても、わが畑の畝に毒草が生えるようだ。サマリアの住民は、ベト・アベンの子牛のためにおびえ、民はそのために嘆き悲しむ。神官たちがその栄光をたたえても、それは彼らから取り去られる。偶像はアッシリアへ運び去られ、大王の貢ぎ物となる。エフライムは嘲りを受け、イスラエルは謀のゆえに辱められる。サマリアは滅ぼされ、王は水に浮かぶ泡のようになる。アベンの聖なる高台、このイスラエルの罪は破壊され、茨とあざみがその祭壇の周りに生い茂る。そのとき、彼らは山に向かい、『我々を覆い隠せ』丘に向かっては、『我々の上に崩れ落ちよ』と叫ぶ」（３‐８節）。
ベテルには子牛の像が祀られていました。彼らはこれをカナンの神々として拝んでいたわけではありません。彼らはエジプトから導き出した彼らの主を礼拝していたのです。ヤロブアム一世が、初めてベテルに子牛を造って置いた時、彼は次のように言いました。「見よ、イスラエルよ、これがあなたをエジプトから導き上ったあなたの神である」（列王上１２・２８）。
もちろん、子牛そのものがヤハウェの神とされたのではなくて、それは見えざる神の台座と考えられていたようです。いずれにせよ、子牛の像を指して、「見よ、これがあなたをエジプトから導き上ったあなたの神である」と語られた時点で、もはや神の救いの恵みの大きさは真剣に受けとめられることはなくなりました。そのような偶像礼拝からは、神の恵みに対する真実な応答としての生活が生み出されようはずもありませんでした。
それゆえ、主は、この子牛を取り除かれるのです。人々はそれゆえに嘆き悲しむようになる、と語られております。「ベト・アベン」というのは「悪の家」という意味です。本当の名前は「ベテル」です。ホセアが言い換えているのです。ベテルというのは本来「神の家」という意味でありました。しかし、もはや、その場は「悪の家」になっているということです。悪の家の偶像はアッシリアに運び去られることになります。
皮肉なことに、今まで献げ物を受け取っていた偶像は、アッシリアの大王への献げ物となるということです。そして、「サマリアは滅ぼされる」と主は言われます。彼らは、主との真実な関係をないがしろにしながら、もう一方でこの子牛があれば大丈夫であると思っていたかもしれません。しかし、その子牛もろともアッシリアに奪い去られるのです。その時、自分が真に神を拝んでいたのではなく、偶像を拝んでいたに過ぎないことに気付くようになるのです。
もちろん、そのように裁きが臨む前に、主は繰り返しイスラエルに対して立ち帰るよう呼び掛けられました。ホセアの時代の前には、アモスが現れて彼らに神の言葉を語ったのです。しかし、人々は立ち帰りませんでした。悔い改めませんでした。そのような、かたくなな態度は、何もその時代に始まったことではありません。昔からそうなのです。９節以下にこう書かれています。
「イスラエルよ、ギブアの日々以来お前は罪を犯し続けている。罪にとどまり、背く者らにギブアで戦いが襲いかからないだろうか。いや、わたしは必ず彼らを懲らしめる。諸国民は彼らに対して結集し二つの悪のゆえに彼らを捕らえる」（９‐１０節）。
「ギブアの日々」については、前の章においても語られておりました。士師記２０章以下に出てくる物語を指しているものと思われます。そこには罪を悔い改めず、心を頑なにし、他の部族に戦いを挑んで滅びに瀕したベニアミン族のことが記されています。今のイスラエルの民は、罪を悔い改めようとしなかったあの人々と同じだ、ということです。「お前は罪を犯し続けている」と主は言われます。彼らが不覚にも罪に陥ったということではありません。神の呼びかけにもかかわらず立ち帰ろうとしない者であること、「罪にとどまり、背く者ら」（９節）であることが問題なのです。その彼らに対して、「わたしは必ず彼らを懲らしめる」と主は言われるのです。
そして、主の為されることが主の懲らしめであるならば、そこには主の意図があるのです。１１節以下に次のように語られております。「エフライムは飼い馴らされた雌の子牛、わたしは彼女に脱穀させるのを好んだ。わたしはその美しい首の傍らに来た。エフライムに働く支度をさせよう。ユダは耕し、ヤコブは鋤を引く」（１１節）。
「わたしは彼女に脱穀させるのを好んだ」と訳されていますが、多くの訳は、「彼女（子牛、すなわちエフライム）は脱穀するのを好んだ」となっています。その方が自然な読み方です。脱穀する牛がそれを好むというのは、申命記を読めばわかります。「脱穀している牛に口籠を掛けてはならない」（申命記２５：４）と書かれているのです。牛は脱穀している間に、麦を食べることが許されていたのです。そのように、主はこれまでイスラエルを扱ってこられました。つまり、イスラエルが豊かに「食べる」ことを許されたのです。しかし、もはやそうではない、というのがホセアの預言としてここで語られていることです。神は、牛の「美しい首の傍らに来た」と言います。何のためでしょうか。「エフライムに働く支度をさせよう」と書かれています。主は子牛に重い軛を負わせて、畑を耕させようとしているのです。
イスラエルの繁栄は続きませんでした。ヤロブアム二世の後には内政において政情不安が続きます。そればかりではありません。紀元前７３２年にシリアが完全にアッシリアの手に落ちて後、アッシリアはイスラエル北部に侵攻してくるのです。これは最終的に紀元前７２１年にサマリアが陥落するまで続きます。
「働く支度をさせる」というのは、そのような非常に厳しい状況を指しているものと思われます。もはや、麦を食いながら脱穀している時ではありません。彼らは軛を負わされ、労働に駆り出される牛となります。そこで主が求めておられるのは何でしょうか。１２節に書かれています。「恵みの業をもたらす種を蒔け、愛の実りを刈り入れよ。新しい土地を耕せ。主を求める時が来た。ついに主が訪れて、恵みの雨を注いでくださるように」（１２節）。これこそが主の意図するところでありました。
彼らは恵みの業をもたらす種を蒔くのです。そして、愛の実り、慈しみの実りを刈り取るのです。そのためには、「新しい土地」を耕さなくてはなりません。「新しい土地を耕せ」という言葉は、エレミヤ書にも出てきます。「あなたたちの耕作地を開拓せよ。茨の中に種を蒔くな」（エレミヤ４：３）。訳は随分違いますが、原文は全く同じフレーズです。もとは恐らく古い諺であろうと思われます。その意味は、ごく簡単に言えば、「一から出直せ」ということです。古いものから決別して、完全に新しくやり直せ、ということであります。その後に「茨の中に種を蒔くな」と言われているように、古いものが残ったままで、いくらそれに手を入れてもだめなのです。
そして、「主を求める時が来た」とホセアは叫びます。主を求めることなくして、同じようなものを求めているならば、何も新しくなりません。主を求めて初めからやり直す。それが悔い改めです。そうするときに、豊かな「恵みの雨」が注がれるのだ、と言われているのです。
これがイスラエルに軛を負わせる神の意図でありました。神が背く者たちに対して「新しい土地を耕せ」と言ってくださることは、それ自体、神の大きな恵みです。しかし、イスラエルの民はそれを理解しませんでした。実際は、相変わらず悪を耕し、不正を刈り入れ、欺きの実を食べているような状態です。国難においてもまだ自分の力と勇士の数を頼りにしているのです。結局、神を求める者、新しい土地を耕す者はいないのです。次のように書かれているとおりです。
「ところがお前たちは悪を耕し、不正を刈り入れ、欺きの実を食べた。自分の力と勇士の数を頼りにしたのだ。どよめきがお前の民に向かって起こり、砦はすべて破壊される。それはシャルマンがベト・アルベルを破壊し、母も子らも打ち殺したあの戦の日のようである。ベテルよ、お前たちの甚だしい悪のゆえに、同じことがお前にも起こる。夜明けと共にイスラエルの王は必ず断たれる」（１３‐１５節）。
ここに書かれているシャルマンによるベト・アルベルの破壊については聖書には出てきませんので、実際にはどのような出来事であったのかは分かりません。これを聞いていた人々にとっては馴染みの深い出来事だったのでしょう。いずれにせよ、くびきを負わされ、畑に出された時に、「新しい土地を耕す」ということをしなければ、最終的には国の滅亡にまで至るというのが、ホセアの預言でありました。そして、事実、イスラエルはサマリアの陥落と共に滅亡してしまうのです。私たちは、悔い改めを求められる神の豊かな忍耐と憐れみに目を向けると同時に、その呼びかけを無視したゆえにイスラエルが滅びを刈り取ったという事実を、私たち自身へのメッセージとして厳粛に受け止めねばなりません。
2025年3月12日水曜日
祈祷会用：ホセア書 9:10～17
ホセア書 ９：１０‐１７
今日の聖書箇所は、このような言葉から始まります。「荒れ野でぶどうを見いだすように、わたしはイスラエルを見いだした。いちじくが初めてつけた実のように、お前たちの先祖をわたしは見た。ところが、彼らはバアル・ペオルに行った。それを愛するにつれて、ますます恥ずべきものに身をゆだね、忌むべき者となっていった」（１０節）。
神が荒れ野のぶどうであるイスラエルを見出したのであって、イスラエルが神を見出したのではありません。神がイスラエルの先祖を初なりのいちじくのごとくに見られたのであって、その逆ではありません。神と人との関わりについて語るとき、聖書はまず神を求める人の求めや神を見出そうとする人間の努力から語り始めるのではありません。神を見出す者の深い洞察や敬虔さについて語るのではありません。まず先に神の求めがあり、神の愛があり、神の選びがあり、そして神の喜びがあるのです。神とイスラエルの関係は、そのような神の一方的な愛と、愛のみに基づく選びによって成り立ったのです。
そのような神とイスラエルの関係は、例えば申命記には次のような言葉をもって表現されております。「あなたは、あなたの神、主の聖なる民である。あなたの神、主は地の面にいるすべての民の中からあなたを選び、御自分の宝の民とされた。主が心引かれてあなたたちを選ばれたのは、あなたたちが他のどの民よりも数が多かったからではない。あなたたちは他のどの民よりも貧弱であった。ただ、あなたに対する主の愛のゆえに、あなたたちの先祖に誓われた誓いを守られたゆえに、主は力ある御手をもってあなたたちを導き出し、エジプトの王、ファラオが支配する奴隷の家から救い出されたのである」（申命記７：６‐８）。
このように、神の愛と選びが語られるということは、人間の側には誇るべき要素が全くないということを意味します。荒れ野のぶどうのような存在であるから、神が見出してくださったのではありません。初なりのいちじくのような愛すべき民であったから、神が目を留めてくださったのではありません。ただ、人知を越えた神の愛のゆえに、奴隷の民、他のいかなる民よりも貧弱な民を、そのように見、そのように喜び、そのように関わってくださったのです。
このように、神の求め、神の愛、神の選びが先にあるゆえに、そこで初めて、神の愛にいかに応えて生きるのか、という課題が生じます。人間の求めが中心の信仰からは、そのような課題は生じません。人間の求めが中心であるならば、「人間の求めに対して神はいかに応えてくださるか」ということとが一番重要なこととなるからです。聖書に記されている、神とイスラエルとの関係は、本来そのようなものではありませんでした。まず神が愛し、目を留めてくださったのです。その愛に応えて生きるところに、信仰者の生の基盤があったはずなのです。それが神との契約を与えられ、十戒を与えられたことの意味でありました。
しかし、実際はどうだったでしょうか。荒れ野において遊牧生活をしてきたイスラエルの民が、約束の地に定着し、そこで農耕生活を営むようになりますと、カナンの豊穣神礼拝、バアル礼拝の影響を強烈に受けるようになりました。もはや生活の土台は、彼らに向けられた神の愛と選びではなくなりました。そこでは神が求め、神が愛し、神が選んでくださったということよりも、自分は何を得られるか、ということが重要になりました。豊作そのもの、豊かさと生活の安定こそが最重要関心事となりました。
実は、そのような人々の誤った方向性は、荒れ野の時代から既に始まっていたのです。「ところが、彼らはバアル・ペオルに行った」と書かれているとおりです。これは民数記２５章に記されている出来事です。次のように書かれています。「イスラエルがシティムに滞在していたとき、民はモアブの娘たちに従って背信の行為をし始めた。娘たちは自分たちの神々に犠牲をささげるときに民を招き、民はその食事に加わって娘たちの神々を拝んだ。イスラエルはこうして、ペオルのバアルを慕ったので、主はイスラエルに対して憤られた」（民数記２５：１）。
そのような彼らについて、主は言われるのです。「それを愛するにつれて、ますます恥ずべきものに身をゆだね、忌むべき者となっていった」と。主の恵みによる救いの御業も、愛による選びも、主が示してくださった真実も、すべてどうでもよくなって、ただ今の喜び、今の幸せ、今の欲望の充足を求めている人々の姿。そうして、ますます神の目から見て恥ずべきものに身をゆだねた忌むべき者となって行った彼らの姿。そこにあるのは、初なりのいちじくのように神の喜びであった彼らが、いつのまにか忌むべき者となってしまったことを嘆く、神の嘆きに他なりません。
そのようなイスラエルの民に対して、主はこう宣言せざるを得ませんでした。「エフライムの栄えは鳥のように飛び去る。もう出産も、妊娠も、受胎もない。たとえ、彼らが子供を育てても、わたしがひとり残らず奪い取る。彼らからわたしが離れ去るなら、なんと災いなことであろうか。緑に囲まれたティルスのように、わたしはエフライムを見なしてきた。しかし、エフライムは自分の子供たちを、餌食として差し出さねばならない。主よ、彼らに与えてください、あなたが与えようとされるものを。彼らに与えてください、子を産めない胎と枯れた乳房を」（１１‐１４節）。
ここに多くの言葉を費やして語られていることは、要するにイスラエルには未来がない、ということです。彼らは、約束の地に生き続けることを求めました。確かな生活を求めました。そのために必要な豊かさを求めました。しかし、それらを求めることによって、神との関係がないがしろにされるならば、彼らはかえって自分たちの未来を閉ざすことになるのです。人は、自分の求めるものが得られてこそ未来は開かれるのだと考えます。しかし、それらを得ることが、神の愛を失うことの代償であるならば、未来はかえって閉ざされることになるのです。それゆえに、「彼らからわたしが離れ去るなら、なんと災いなことであろうか」と語られているのです。
主は言われます。「たとえ、彼らが子供を育てても、わたしがひとり残らず奪い取る」。なんと恐ろしい表現でしょうか。しかし、これは真実です。人は子供たちの将来のために繁栄と平和と幸福を確保しようといたします。しかし、もし神の御心に背いて生きるならば、かえって子供たちの将来を奪うことになるのです。いつでも、犠牲になるのは子供たちです。「エフライムは自分の子供たちを餌食として差し出さねばならない」と書かれているとおりです。
そのことを考えるならば、初めから子供がいないほうが幸いだとさえ言えるでしょう。預言者ホセアには、どうしてもそう思えてならなかったに違いありません。彼はは具体的には外敵が襲来し、国家が滅亡するであろうことを予見しているのでしょう。次の世代は殺され、あるいは捕囚として生きなくてはならない。彼は、その悲惨さを嘆かざるを得なかったのです。それゆえに、彼はこう祈らざるを得なかったのです。「彼らに与えてください、子を産めない胎と枯れた乳房を」。
さらに主はホセアを通して語られます。「彼らの悪はすべてギルガルにある。まさにそこで、わたしは彼らを憎む。その悪行のゆえに、彼らをわたしの家から追い出し、わたしは、もはや彼らを愛さない。高官たちは皆わたしに逆らう者だ。エフライムは撃たれた。彼らの根は枯れ、実を結ぶことはない。たとえ子を産んでも、その胎の実、愛する子をわたしは殺す。わが神は彼らを退けられる。神に聞き従わなかったからだ。彼らは諸国にさまよう者となる」（１５‐１７節）。
ギルガルとは主要な聖所の一つです。礼拝が行われていた場所です。しかし、そこで行われていたのは、偶像礼拝であり、バアル礼拝に他なりませんでした。神の言葉が軽んじられ、人間の欲望が礼拝の場、聖所さえも支配するとき、もはや人は正しく神を礼拝することができなくなります。そのように、人が正しく神を礼拝できなくなるところにこそ、すべての悪の源があるのだと主は言われるのです。悪はすべてギルガルにこそあるのです。
そして、そのように正しい礼拝を失い、神との交わりを失い、神の愛を失うならば、それは約束の地に下ろされた根が枯れてしまうようなものです。ホセアの時代のイスラエルは、木に譬えるならばまだ葉は幾分残っている状態であったかもしれません。当面の国家的な危機を乗り越えて、生き残ることはできたかもしれません。しかし、ホセアの目に映っていたのは、既に根の枯れてしまった国だったのです。根が枯れていれば、やがて全体が枯れていくのです。もはや実を結ぶことはありません。
滅亡は外的な危機によって周囲からもたらされるのではありません。滅亡は神との関係が崩壊するという内的な危機によってもたらされるのです。根が枯れて木は滅びるのです。切り倒されて滅びるのではありません。
こうして最終的に、彼らは諸国にさまよう者となると預言されております。イスラエルの民は、神の愛に応えて生きるために、約束の地を与えられました。それが彼らの信仰生活であり、神の民としての生活であったはずでした。しかし、彼らが神の愛を忘れ、神の恵みを忘れ、神に従順に生きることを忘れたので、もはや約束の地に生きることができなくなったのです。「わが神は彼らを退けられる。神に聞き従わなかったからだ」とホセアは語るのです。その結果は放浪以外のなにものでもありません。このことを私たちもまた、しっかりと心に留めなくてはなりません。私たちが神の愛に根ざし、神に従順に生きる生活を失えば、この世にさまよう者となってしまうのです。
「荒れ野でぶどうを見いだすように、わたしはイスラエルを見いだした。いちじくが初めてつけた実のように、お前たちの先祖をわたしは見た」。それがすべての発端でありました。イスラエルの民が根の枯れた枯れ木にならぬことを、神に退けられた放浪者とならぬことを、誰よりも望んでおられたのは神御自身でありました。神が御自分の見出した者、かけがえのない喜びであった者に滅亡を宣告しなくてはならない痛みを、ホセアは誰よりも深く知らされた人であるに違いありません。そのような預言の言葉を私たちは今、耳にしているのです。それは、神の一方的な恵み、キリストの十字架において現された神の愛によって神の教会とされた私たちが、神を離れて根の枯れた木とならぬため、世にさまよう放浪者とならぬために、今私たちに語られている言葉でもあると言えるでしょう。私たちは、この預言の言葉を私たちに対する言葉として重く受けとめねばならないと思うのであります。
2025年2月26日水曜日
祈祷会用：ホセア書 9:1～9
ホセア書 ９：１‐９
本日はホセア書９章をお読みしました。この預言の背景となっているのは、イスラエルの祭りです。５節に「祝いの日、主の祭りの日」とあります。「主の祭り」と言われた場合、通常は古くからイスラエルで祝われた巡礼祭のうち最も盛大に祝われた「取り入れの祭り」、後に「仮庵の祭り」と呼ばれるようになったものを意味します。その時、人々は年の収穫を喜び、大いに楽しみ祝うのです。しかし、そこに預言者ホセアが現れます。彼はそこで突然、人々の喜びに水を差すようなことを叫び始めるのです。
「イスラエルよ、喜び祝うな。諸国の民のように、喜び躍るな。お前は自分の神を離れて姦淫し、どこの麦打ち場においても姦淫の報酬を慕い求めた。麦打ち場も酒ぶねも、彼らを養いはしない。新しい酒を期待しても裏切られる」（１‐２節）。
旧約聖書には「喜び祝え」「喜び躍れ」という言葉がしばしば対となって出てきます。例えば詩編９７編の冒頭には、「主こそ王。全地よ、喜び躍れ。多くの島々よ、喜び祝え」という言葉が出てきます。詩編などに現れますこのような表現は、ホセアの時代の人々の間においても一般的に知られていたものと思われます。ところが、ホセアはそのような言葉をもじって、祭りの喜びのまっただ中で、まったく逆のことを語り始めるのです。「喜び祝うな。喜び躍るな」。せっかく人々が喜び楽しんでいるのに、どうしてそれを邪魔するのでしょう。
しかし、ここで私たちはホセアの語りかけに注意深く耳を傾けたいと思うのです。彼は、ただ「喜び躍るな」と言っているのではありません。彼は、「諸国の民のように、喜び躍るな」と言っているのです。つまり、ここにホセアが叫んでいる理由があるのです。彼らの祭りはもはや主の祭りではなく、彼らの礼拝は主への礼拝ではない、ということです。それは異教の神々を拝んでいる諸国の民の祝いと同じだ、ということなのです。
私たちが教会の礼拝、様々なキリスト教の集会、種々の特別な祝いに出席している場面を思い浮かべてください。皆がその時を喜んで過ごしている時に、突然一人の人が現れて、「こんな祝いはやめてしまえ！こんなものはキリスト教の集会ではない！」と叫び始めたらどうでしょう。それがどれほど異様な光景であるかは容易に想像できるでしょう。まさにホセアがしているのは、そのようなことなのです。もし、私たちがそのような状況に出くわしたら、一斉に反発するに違いありません。「たわけたことを言うな。これは正真正銘、キリスト教の集会ではないか。ここに集まっている多くはクリスチャンではないか。」そう言い返すのではないでしょうか。
そこにいた人々も同じです。彼らの中には、自分があからさまに異教の神々を拝んでいるなどという意識をもっている人は、ほとんどいなかったはずなのです。彼らが祝っているのは、あくまでも「主の祭り」なのですから。皆、そこでイスラエルの神、ヤハウェを礼拝していると思っているのです。
しかし、それが「主の祭り、ヤハウェの祭り」と呼ばれているところにこそ、大きな問題があったのです。それが名目上は主の名、ヤハウェの名によって行われているゆえに、その内容が異教化しても、カナンの豊穣神信仰、バアル信仰の影響を受けて変質してしまっていても、人々はそのことに気付かないのです。そこでどうしてもホセアのような預言者が叫ばざるを得なかったのであります。
彼は言います。「お前は自分の神を離れて姦淫し、どこの麦打ち場においても姦淫の報酬を慕い求めた」。姦淫の報酬とは、人々が求めてやまなかった豊作と繁栄のことです。彼らはこれを求めて祭りをするわけです。繁栄と平和と幸福を与えてくれる神を拝むのです。そして、与えられた収穫を喜び祝うのです。しかし、ホセアは、人々のうちに豊作を喜び楽しみはするけれども、神を喜び、神御自身を求める思はないことを見抜いていたのです。要するに収穫を得られれば、礼拝の対象はどうでもよいのです。主なる神がいかなる御方であるか、ということは人々にとってはどうでもよいことなのです。それでは異教の祭儀と変わらないではないか、とホセアは言っているのです。
その礼拝において主なる神御自身に関心を持てないならば、その生活において神に関心を向けられないのは当然です。そこからは、神の愛に真実に応えて生きるという生活が生まれてくるはずがありません。
神が求めておられるのは、真実の愛によって結ばれた結婚にたとえられるような関係です。しかし、自分が喜べれば、自分の欲求が満たされば、相手のことなどどうでも良いというならば、そのような信仰生活はどうしたって本来の結婚にたとえられるものではないでしょう。それは姦淫以外の何ものでもありません。それがどんなに霊的に見えようと熱心であろうと、人間の欲求を中心とした信仰生活は姦淫と同じなのです。人々の求めているのは姦淫の報酬なのです。
実際、私たちの信仰生活もまた、ただ姦淫の報酬を求めているに過ぎないものとなっているかもしれません。私たちが人間の願望や欲求によって振り回されず、真に礼拝の対象である御方に思いを向け続けるということは何と難しいことでしょうか。教会が、人間の欲求や願望によって振り回されずに、常に正しい信仰を追い求め続けることは何と難しいことでしょうか。
いつの間にか、神がいかなる御方であり、何が神に受け入れられる礼拝であり、何が正しい信仰であるか、などということはどうでもよくなって、「ただ自分の欲求が満たされればよいではないか、ただ喜び楽しめればそれでよいではないか、熱心であり生き生きとしていればそれでよいではないか」と考えてしまっているかもしれないのです。だからこそ、そこに預言者の声が響くのです。「喜び祝うな。喜び躍るな」と。
さらにホセアは、それが本質的にはバアル祭儀であり、永遠なる神との結婚関係ではなく姦淫でしかないならば、やがてその喜びに終焉がおとずれることを告げ知らせます。３節以下をご覧ください。
「彼らは主の土地にとどまりえずエフライムはエジプトに帰りアッシリアで汚れたものを食べる。主にぶどう酒をささげることもできずいけにえをささげても、受け入れられない。彼らの食べ物は偶像にささげられたパンだ。それを食べる者は皆、汚れる。彼らのパンは自分の欲望のためだ。それを主の神殿にもたらしてはならない。祝いの日、主の祭りの日にお前たちはどうするつもりか。見よ、彼らが滅びを逃れてもエジプトが彼らを集め、メンフィスが葬る。彼らの銀も宝物もいらくさに覆われ天幕には茨がはびこる」（３－６節）。
イスラエルの民はもともとエジプトの奴隷でした。その彼らがエジプトから導き出され、荒れ野を導かれ、約束の地に入れられたのは、ただ一方的な主の恵みでした。彼らが与えられた約束の地は、まさに「乳と蜜の流れる土地」（出エジプト３：８）だったのです。しかし、彼らが荒れ野から肥沃な土地に導かれたのは、ただその豊かさを享受するためではありませんでした。彼らは主の民としてそこに生きるために救われ、約束の地に導かれたのです。そこはあくまでも「主の土地」（３節）なのです。主の土地における新しい生活へと導き入れられたのは、主を愛し、主の恵みに応えて生きる主の民として彼らが生きるためだったのです。それは、もし彼らが主を忘れ、ただそこにおける幸いだけを追い求める時、もはや主の土地にとどまりえないことを意味します。人が神の恵みに応えて神に向かって生きるのでないならば、もはや神の恵みによって救われた意味を失うことになるのです。
ですからここで「エフライムはエジプトに帰ることになるのだ」、と告げられているのです。それは出エジプト以前に戻ってしまうことを意味します。具体的には、アッシリアに捕囚となることです。あるいは他の諸国に散らされることです。いずれにせよ、それは約束の地での生活を与えられた救いの恵みを無にしてしまうことに他なりません。そこでは、もはや「主にぶどう酒をささげることもできず、いけにえをささげても、受け入れられない」（４節）のです。そのような状況に置かれることになります。「偶像に捧げられたパン」は意訳です。直訳は「喪中のパン」です。要するに、主の礼拝のためにささげるに相応しいパンも手に入れられなくなるということです。異教の地に移されるからです。それでも変わらず定められた祝いの日はやってくるでしょう。しかし、その時、もはや祝うことができなくなっている自分を見い出します。主は言われるのです。「その日になってお前たちはどうするつもりか」と。
私たちは往々にして主を礼拝しようと思えばいつでもできると考えてしまっているものです。主を求めるべき時になったら、いつでも求めることはできると考えているのです。しかし、そうではありません。聖書はそのような私たちにホセアの預言を突きつけます。ホセアが語っていることは、まさにそれから間もなく実現したのです。イスラエルの人々が主を求めようとしたときには、もはや主の神殿のない国に連れ去られていたのです。それは私たちにおいても同じです。今与えられている恵みを軽んじるならば、それを失うことになるのです。
しかし、そのように語られても、人々は主に立ち帰ろうとはしませんでした。そのような人々に対して、ホセアはさらに次のように語ります。７節以下をご覧ください。
「裁きの日が来た。決裁の日が来た。イスラエルよ、知れ。お前の不義は甚だしく、敵意が激しいので、預言者は愚か者とされ、霊の人は狂う。預言者はわが神と共にあるが、エフライムは彼を待ち伏せて、その行く道のどこにも鳥を取る者の罠を仕掛け、その神の家を敵意で満たす。ギブアの日々のように、彼らの堕落は根深く、主は彼らの不義に心を留め、その罪を裁かれる」（７‐９節）。
「預言者は愚か者とされ、霊の人は狂う（狂った者とされる）」というのは、人々がそう見なしていたということです。人々はそのように、預言者を退け、ホセアが語れば語るほど彼を憎んだのでした。そのような彼らについて、彼らの堕落の根深さは「ギブアの日々」のようだと語ります。ギブアの日々というのは、士師記２０章以下に記されている出来事です。ベニヤミン族が罪を犯した時、彼らは悔い改めようとせず、むしろ他のイスラエル諸部族に戦いを挑んだのです。「かえってベニヤミンの人々は町々からギブアに集まり、イスラエルの人々と戦おうとして出て来た」（士師記２０：１４）。その結果、ベニヤミンは自らの身に悲惨を招いたのです。悔い改めようとせず、神の言葉に敵対して立つ者もこれと同じです。神の呼びかけを憎み退けるその頑なさが自らに滅びを招くのです。
それゆえに、ホセアは既に裁きの日が到来したものとして語ります。「決済の日が来た」と。このような表現は預言の言葉に繰り返し現れます。捕囚になるその時にすべてが決まるのではありません。滅亡が実現する時に、初めて神の裁きが到来するのではありません。主の言葉を憎み退け、偽りの喜びに留まっている時、その人は既に裁きの内にあるのです。それゆえ、いつでも問われているのは「今」なのです。それゆえにまた、主に立ち帰り、主を求め、真の喜びに生きるべき時もまた「今」なのです。
2025年2月19日水曜日
祈祷会用： ホセア書 8:1～14
ホセア書 ８：１‐１４
本日お読みしたホセア書８章の預言は、ホセアの活動した北イスラエル王国の末期に関わっています。その歴史的状況は、列王記下１７章に記されていますが、概略を述べるならばこういうことです。イスラエルの王ホシェアの治世、アッシリアの勢力が脅威となった時、イスラエルはアッシリアに貢ぎを納めて服従するという政策を採りました。しかし、その一方で、エジプト王に密使を送り、エジプトの勢力を背景にアッシリアに対抗することを企てていたのです。ところがその計画がアッシリアの知れるところとなりました。その結果、ホシェアは捕らえられ、北イスラエル王国の都であるサマリアはアッシリアに三年間包囲された後、占領されることになったのです。こうして北イスラエルは滅びていったのでした。
９節には「アッシリアに上って行き、貢によって恋人を得た」と書かれていますから、ホセア書８章の預言が語られていた時点では、まだ王国が外面的にはアッシリアに服従している時であったと考えられます。ならば、少なくとも当面の危機は回避できたと誰もが考えていた時であったことでしょう。しかし、預言者ホセアはその時既に、イスラエルの崩壊と滅亡を預言していたのでした。
「角笛を口に当てよ。鷲のように主の家を襲うものがある。イスラエルがわたしの契約を破り、わたしの律法に背いたからだ。わたしに向かって彼らは叫ぶ。『わが神よ、我々はあなたに従っています』と。しかし、イスラエルは恵みを退けた。敵に追われるがよい」（８：１‐３）。
ここで「鷲のように主の家を襲うもの」がアッシリアを指していることは明らかです。アッシリアが襲って来るとホセアは予告しているのです。それは実際的には政治的な策略の失敗によって起こります。しかし、失敗そのものが本質的な原因ではないと、主は言われるのです。そうではなくて、真の原因は、イスラエルが主の契約を破り、主の律法に背いたからだと言うのです。神との関係が崩壊しているゆえに、イスラエルは崩壊し、滅びることになるのです。これはこの預言書に繰り返し現れるモチーフです。
政治的な危機に直面した時、人々はこれを政治的な事柄としか捉えませんでした。そうして、アッシリアに貢いだり、エジプトに助けを求めたりしたのです。しかし、そのようなことをしても、国は滅びるのだ、とホセアは語るのです。
その意味するところを私たちは深く心に留めなくてはなりません。私たちもまた、この世の問題はこの世の方法において解決されるべきだと考えているものです。そして、解決する方法とそのための助けとを求めて右往左往するのです。そのような私たちは、主の言葉によって表現されるならば、まさに愚かで悟りがない鳩のようなものです（７：１１）。
本当の危機は神との関係が壊れていることであるのに、多くの場合そのことに気付きません。そのようにして、真に大切なことは棚上げにして、目の前の問題にだけ対処しようといたします。その愚かさを、ホセアの預言は私たちに示しているのです。
もちろん、イスラエルの人々は決して神に関わる事柄にまったく無関心であったということではありません。彼らは宗教的な国民です。神殿において、宗教的な祭儀は盛大に行われておりました。彼らは言うのです。「わが神よ、我々はあなたに従っています」（２節）と。これは直訳すると「わが神よ、我々はあなたを知っています」という言葉です。しかし、神は言われます。「イスラエルは恵みを退けた」。言葉としてはいくらでも正統的なことを言うのです。神を知っているつもりでいるのです。しかし、現実の生活としては恵みを退けて生きているのです。それは神御自身を退けることに他なりません。
さらに預言者はさらに厳しく言葉を続けます。４節以下をご覧ください。「彼らは王を立てた。しかし、それはわたしから出たことではない。彼らは高官たちを立てた。しかし、わたしは関知しない。彼らは金銀で偶像を造ったが、それらは打ち壊される。サマリアよ、お前の子牛を捨てよ。わたしの怒りは彼らに向かって燃える。いつまで清くなりえないのか。それはイスラエルのしたことだ。職人が造ったもので、神ではない。サマリアの子牛は必ず粉々に砕かれる」（８：４‐６）。
ここに「サマリアの子牛」という言葉が出てきます。北王国の都であるサマリアに子牛の像が祀られていたことが分かります。ホセアの時代の二百年ほど前、南北の王国が分裂した当初、北王国の王となったヤロブアム一世は金の子牛を二体造り、ベテルとダンに置きました。それは、北イスラエルの人々が、礼拝のために南ユダに属するエルサレムに行かなくてよいようにするためでした。
もちろん、最初の意図は、子牛を神として拝ませることではなかったでしょう。子牛像は見えざる神のための台座であったものと思われます。しかし、あくまでも人間的な理由からそれらが置かれたという事実は、人間中心の偶像礼拝に道を開くことになりました。やがてサマリアに子牛の像が置かれる頃には、子牛像そのものが神として崇められるようなことが起こっていたことが分かります。
そのような人間中心の偶像礼拝は、それがたとえ主の名によって行われていたとしても、主の恵みに対する真実な応答を生み出すことはありません。それによって、人々が主なる神の支配を求め、主の御心が実現することを求めるようになることはありません。そこでは人間中心の欲求や願望がかき立てられるだけなのです。
その結果は政治的な領域にも現れました。ホセアの時代、次々と統治する王が替わります。しかし、人々はその王が神に従順であるか否かを問いません。神の御心に適っているか否かを問いません。新たに高官たちが立てられます。その高官たちが神に従順であるか、神の御心にかなっているか、そんなことはどうでもよいのです。支配者が代わって国が繁栄し、自分たちの幸福が確保されればそれでよいのです。それゆえに、「それはわたしから出たことではない。わたしは関知しない」と主は言われるのです。
人が神を忘れて平和だけを追い求める時、決して平和を得ることはないのです。神を忘れて繁栄や幸福だけを追い求める時、むしろそれらは遠ざかってゆくのです。それは未来を開く道ではなくて、滅びへと向かう道なのです。そのように動いている王国は、確実に滅びへと向かっていることをホセアは預言したのです。
７節以下には次のように語られています。「彼らは風の中で蒔き、嵐の中で刈り取る。芽が伸びても、穂が出ず、麦粉を作ることができない。作ったとしても、他国の人々が食い尽くす。イスラエルは食い尽くされる。今や、彼らは諸国民の間にあってだれにも喜ばれない器のようだ。エフライムは独りいる野ろば。アッシリアに上って行き、貢によって恋人を得た。彼らは諸国に貢いでいる。今や、わたしは諸国を集める。諸侯を従える王への貢ぎ物が重荷となって、彼らはもだえ苦しむようになる」（８：７‐１０）。
種蒔きの時に風が吹いていることは、当時の農法から言えば非常に都合のよいことでした。しかし、刈り取るときには、同じ風ではありますが、嵐になっていると言うのです。つまり、アッシリアに貢を納めてそれで急場をしのいだように見えるかもしれないけれど、最終的にはそのアッシリアによって滅ぼされるということです。
人が神に立ち帰ることなくしても、急場はしのげることでしょう。その時の困難は回避できるかもしれません。しかし、やがて嵐がやってくるのです。芽は出るかもしれません。しかし、穂は出ないのです。いや、穂も出て麦粉を作れるかもしれません。しかし、それを自ら口にすることはできないと言うのです。これらすべては同じことを言っているのです。人間の罪の問題、神との関係に関わる問題を解決しないなら、目先の問題をうまく切り抜けたように見えても、最終的には滅びを刈り取ることになるのです。
残念ながら、彼らの祭壇は、もはや神に立ち帰り、神と共に生き始める場ではありませんでした。主は、彼らの礼拝を御覧になられ、次のように語られます。「エフライムは罪を償う祭壇を増やした。しかし、それは罪を犯す祭壇となった。わたしは多くの戒めを書き与えた。しかし、彼らはそれを無縁のものと見なした。わたしへの贈り物としていけにえをささげるが、その肉を食べるのは彼らだ。主は彼らを喜ばれない。今や、主は彼らの不義に心を留め、その罪を裁かれる。彼らはエジプトに帰らねばならない。イスラエルはその造り主を忘れた。彼らは宮殿を建て連ねた。ユダも要塞の町を増し加えたが、わたしはその町々に火を送り、火は城郭を焼き尽くす」（８：１１‐１４）。
罪を償う祭壇は多く作られました。しかし、罪を赦された者として神と共に生きることは、もはや彼らの関心事ではありませんでした。罪の償いの祭儀は、具体的な生活とは無縁の、形骸化したものに過ぎませんでした。国家の危機的な状況にあって、人々は競い合うようにして多くのいけにえを捧げました。しかし、それは危機の回避を求めているのであって、神との関係の回復を求めているのではありませんでした。ですから、そこで神の言葉は重んじられません。神が求め給うことが何であるかには関心がありません。人々は、神の戒めを無縁のものと見なしていたのです。
神の言葉を離れると、献げ物も礼拝そのものも迷信となっていきます。そのような迷信的な礼拝を人々は喜び、それに満足していたかもしれません。しかし、「主は彼らを喜ばれない」とホセアは語るのです。それは裁きをもたらすものでしかありません。そのような彼らは「エジプトに帰らねばならない」とさえ言われます。それは出エジプト以前に引き戻されることを意味します。それは神の救いの恵みを無にしてしまうことに他なりません。彼らは実にそのような危機に瀕していたのです。しかし、「造り主を忘れた」イスラエルは、自分がどのような危機にあるかということに気付きませんでした。
このようなイスラエルの姿は、教会の歴史においても、決して無縁なものではありませんでした。今でも、私たちのあり方が問われているように思います。主の十字架による罪の赦しが安価な恵みとされ、その裂かれた肉と流された血にあずかる聖餐が形骸化し、私たちの現実の生活とはまったく無縁の儀式となってしまうことはあり得ることです。「わが神よ、我々はあなたを知っています」と告白していながら、現実の歩みにおいては「造り主を忘れた」との責めを負うような信仰者であってはなりません。そのような教会であってはならないのです。
2025年2月12日水曜日
祈祷会用：ホセア書 6:11b～7:16
預言者ホセアが見ていたのは、戦乱と内紛によって引き裂かれ、傷つき、深く病んでいる末期的状況のイスラエルでありました。そこには回復を必要とする国家がありました。そこには癒しを必要とする人々がおりました。そのようなイスラエルの民に、主はホセアを通してこのように語られたのです。
「わたしが民を回復させようとし、イスラエルをいやそうとしても、かえって、エフライムの不義、サマリアの悪が現れる。実に、彼らは偽りをたくらむ。人は家に忍び込み、外では追いはぎの群れが人を襲う。わたしは彼らの悪事をすべて心に留めている。しかし、彼らは少しも意に介さない。今や、彼らは悪に取り囲まれ、その有様はわたしの目の前にある」（６：１１ｂ‐７：２）。
主が望んでおられるのは、イスラエルの民が滅びることではありませんでした。主が与えようとしておられたのは、回復であり癒しでありました。しかし、本当の回復と癒しというのは、ただ事態が元通りになることではありません。ただ荒れ果てた国家が再び繁栄を回復することではありません。ただ危機的状況が過ぎ去ることでも、苦しみが取り除かれることでもありません。主は、傷や病そのものが本当の問題なのではないことを御覧になっておられるのです。問題はもっと深いところにあります。それは人間の罪です。問題は彼らの不義と悪にこそあるのです。
偽りを企むのは心の中においてです。それは他人の目からは隠れています。盗人が家に忍び込むことも、人々の目の前では行われません。それは人目を忍んですることです。これもまた隠れた事柄です。追いはぎの群れが人を襲うのも町の外においてです。自分たちが捕らえられ、法的に裁かれ、刑罰を科せられることがないように、それを行うのです。このように、人間の不義と悪は、いつでも人間の目と人間の裁きから隠れたところにおいて行われるのです。
しかし、人の目から隠れていても、神の目から隠れることはありません。主は言われるのです。「わたしは彼らの悪事をすべて心に留めている」と。しかし、続けて言われます。「しかし、彼らは少しも意に介さない」。問題は、神の目を「少しも意に介さない」ところにあるのです。人の目は気にするのです。自分の悪が人目に曝されることは恐れるのです。しかし、神の目は恐れません。神を侮って生きています。
このように、本当の病根は、神との正しい関係が失われていることにあるのです。社会が神を失い、人生が神を失っていることにこそあるのです。人は、不幸そのものを問題にいたします。苦しみや痛みそのものを問題にいたします。しかし、その根がどこにあるのかに関心がありません。それは木が枯れてしまった時に、葉が落ちてしまうことばかりを嘆いているようなものです。本当は、根が腐っているから木が枯れ、葉が落ちるのです。主は、まさに根が腐っていることを問題にしておられるのです。「今や、彼らは悪に取り囲まれ、その有様はわたしの目の前にある」と言われるのです。主は、その根の腐りきった現実を次のように描写します。
「彼らは悪事によって王を、欺きによって高官たちを喜ばせる。彼らは皆、姦淫を行う者、燃えるかまどのようだ。パンを焼く者は小麦粉をこねると、膨むまで、火をかき立てずにじっと待つ。我々の王の祝いの日に、高官たちはぶどう酒の熱で無力になり、王は陰謀を働く者たちと手を結び、燃えるかまどのようなたくらみに心を近づける。夜の間眠っていた彼らの怒りは、朝になると燃え盛る火のように炎を噴く。彼らは皆、かまどのように熱くなり、自分たちを支配する者を焼き尽くした。王たちはことごとく倒れ、ひとりとして、わたしを呼ぶ者はなかった」（７：３‐７）。
罪に捕らえられた人間の欲望の炎は「燃えるかまど」として表現されています。彼らのある者はこの世の権力にすり寄り、支配力を求めます。ある者は快楽を求め、倦むところを知りません。イスラエルには不正が満ち、淫行の霊が人々を支配しています。いずれにせよ、彼らを動かしているのは燃えさかる欲望の炎であることには変わりありません。
そのような中、次から次へとクーデターが起こります。「自分たちを支配する者を焼き尽くした」というのは、そのような事情を指しているものと思われます。欲望の炎は自分を支配する者を焼き滅ぼします。自分が支配する者となるためです。そのようにして、王たちは次々と倒れてゆくのです。イスラエルを統治した王は１８人いました。その約半数は殺害されて治世を終えています。それがイスラエルの現実でした。そして、ホセアの時代、王国は末期的状況を呈している瀕死の状態にあったのです。
しかし、本当に悲しむべき事態は７節の終わりに記されています。「ひとりとして、わたしを呼ぶ者はなかった」と主は言われるのです。他者を殺害して王となった者は、自分自身としては、政治的に安定した社会を求めたに違いありません。しかし、彼らの内に、神を真実に呼び求める者はいなかったと言うのです。いや、それは王だけではないでしょう。新しく王位に着いた者も民衆も共に、支配体制が代わり、新しい世となり、国家に再び繁栄と平和を回復することを望んでいたに違いありません。しかし、神を呼び求める者は一人もいなかったのです。回復と癒しは求めても、神を呼び求める者はいなかったのです。神との関係が壊れているところにこそ問題を見いだし、自らの罪を悔い改め、真実に神を呼び求めようとする者はいなかったのです。それは今日の私たちにおいても同じであるかも知れません。そこに主の深い失望と嘆きがあるのです。
それゆえ、主はさらに、イスラエルの民の現実について、嘆きつつ次のように語られます。
「エフライムは諸国民の中に交ぜ合わされ、エフライムは裏返さずに焼かれた菓子となった。他国の人々が彼の力を食い尽くしても彼はそれに気づかない。白髪が多くなっても彼はそれに気づかない。イスラエルを罪に落とすのは自らの高慢である。彼らは神なる主に帰らず、これらすべてのことがあっても主を尋ね求めようとしない。エフライムは鳩のようだ。愚かで、悟りがない。エジプトに助けを求め、あるいは、アッシリアに頼って行く。彼らが出て行こうとするとき、わたしはその上に網を張り、網にかかった音を聞くと、空の鳥のように、引き落として捕らえる」（７：８‐１２）。
イスラエルの民は、主のもとに帰ろうとはしませんでした。神を求める代わりに、彼らはエジプトに助けを求め、あるいはアッシリアに頼って行きます。それは、人間的に見るならば、その時の最善の政策であったのでしょう。しかし、主はそのような姿を、愚かで悟りのない鳩のようだ、と言われるのです。そして、イスラエルが最終的にアッシリアに滅ぼされ、その時エジプトは何の頼りにもならなかったことを思います時に、預言者の言葉は真実であったことを思わされます。
人が神を求めることをしないなら、危機において「どうしたらよいか」ということしか考えられなくなるのは当然のことです。そのようにして、安易な解決を求めるのです。手軽な回復と癒しの道を求めて動き回るのです。そのように、ただ「どうしたらよいか」ということだけを考えて右往左往している姿は、確かに愚かで悟りのない鳩のようではありませんか。そして、実際それがしばしば私たちの姿であろうかと思うのです。
そのようなイスラエルはまた、「裏返さずに焼かれた菓子」と表現されています。菓子を裏返さずに焼いたらどうなるでしょう。表がこんがりと良い色に焼けていたとしても、裏は真っ黒に焦げてしまっています。それと同じように、イスラエルは国家としての体裁は整えているかもしれないし、目の前の危機は逃れたように見えるかもしれないけれども、本質的には救いへと向かってはいないのです。むしろ、滅びへと向かっているのです。見えないところで、既に真っ黒焦げになっているのです。他国に頼りながら、実は力を吸い取られている。老衰状態へと向かっているのです。安易な救いを求めることによって、かえって滅びを招いているのです。そして、そのことに気付かないのです。
そのように、裏返さずに焼かれた菓子のようなイスラエルに対して、主はこう言われます。
「なんと災いなことか。彼らはわたしから離れ去った。わたしに背いたから、彼らは滅びる。どんなに彼らを救おうとしても、彼らはわたしに偽って語る。彼らは心からわたしの助けを求めようとはしない。寝床の上で泣き叫び、穀物と新しい酒を求めて身を傷つけるが、わたしには背を向けている。わたしは、彼らを教えてその腕を強くしたが、彼らはわたしに対して悪事をたくらんだ。彼らは戻ってきたが、ねじれた弓のようにむなしいものに向かった。高官たちは自分で吐いた呪いのために剣にかかって倒れ、エジプトの地で、物笑いの種となる」（７：１３‐１６）。
危機的状況そのものが滅亡をもたらすのではありません。神に背いているという事実そのものが滅亡をもたらすのです。「わたしに背いたから、彼らは滅びる」と主は言われるのです。主は彼らを救おうとしておられます。神は彼らが真実に主に立ち帰り、主の名を呼び求めることを期待しておられるのです。しかし、失望と落胆のうちに主は言われます。「彼らは心からわたしの助けを求めようとはしない」。
もちろん、彼らは「助け」そのものを求めていないわけではありません。いや、むしろ助けは熱心に求めているのです。寝床の上で泣き叫びます。収穫を再び得られるようになることを求めて自分自身の身を傷つけることさえするのです。そうです、人は癒されるために、回復されるために、いかなることをもするものです。しかし、彼らが求めているのは「助け」なのであって、必ずしも「主なる神から来る助け」ではありません。ここに書かれているのは、バアル祭儀の典型的な姿です。泣き叫び、身を傷つけるのです。一見熱心に見えるのです。しかし、繁栄を得、助けを得るためには熱心であるけれども、祈り求める対象は要するに何でもよいのです。助けを与えてくれるものならば、何だってよいのです。それが偶像礼拝の特徴です。そのような姿は、この国にいくらでも見られます。そのような人々に対して、「わたしに背を向けている」と主なる神は言われるのです。
国内の腐敗と混乱、人間的な思惑による対外政策による破局、熱心ではあるが神との真実な関係を失っている偶像礼拝、これらはみな一つのことがらです。人間のすることはいつの時代でも変わりません。そのようなところに真の回復も癒しもないのです。私たちは、神の嘆きの声に耳を傾けなくてはなりません。現代に生きる私たちもまた、ここで何が問題とされているのかをしっかりと心に留めなくてはらなりません。
2025年2月5日水曜日
祈祷会用：ホセア書 6:1～11
ホセア書 ６：１‐１１
今日は６章１節からお読みしました。その冒頭には大変敬虔な美しい詩が記されています。「さあ、我々は主のもとに帰ろう。主は我々を引き裂かれたが、いやし、我々を打たれたが、傷を包んでくださる。二日の後、主は我々を生かし、三日目に、立ち上がらせてくださる。我々は御前に生きる。我々は主を知ろう。主を知ることを追い求めよう。主は曙の光のように必ず現れ、降り注ぐ雨のように、大地を潤す春雨のように、我々を訪れてくださる」 （６：１‐３）
この前後に記されているのは主の言葉です。主の言葉に挟まれたこの部分は、引用された言葉あるいは歌です。ホセア自身がこのように呼び掛けているというよりは、むしろ人々の口に上っている言葉、あるいは歌をここに引用しているものと思われます。歌であるとするならば、それは礼拝において歌われていた悔い改めの歌であるに違いありません。
さて、このような悔い改めの言葉が言い表されたり、歌われたりするのはどのような状況においてでしょうか。それは容易に想像できます。それは危機に直面した時です。飢饉や戦争などにおける危機的状況において、人々や王が断食し、悔い改めを言い表すということはイスラエルの伝統でありました。私たちはそのような場面を旧約聖書においていくつも見ることができます。
ホセア書のこれらの言葉の背景になっているのは、先週も少し触れましたが、シリア・イスラエル同盟軍とユダの軍隊とが戦ったシリア・エフライム戦争であろうと言われます。その戦争は５章８節以下の言葉によって描写されておりました。そして、５章の最後は次のような言葉で終わっていました。「わたしはエフライムに対して獅子となり、ユダの家には、若獅子となる。わたしは引き裂いて過ぎ行き、さらって行くが、救い出す者はいない。わたしは立ち去り、自分の場所に戻っていよう。彼らが罪を認めて、わたしを尋ね求め、苦しみの中で、わたしを捜し求めるまで」（５：１４‐１５）。このように、イスラエルはまさに獅子によって引き裂かれた獲物のような状態となることが予想された時、人々が神殿に集まり、犠牲を捧げ、このような悔い改めの言葉を言い表し、あるいは悔い改めの歌をうたっていたということのようです。
そこでホセアはそのような人々の言葉を、彼ら自身に対して改めて語り聞かせるのです。自分がいったい何を言っているのかを聞かせるのです。それは人々に対しての問いかけでもあったに違いありません。「『さあ、我々は主のもとに帰ろう。我々は主を知ろう。主を知ることを追い求めよう』とあなたがたは言う。しかし、それは本当にあなたがたの意味することなのか」と問うているのです。
悔い改めとは主のもとに帰ることです。それ以外の何ものでもありません。そして、ここに記されているとおり、それは主を知ることを切に求めることに他なりません。「主を知る」ということは「主について知る」ということではありません。その意味するところは、夫婦の間に本来あるべき深い人格的な結びつきに譬えられます。彼らがそのような関係を本当に求めているのかどうかが、ここで問われているのです。
私たちもまた、しばしば悔い改めを言い表します。礼拝において共に悔い改めを言い表します。時として、私たちはその言葉を美しく歌い上げることさえするでしょう。しかし、そのような私たちもまた、時として、自らの口から出ている言葉を、もう一度自分の耳で聞く必要があろうかと思います。その時、私たちに対して同じ問いが突きつけられるに違いありません。「あなたは、本当に主に立ち帰ろうとしているのか。主を知ろうとしているのか。それとも、ただ苦境から逃れたいだけなのか。ただ癒されたいだけなのか」と。
実際、イスラエルの民の現実は、そこに美しい敬虔な言葉をもって語られているとおりではありませんでした。危機的状況における彼らの悔い改めの言葉は、豊作と繁栄を求めてバアルに捧げた礼拝と、本質的には何ら変わるところはなかったのです。彼らが本当に求めていたのは、主のもとに帰ることでも、主を知ることでも、主を愛して生きることでもなかったのです。
往々にして人はそのことを抜きにして、その先に書かれていることを求めるものです。「主は我々を引き裂かれたが、いやし、我々を打たれたが、傷をつつんでくださる」。その次の「二日の後、主は我々を生かし、三日目に、立ち上がらせてくださる」という言葉も、せいぜい被占領地の奪回や国家の復興ぐらいにしか考えていなかったことでしょう。しかし、本来、神との関係こそ命なのです。人は神と結ばれて初めて「生きる」のです。彼らの悔い改めの言葉そのものは決して間違いではありませんでした。しかし、彼らは自分が何を語っているのかを知りませんでした。
それゆえ、彼らの悔い改めの言葉に、主の嘆きの言葉が続くのです。「エフライムよ、わたしはお前をどうしたらよいのか。ユダよ、お前をどうしたらよいのか。お前たちの愛は朝の霧、すぐに消えうせる露のようだ。それゆえ、わたしは彼らを、預言者たちによって切り倒し、わたしの口の言葉をもって滅ぼす。わたしの行う裁きは光のように現れる。わたしが喜ぶのは、愛であっていけにえではなく、神を知ることであって、焼き尽くす献げ物ではない」（６：４‐６）。
エフライムについて、またユダについて、「わたしはお前をどうしたらよいのか」と、主は嘆きの声を上げられます。困惑し、疲れ果てているのは苦境に立たされているイスラエルの民ではありません。苦境の中においても、なお自らの罪を認めて主のもとに帰ろうとしない民を目の前にした神御自身なのです。本当に嘆いているのは民ではありません。嘆いておられるのは神なのです。
主は、彼らの愛について嘆いて言われます。「お前たちの愛は朝の霧、すぐに消えうせる露のようだ」。この「愛」は、４章１節において「慈しみ」と訳されていた「ヘセド」という言葉です。以前お話ししましたように、これは契約に基づいた変わらざる愛を意味します。例えば結婚の誓約において求められているような、いかなる状況においても保持されるべき愛を意味します。単なる「好き」という感情ではありません。聖書の多くの箇所においてそうであるように、「真実」という言葉と並記されるべき「愛」のことです。真実を伴わない「ヘセド」などあり得ません。主は真実と愛による関係、夫と妻との関係が回復することを、どれほど望んでおられることでしょうか。しかし、その本来のヘセドをどうしても御自分の民のうちに見いだすことができないのです。見いだし得るのは、朝の霧のようなものだけなのです。
本来、愛（ヘセド）が朝の霧のようであるというのは、それ自体言葉の矛盾です。しかし、それがイスラエルの民の現実でありました。そして、それはしばしば私たちの現実であるかも知れません。悔い改めの言葉に伴っているのが真実の愛、「ヘセド」であるのか否かは、自ずと明らかになるものです。
主に立ち帰る気などなく、主を知ることを求めているのでもなく、ただ苦しみから逃れたいだけの悔い改めならば、その苦境が長く続けば悔い改めの言葉もまた失われることでしょう。あるいはたとえ苦境から逃れることができたとしてもそれは失われるに違いありません。苦しみから逃れれば、もはや神は必要なくなるからです。いずれにせよ、切に求められていたのは主ではなかったことが、そのようにして明らかにされるのです。その愛は朝の霧に過ぎず、日が上れば消えうせる露に過ぎなかったことが明らかにされるのです。
そこで主は再び裁きを宣言せざるを得ません。「わたしの行う裁きは光のように現れる」と語られます。しかし、主が本当に望んでいるのは、裁いて滅ぼすことではありません。それゆえ、主が何を求めておられるのかを彼らに語られるのです。「わたしが喜ぶのは愛であっていけにえではなく、神を知ることであって焼き尽くす献げ物ではない」と。
「私たちはこれだけ多くの犠牲を献げているではないか。祭りの献げ物を献げ、焼き尽くす献げ物を献げ、穀物の献げ物を献げ、肥えた動物を献げ、竪琴の音や讃美の歌声を献げているではないか」と人々は言うかもしれません。事実、彼らがどれほど多くの犠牲を献げていたかは、少し前の時代の預言者アモスが語っております。しかし、多くの犠牲は主のもとに帰ることの代わりにはならないのです。主のために何かを行うことは、主を知ることを追い求める代わりにはならないのです。ヘセドに基づいた関係の代わりにはならないのです。それゆえ主は言われるのです。「わたしが喜ぶのは、愛であっていけにえではなく、神を知ることであって、焼き尽くす献げ物ではない」。
そして、どれほど宗教的に見えても、神との愛の関係が成り立ってはいないなら、その現実は人と人との間にも自ずと現れます。人と人との間にも愛の関係が成り立たなくなるのです。その結果、イスラエルにおいては、一方では神殿において多くの犠牲を献げながら、もう一方では神の御心からはほど遠い彼らの社会生活がありました。
主は彼らの現状を次のように告発しておられます。「彼らはアダムで契約を破り、そこでわたしを裏切った。ギレアドは悪を行う者どもの住みか、流血の罪を犯した者の足跡がしるされている。祭司の一団は待ち伏せる強盗のように、シケムへの道で人を殺す。なんという悪事を彼らは行うことか。イスラエルの家に、恐るべきことをわたしは見た。そこでエフライムは姦淫をし、イスラエルは自分を汚した。ユダよ、お前にも、刈り取られる時が定められている」 （６：７‐１１）。
アダムという場所でどのような出来事が起こったので「契約を破った」と言われているのかは定かではありません。アダムの周辺、ヨルダンの低地には鋳造所があったようです（列王上７：４６）ので、もしかしたらそこで偶像を造っていたということが告発されているのかもしれません。
ギレアドについては、ホセアの時代の出来事として、次のように書かれています。「彼（ペカフヤ）の侍従、レマルヤの子ペカが謀反を起こし、サマリアの宮殿の城郭で、五十人のギレアド人と組んで、アルゴブおよびアルイエと共にペカフヤを打ち殺した。こうしてペカが代わって王となった」（列王記下１５：２５）。このような流血の惨事は、これだけではありません。主が言及しているのは一例に過ぎません。ヤロブアム二世が世を去った後、イスラエルが経験したのはまさにクーデターに次ぐクーデターでありました。
そして、さらには、「祭司の一団は待ち伏せる強盗のようい、シケムへの道で人を殺す」と書かれています。これは、実際に人を殺したのか、神殿における搾取を言っているのかはっきりしません。しかし、いずれにせよ実際に犠牲を神の前に献げて神の前で祭儀を行っているはずの祭司が、もはや神を神とせず、人を人とも思ってもいなかったということです。私たちは彼らほどひどい状態にはない、と言い得るでしょうか。私たちもまた、痛みと嘆きをもって語られた主の言葉を繰り返し聞かなくてはならないでしょう。「わたしが喜ぶのは、愛であっていけにえではなく、神を知ることであって焼き尽くす献げ物ではない」。
「さあ、我々は主のもとに帰ろう。我々は主を知ろう。主を知ることを追い求めよう」。これが本当に私たちの言葉となることを、主はどれほど望んでおられることでしょうか。主は、いけにえも焼き尽くす献げ物をも求めてはおられません。主が求めておられるのは、私たち自身です。犠牲は主御自身が備えられました。御自分の独り子を十字架にかけられ、愛の祭儀において献げられるべきまことの犠牲とされたのです。それはまことに私たちが主を愛し、主を知る者となるためでした。最初の悔い改めの歌が、本当に私たちの言葉となるためでありました。
2025年1月29日水曜日
祈祷会用：ホセア書 5:1-～15
ホセア書 ５：１‐１５
４章からホセア書の第二部に入りました。その冒頭の言葉は「主の言葉を聞け」（４：１）でありました。５章に入って、再び「聞け」という言葉が繰り返されます。神は、どれほど語ろうとも決して聞き従おうとしないイスラエルの民、目先の問題の解決や安易な救いを求めて「木に託宣を求め、その枝に指示を受ける」（４：１２）ようなことをしている民に、それでもなお関わり続け、語り続けるのです。
「聞け、祭司たちよ。心して聞け、イスラエルの家よ。耳を傾けよ、王の家よ。お前たちに裁きが下る。お前たちはミツパで罠となり、タボルの山で仕掛けられた網となり、シッテムでは深く掘った穴となった。わたしはお前たちを皆、懲らしめる」（５：１‐２）。
ここで語りかけられているのは、「祭司たち」であり「イスラエルの家」であり「王の家」です。祭司たちと王家と共に出てくるので、この場合「イスラエルの家」とは、北王国の全国民と言うよりは、長老たちなどの指導者層を指しているものと思われます。そこで上げられている三者に呼応するように、「罠となり」「網となり」「穴となった」と語られているのです。
ここで彼らが「罠にはまった」「網に捕らえられた」「穴に落ち込んだ」者たちとして語られていないことに注意してください。彼ら自身が罠や網や落とし穴になってしまっていることが問題なのです。彼らがそうなっているということは、その罠にはまったり、落ちたりする人々がいるということです。それはイスラエルの民衆です。その結果、イスラエル全体が主に背き去ることになったのです。
人が神に背く時、その事実はただその人のみに関わるのではありません。一人の不信仰は、必ず他の者に影響を与えることになります。一人が罠となれば、他の者がそこに落ち込むことになるのです。王や祭司が迷えば民も迷うことになるのです。一つの世代のあり方は、次の世代の歩みを必ず左右することになるでしょう。
私たちは、次の世代にとって祝福ともなり得るし、罠ともなり得るのです。イスラエルの祭司も、長老たちも、王家の人々も、神の民としての伝承と神の律法を正しく保持し、継承させる責任を負っている人々であるはずでした。しかし、そのことを正しく為しえなくなった時、彼らは「罠」となり「網」となり「穴」となったのです。この事実を、私たちもまた厳粛に受けとめねばなりません。
そのように罠となった人々、また罠に落ち込んだイスラエルの民全体に対して、主はなおも関わられます。主は言われるのです。「わたしはお前たちを皆、懲らしめる」と。「懲らしめる」という言葉はまた、「訓練する」ことをも意味します。その目的は滅ぼすことではありません。立ち帰らせることにあるのです。主がこのように語られるのは、主が御自分の民の現実を知り尽くしておられるからです。
「わたしはエフライムを知り尽くしている。イスラエルがわたしから隠れることはできない。まことに、エフライムは淫行にふけり、イスラエルは身を汚している。彼らは悪行のゆえに、神に帰ることができない。淫行の霊が彼らの中にあり、主を知りえないからだ」 （５：３‐４）。
聖所の祭儀も、宗教的な日常の生活も、確かに主の名によって行われていました。しかし、何ものも神から隠れることはありません。彼らが追い求めているのは主御自身ではなく、豊穣と繁栄なのであり、彼らが願っているのは主との交わりではなく、欲望の充足でしかないことをご存じなのです。ただ淫行にふけり、身を汚すばかりの彼らの現実は、主の御目から隠れることはありません。そして、彼らはもはやその悪行によって主に立ち帰ることすらできません。淫行の霊によって捕らえられているからです。
この「帰ることができない」という言葉は、エレミヤ書などにも繰り返し現れます。これは恐るべき言葉です。悔い改めようと思えばいつでも悔い改められる。立ち帰ろうと思えばいつでも立ち帰ることはできる。私たちがそのように考えているとするならば、それは大きな間違いです。主はここで、確かに罪のもたらす恐るべき現実を見ておられるのです。人がもはや神に帰れなくなるという現実です。それゆえに、主は言われるのです、「わたしはお前たちを皆、懲らしめる」と。主はその民を懲らしめざるを得ません。なぜなら、そのままでは、彼らは決して主に立ち帰ることはできないからです。主からの働きかけなくして、罪に捕らえられた人間が主に立ち帰ることはできないのです。
「イスラエルを罪に落とすのは自らの高慢だ。イスラエルとエフライムは、不義によってつまずき、ユダも共につまずく。彼らは羊と牛を携えて主を尋ね求めるが、見いだすことはできない。主は彼らを離れ去られた。彼らは主を裏切り、異国人の子らを産んだ。それゆえ、新月の祭りが、彼らをも、その所有をも食い尽くす」（５：５‐７）。
「高慢」という言葉がここに現れるのは、いささか唐突であるような気がいたします。しかし、よくよく考えて見るならば、人間の罪深い現実の根っこには、いつでも人間の高慢さ、高ぶりがあるのではないでしょうか。「高慢は人間の最初の罪であり最後の罪である」と言った人がいましたが、まことにその通りだと思います。ここで語られている高慢とは、ひたすら自分のために栄光を求めることです。高慢は、神にではなく自己に栄光を帰することです。人間の欲望は実にここに極まります。人間のあらゆる営みは、この欲求の充足へと向かっているとも言えるでしょう。しばしば、神礼拝さえもその手段や道具とされるのです。
ですから、彼らはもはや神を見出すことができません。彼らは、羊と牛を携えて主を尋ね求めます。彼らは主の御名を唱えて礼拝を捧げます。しかし、彼らの関心は神の栄光にはありません。彼らの関心は神に向いているのではなく、最終的には自分にしか向いていないのです。そのような彼らは主を見いだすことができません。なんと、ここで「主は彼らを離れ去られた」と書かれているのです。主はその礼拝する民の間に、もはや共にはおられないというのです。
そのままでは、主を見いだすことができず、主を知ることもできない。高慢であるままで、人は主に立ち帰ることはできません。それゆえに、神の懲らしめが必要とされるのです。神の懲らしめは、人間の求めてやまない自己の栄光へと向かいます。神の懲らしめの御手は、人間の高ぶりの心を打ち砕くために動かされるのです。
それが具体的にどのように実現するのか。主は次のように語られます。
「ギブアで角笛を、ラマでラッパを吹き鳴らせ。ベト・アベンで鬨の声をあげよ。ベニヤミンよ、背後を警戒せよ。懲らしめの日が来れば、エフライムは廃虚と化す。確かに起こることをわたしはイスラエルの諸部族に教えた。ユダの将軍たちは国境を移す者となった。わたしは彼らに、水のように憤りを注ぐ。エフライムは蹂躙され、裁きによって踏み砕かれる。むなしいものを追い続けているからだ。わたしはエフライムに対して食い尽くす虫となり、ユダの家には、骨の腐れとなる。エフライムが自分の病を見、ユダが自分のただれを見たとき、エフライムはアッシリアに行き、ユダは大王に使者を送った。しかし、彼はお前たちをいやしえず、ただれを取り去ることもできない。わたしはエフライムに対して獅子となり、ユダの家には、若獅子となる。わたしは引き裂いて過ぎ行き、さらって行くが、救い出す者はいない」（５：８‐１４）
ホセアが見ているのは戦乱によって傷ついた国土です。すべての繁栄が失われ、廃墟となったエフライムであります。ギブア、ラマ、ベト・アベンという地名は南から北へ向かうように列挙されています。ここには南ユダが北イスラエルに侵攻している様子が描き出されています。紀元前７３３年、シリア・イスラエル同盟軍とユダの間に戦争が起こりました。シリア・エフライム戦争などと呼ばれます。ここに語られているホセアの預言の背後には、このシリア・エフライム戦争があると言われます。
しかし、ここで重要なことは、イスラエルにとって本当の敵はユダではなく、ユダにとって本当の敵はイスラエルではない、ということです。彼らに敵対して行動を起こしておられるのは神御自身であると語られているのです。「わたしはエフライムに対して食い尽くす虫となり、ユダの家には、骨の腐れとなる」（１２節）と語られているとおりです。
彼らはそのことを知りませんでした。それゆえに、危機的状況の中で、大国の助けを求めます。アッシリアに行き、大王に使者を送るのです。彼らの姿と、いつでも人間に頼って安易な解決を求めようとする私たちの姿が重なります。しかし、彼らにとって本当の危機は戦乱の中にあるのではないのです。神との正しい関係が失われていることにこそあるのです。彼らが罪のうちにあることこそ、最大の危機なのです。ですから、アッシリアに頼ることは最終的な解決にはならないのです。「彼はお前たちをいやしえず、ただれを取り去ることもできない」（１３節）のです。
神は、そのようなエフライムに対して獅子のように、ユダに対して若獅子のように行動されます。獅子が獲物を引き裂くように、神は彼らを引き裂かれるのです。何と恐るべきことでしょう。しかし、それは彼らを滅ぼすためではありません。主は彼らを捨ててしまわれたのではありません。神の望んでおられることは、人が神に立ち帰ることなのです。人がもはや立ち帰ることができなくなっているゆえに、神は懲らしめの業を通して、高慢さを打ち砕き、罪を認めることができるようにし、立ち帰るための道筋をつけられるのです。
それゆえ、主はこう言われるのです。
「わたしは立ち去り、自分の場所に戻っていよう。彼らが罪を認めて、わたしを尋ね求め、苦しみの中で、わたしを捜し求めるまで」（５：１５）。
神が人を苦しみの中に置かれるとするならば、その苦しみには意味があります。彼らにとって、苦しみの中に置かれたのは、そこで自分の罪を認めることができるようになるためでありました。人がそこから主を尋ね求め、捜し求めるようになることを、主は何よりも望んでおられるのです。その御手に罪の赦しの恵みを携えて、主は待っておられるのであります。
2025年1月22日水曜日
祈祷会用：ホセア書 4:11～19
ホセア書 ４：１１‐１９
ソロモンの時代まで統一王国であったイスラエルは、その子レハブアムの時代に、北のイスラエル王国と南のユダ王国に分裂しました。ダビデ王家に反旗を翻して北王国の王となったのはヤロブアムです。イスラエルの十の部族を治める者となった彼には、しかし、一つの不安がありました。それはエルサレムの神殿が南のユダにあるということです。彼は、こう心に思いました。「今、王国は、再びダビデの家のものになりそうだ。この民がいけにえをささげるためにエルサレムの主の神殿に上るなら、この民の心は再び彼らの主君、ユダの王レハブアムに向かい、彼らはわたしを殺して、ユダの王レハブアムのもとに帰ってしまうだろう」（列王上１２：２６‐２７）。そこで彼はよく考えた上で、金の子牛を二体造り、人々に言いました。「あなたたちはもはやエルサレムに上る必要はない。見よ、イスラエルよ、これがあなたをエジプトから導き上ったあなたの神である」。こうして彼は、一体をベテルに、もう一体をダンに置いたのです。
人々の心をつなぎ止めておくために、しばしば有効な手段として用いられるのは宗教です。世に現れた多くの支配者が、その手段を巧妙に用いてきました。ヤロブアムにとっても、また後の王にとっても、国家が維持されていくためには、イスラエルの宗教が民衆にとって魅力的であることがどうしても必要とされました。そこで、ヤロブアムは、さらに数ある聖なる高台に神殿を設け、そこでレビ人でない民の中から祭司に任じ、祭儀を盛大に執り行わせ、また王自ら祭壇に立っていけにえを捧げたのでした。その「聖なる高台」とは、先住のカナン人がかつて神々を礼拝していた聖所のあった場所のことです。ヤロブアムは改めてそれらの高台を主の礼拝の場所として重視したのでした。そのようにしてカナンのバアル礼拝と区別の付かなくなった彼らの礼拝は、王国において民衆の心を惹きつけたのです。そして、それは魅力的な宗教であり続け、約二百年後のホセアの時代にまで至っていたのでした。
さて、今日、日本の伝道が論じられる場において、しばしばキリスト教会の魅力のなさが語られます。もっと魅力的な教会にならねばならないと言われます。確かに、キリストの福音は、本来非常に魅力的なものであるはずです。代々の聖徒たちは、この福音の故に、喜んで命を捨てさえしたのですから。ですから、教会は本当の意味で、魅力的にならねばならない、福音の魅力をこの世界に証しすることのできる教会とならねばならないと思うのです。しかし、宗教の魅力というものを安易に提供したり求めたりするところには、大きな危険が伴うことを、私たちは見落としてはなりません。列王記を読みますと、ヤロブアムのしたことは、後々に至るまで「ヤロブアムの罪」として言及されているのです。そして、ホセア書において激しく告発されているのも、また一般的に見れば、多くの人々が喜んで熱心に関わっている、非常に盛んな聖所であり、そこにおける祭儀だったのです。
「ぶどう酒と新しい酒は心を奪う。わが民は木に託宣を求め、その枝に指示を受ける。淫行の霊に惑わされ、神のもとを離れて淫行にふけり、山々の頂でいけにえをささげ、丘の上で香をたく。樫、ポプラ、テレビンなどの木陰が快いからだ。お前たちの娘は淫行にふけり、嫁も姦淫を行う。娘が淫行にふけっても、嫁が姦淫を行っても、わたしはとがめはしない。親自身が遊女と共に背き去り、神殿娼婦と共にいけにえをささげているからだ。悟りのない民は滅びる」（４：１１‐１４）。
ここに彼らを魅惑した宗教がいかなるものであったかが言い表されています。それは「酒」と「淫行」によって代表されているのです。飲酒と性行為による陶酔の中で彼らは「木に託宣を求め、その枝に指示を受け」たのです。私たちは、この描写と近年の特殊なカルト宗教とを重ね合わせることができるかも知れません。しかし、実はこの一つ一つの要素は、決して私たちと無縁のものではないのです。私たちの信仰生活が、これと文字通り同じ行為を伴わないとしても、その本質がイスラエルのバアル宗教と大差ないものとなる可能性はいくらでもあるのです。
祭儀にぶどう酒や新しい酒が伴うのは、元来その年の収穫を感謝するという意味だったのでしょう。しかし、ここに見るように、それは本来の意味を失い、ただ熱狂と興奮を得るための手段となっていました。また、祭儀に性行為が持ち込まれているのも同じ意味合いでした。建前としては、作物を実らせる、男神バアルと、大地の女神アシェラの間の性行為を模倣するという意味でした。しかし、それもまた、ただ熱狂と興奮を得るための手段でしかなかったのです。
そのように、宗教に非理性的な世界、非日常的な世界を求めるのは、世の常です。非理性的・非日常的世界を求めるのは、いつでも理性的に向かい合わなくてはならない現実から逃避するためです。世俗の世界においてもしばしば酒や性行為がそのための手段として用いられます。それが宗教の世界に持ち込まれると、ここに書かれているようなことが起こるのです。しかし、そのような現実逃避は、今日の世界においても、酒が用いられなくても、性行為が用いられなくても、いくらでも起こります。様々な形で、宗教が現実逃避のために用いられることは起こり得ますし、そのような宗教はとても魅力的に見えるものなのです。
そして、彼らはそのような状態において、木に託宣を求め、その枝に指示を受けたのでした。「木に託宣を求める」とは、具体的には祭壇の傍らに立つアシェラ像よりの託宣を求めることを意味するものと思われます。また、「枝に指示を受ける」の「枝」とは、占い棒の類でありまして、一説によりますと、二本の棒を倒し、その倒れ方によって託宣を告げるようなものであったようです。詳しいことは、この記述だけでは分かりません。しかし、なんらかの形で、直接的な答えが与えられるようになっていたことは確かです。恐らく具体的な農作に関すること、様々な生活上の問題に関することなどが問われ、答えられたのでしょう。
そのように、生活に関わることに直接的な答えが託宣という形で与えられることは、いつの時代おいても多くの人々が切に求めていることであります。それは今日でも、多くの人々が占い師のもとを訪れ、直接的な託宣を告げる新興宗教に向かうことからも分かります。当時の人々にとって、特に自然と関わる農業に携わる人々にとって、現在と未来についての手軽な答えを与えてくれる宗教は非常に魅力的であったろうと思われます。
しかし、魅力あるものには、往々にして危険が伴うのです。そのように非理性的・非日常的な雰囲気の中で託宣を受ける人々は、確かな道筋を得ているようでありながら、実は迷いの内にあるのです。神のもとにあるように見えながら、実は神を離れることになるのです。「淫行の霊に惑わされ、神のもとを離れて淫行にふけり…」（１２節後半）と書かれているとおりです。
彼らは、神御自身を求め、神を知り、神との愛に基づいた人格的な関係に生きようとはしませんでした。また、神が信仰者に何を求めておられるのかを知ろうとはしませんでした。信仰者がどこに向かうべきなのか、その根本的な方向付けに全く関心を持たず、ただ目先の関心についての安易な答えしか求めないならば、迷うことになるのは当たり前です。自らの人生の方向が正しいか、間違っているかを振り返ろうとせず、ただ目先の問題の安易な解決しか求めていないならば、結局迷いながら生きざるを得ないのです。そうすることによって、神ならぬ悪しき霊に惑わされ、結局は神を離れ、神の御心から外れた道を進んで気付かないのです。
そして、一つの世代が迷うなら、次の世代も迷いながら生きることになります。「お前たちの娘は淫行にふけり、嫁も姦淫を行う」（１３節後半）。しかし、それはある意味で当然の結果であると主は御覧になっておられます。「娘が淫行にふけっても、嫁が姦淫を行っても、わたしはとがめはしない」とまで言われるのです。それは、当然起こるべくして起こったことだからです。「親自身が遊女と共に背き去り、神殿娼婦と共にいけにえをささげているからだ」。そして、この言葉をホセアは、当時の諺をもって締めくくります。「悟りのない民は滅びる」。魅力的なものには危険が伴います。その危険は大きいのです。それは滅びをもたらします。主イエスも、言われたではありませんか。「狭い門から入りなさい。滅びに通じる門は広く、その道も広々として、そこから入る者が多い」（マタイ７：１３）。
しかし、主がいくら呼び掛けても、イスラエルの民は立ち帰ろうとはしませんでした。そこで主は彼らにこう言われます。
「イスラエルよ、たとえお前が遊女であっても、――ユダは罪を犯すな――、ギルガルに赴くな、ベト：アベンに上るな。「主は生きておられる」と言って誓うな。まことにイスラエルは強情な雌牛のように強情だ。どうして主は、彼らを小羊のように、広い野で養われるだろうか。エフライムは偶像のとりこになっている。そのままにしておくがよい。彼らは酔いしれたまま、淫行を重ね、恥知らずなふるまいに身をゆだねている。欲望の霊は翼の中に彼らを巻き込み、彼らはいけにえのゆえに恥を受ける」（４：１５‐１９）。
イスラエルは強情な雌牛でした。飼い主がどんなに引こうが、自分の行きたい方向にしか進まない、またどんなに押そうが動きたくないと思ったら絶対に動かない、そんな強情な雌牛です。熱心に聖所に集い、盛んに祭りを行う、一見非常に信心深いイスラエルの民は、神から見るならば強情な雌牛以外の何ものでもなかったのです。結局は、主が本当に望んでおられる方向になど進むつもりはないのです。彼らが熱心にしていることは、自分の心が喜びとすることだけだったのです。
しかし、それは決して他人事ではありません。今日の日本の教会においても、いくらでも起こり得ることです。人の目から見てどんなに信仰熱心に見えたとしても、結局は自分のしたいことだけをし、自分の心の欲するものだけを追い求め、主の御心に従う意志が微塵もないならば、神の目から見てそれは強情な雌牛と変わらないのです。少なくともそれは、羊飼いの声を聞いて、その声に導かれて生きる羊の群れではありません。
それゆえに、ホセアはイスラエルの民について言うのです。「どうして主は、彼らを小羊のように、広い野で養われるだろうか」。強情な雌牛を羊と同じように養うことは、本来無理なことなのです。しかし、その無理なことを、あえて主がなさる時があるのです。主は、強情な雌牛を、広い野に放たれるのです。「エフライムは偶像のとりこになっている。そのままにしておくがよい」（１７節）と。家畜が野に放たれ、もはや誰も引き戻そうとしなくなったらどうなるでしょうか。それはその家畜にとって非常に不幸なことと言わざるを得ないでしょう。
そのように、強情な雌牛のような者にとって、本当に不幸なのは、何かが出来ない時ではなく、むしろ心の欲するままにしたいことが自由に出来、行きたいところに自由に行けるようになることなのです。その結末をホセアはこう語ります。「欲望の霊は翼の中に彼らを巻き込み、彼らはいけにえのゆえに恥を受ける」。私たちは、主によってしたいことを妨げられ、心の欲するところに向かうことを留められる時には、そこに働いている神の恵みを知るときでもあるのです。
2025年1月15日水曜日
祈祷会用：ホセア書 4:1～10
ホセア書 ４：１‐１０
ホセア書４章から、この預言書の第二部に入ります。１章から３章までは、ホセアの結婚と家庭の事情を主題として一つのまとまりをなしていました。この４章以降の単元には、彼の公の活動における様々な預言が集められております。私たちは、これまで見てきましたホセアの預言活動の背景を念頭に置きつつ、語られている言葉に耳を傾けていきたいと思います。
「主の言葉を聞け、イスラエルの人々よ。主はこの国の住民を告発される。この国には、誠実さも慈しみも、神を知ることもないからだ。呪い、欺き、人殺し、盗み、姦淫がはびこり、流血に流血が続いている。それゆえ、この地は渇き、そこに住む者は皆、衰え果て、
野の獣も空の鳥も海の魚までも一掃される」（４：１‐３）。
私たちがここで耳にしますのは、主の告発の言葉です。その告発の内容は、あるべきものがなく、あるべきでないものがある、ということです。
そこに欠けているのは、まず第一に「誠実さ」です。「誠実さ」とは、しばしば「真実」と訳されます。その反対は偽りであり欺きです。真実が欠けているということは、偽りと欺きが満ちているということです。ホセアの約百数十年後、預言者エレミヤは、誠実さ、真実さを失った社会を、次のように表現しました。「彼らは舌を弓のように引き絞り、真実ではなく偽りをもってこの地にはびこる。彼らは悪から悪へと進み、わたしを知ろうとしない、と主は言われる。人はその隣人を警戒せよ。兄弟ですら信用してはならない。兄弟といっても、『押しのける者（ヤコブ）』であり、隣人はことごとく中傷して歩く。人はその隣人を惑わし、まことを語らない。舌に偽りを語ることを教え、疲れるまで悪事を働く。欺きに欺きを重ね、わたしを知ることを拒む、と主は言われる」（エレミヤ９：２‐５）。ホセアの時代に主が目にしていた社会もまた、そのようにもはや誰も互いに信用することができないような社会でした。これが、主が告発している真実の欠如です。
そして、聖書において、この真実、誠実という言葉としばしば対になって現れるのは「慈しみ」という言葉です。ヘブライ語では「ヘセド」と言います。この言葉は、神がどのような御方であるかということを表現する時に、しばしば用いられています。例えば、詩篇１３６編には「慈しみはとこしえに」という言葉が繰り返し歌われています。「恵み深い主に感謝せよ。慈しみはとこしえに。神の中の神に感謝せよ。慈しみはとこしえに。主の中の主に感謝せよ。慈しみはとこしえに」（詩篇１３６：１‐３）。このように、この言葉が神について用いられる時、それは神の変わらざる愛を意味します。
そして、そのような神によって、人と人との間においても求められているのが、このヘセドです。慈しみの関係です。それは単に好き嫌いの話ではありません。好き嫌いは気分や状況によって変わります。ヘセドはとは、気分や状況によって失われてしまわない愛を意味します。ヘセドを一番分かり易く表現しているのは、結婚式の誓約です。結婚式の時には、「健やかな時も病む時もこれを愛するか」と問われ、「はい」と応えて結婚が成立します。そこで求められているのは、このヘセドに他なりません。
このヘセドが失われた人間関係は悲惨です。心の欲するままに、感情の赴くままに生きること（「あなたの心に正直に！」という類）が賞賛される世界には、ヘセドは成り立ちません。一つのものが欠けると、他のものがそこを満たすようになります。ヘセドが成り立たない社会には、代わりに憎しみが満ちることになります。心の欲するままに生きようとする人と人との関係は、最終的に憎しみに支配されることになるからです。
それゆえ、主はその結果を「呪い、欺き、人殺し、盗み、姦淫がはびこり、流血に流血が続いている」（２節）と表現します。あるべきものがないと、あるべきでないものが支配することになるのです。そして、それは人間社会のことに留まりません。あるべきでないものが世界を支配する時、それは人間社会だけでなく、世界そのものを滅ぼすことになります。続いて３節に語られている通りです。地は渇き、そこに住む者は皆、衰え果て、野の獣も空の鳥も海の魚までも一掃されることになるのです。実際、私たちは主の言葉の正しさを現代において目の当たりにしているのでしょう。
このような状態にある人々を、主は「神を知ることもない」と告発しています。先のエレミヤの預言にも繰り返されておりました。「彼らは悪から悪へと進み、わたしを知ろうとしない」と。しかし、このホセアの言葉は、これを耳にした人々にとっては実に意外であったに違いありません。なぜなら、彼らは決して、いわゆる不信心な人々ではなかったからです。聖所はいつでも人々の群れで賑わっておりました。経済的に豊かであったヤロブアムの時代、人々は喜んで讃美を歌い、多くの犠牲を捧げたのです。その頃、祭司の数も非常に増えました。彼らは皆、我々の国は主を知っている国である、と思っていたに違いありません。しかし、誠実さも慈しみも失われたその国は、「神を知ることもない」と告発されているのです。
彼らがどれほど祭儀に熱心であったとしても、どれほど多くの犠牲を捧げていたとしても、現実の生活において誠実さと慈しみを失っているということは、他ならぬ神との間にも誠実さと慈しみに基づく関係が失われていることを明らかに示しているのです。それゆえその国は、「神を知ることもない」と告発されているのです。
この激しい主の言葉に真っ先に反発したのは、他ならぬ神殿に仕える祭司たちであろうと思われます。そこで、主の言葉は祭司に向けられます。主の言葉によってその深い病巣がさらに明らかにされるのです。
「もはや告発するな、もはや争うな。お前の民は、祭司を告発する者のようだ。昼、お前はつまずき、夜、預言者もお前と共につまずく。こうして、わたしはお前の母を沈黙させる。わが民は知ることを拒んだので沈黙させられる。お前が知識を退けたので、わたしもお前を退けて、もはや、わたしの祭司とはしない。お前が神の律法を忘れたので、わたしもお前の子らを忘れる」（４：４‐６）。
細かいことを申しますと、聖書協会訳は、最初の部分を若干読み替えて、「しかし、だれも争ってはならない、責めてはならない。祭司よ。わたしの争うのは、あなたと争うのだ」と訳しています。文脈から判断して、その方が良いと思います。これまでは、国の住民全体に語られてきました。しかし、問題は祭司にあるのです。主は宗教的な権威に対して、何が問題であるかを明らかにされるのです。また、「わが民は知ることを拒んだので沈黙させられる」という表現は弱すぎるかも知れません。ここはもっと強く訳すなら、「知識がないためにわたしの民は滅ぼされる」と書かれているのです。
国は滅びることになります。それは知識がないためです。ここで言われている知識が、ただ神に関する知的な理解ではないことは、既に読んできたことから明らかです。それは本来の夫と妻の関係のごとくに神を「知る」ということです。しかし、国の住民が神を知らないのは、ただ彼らの責任ではありません。大きな責任は祭司にあります。国がそのような状態であるのは、祭司たちが神を知ることを拒んだからです。そのことは「お前が神の律法を忘れたので」と言い換えられています。律法を忘れるということは、神が何を求めておられるかを忘れるということです。神の愛と恵みに応えて生きるということがどういうことかを忘れるということです。
人が神の求めを忘れる時、神の求めに関心を失う時、人間の求めが中心的重要性を持つようになります。こうして、宗教は人間の欲望の投影に過ぎないものとなってゆくのです。豊かさを求めて豊穣の神バアルを拝むことと、真実と慈しみを求められる主を礼拝することが区別できなくなります。そこに主なる神との愛に基づいた人格的な関係など成り立ちようはずがありません。
それがどのようなことであるのか、私たちはその後に続く主の言葉によって知ることになります。
「彼らは勢いを増すにつれて、ますます、わたしに対して罪を犯した。わたしは彼らの栄光を恥に変える。彼らはわが民の贖罪の献げ物をむさぼり、民が罪を犯すのを当てにしている。祭司も民も同じようだ。わたしは、彼らを行いに従って罰し、悪行に従って報いる。 彼らは食べても飽き足りることなく、淫行にふけっても、子孫を増やすことができない。彼らは淫行を続け、主を捨て、聞き従おうとしなかったからだ」（４：７‐１０）。
ここに見ますように、祭司にとっては、国の住民が真に神に心を向けるかどうかなど、どうでも良いことでした。神の恵みを伝え、その求め給うことが何であるかを伝え、民全体が神の恵みに真実に応答して生きるようになることには、全く関心がなかったのです。人々が求めていたのは、国家が平和であり、繁栄していることでしたし、祭司たちが求めていることもまた同じだったのです。人々の欲求が満たされ、さらにその繁栄の中から犠牲が継続的に捧げられ、そのことによって神殿を中心とした宗教的制度が守られ、祭司の立場と生活が支えられれば、それで良かったのです。
「彼らはわが民の贖罪の献げ物をむさぼり、民が罪を犯すのを当てにしている」とは、そのような祭司階級の状況に対する強烈な批判です。贖罪の献げ物の肉は祭司の取り分とされました（レビ６：１８以下）。彼らの取り分が増えるなら、祭司は民が罪を犯すことさえ喜びとしているということです。このような言葉からも、聖所で捧げられる贖罪の献げ物が、そこにおいて執り行われる諸々の祭儀が、真の悔い改めとも、誠実さや慈しみとも結びついてはいないことが分かります。それゆえ、一方で贖罪の献げ物が捧げられながら、もう一方ではただ繁栄と豊作を願って神殿娼婦と交わるという性的儀礼が行われるということが起こってくるのです。宗教的な堕落の根は、まさにそのような神の律法も悔い改めも失った礼拝にこそあるのです。
そのようなことは何も旧約聖書の時代に限ったことではありません。ヨハネは教会に次のように書き送っています。「わたしの子たちよ、これらのことを書くのは、あなたがたが罪を犯さないようになるためです。たとえ罪を犯しても、御父のもとに弁護者、正しい方、イエス：キリストがおられます。この方こそ、わたしたちの罪、いや、わたしたちの罪ばかりでなく、全世界の罪を償ういけにえです。わたしたちは、神の掟を守るなら、それによって、神を知っていることが分かります。『神を知っている』と言いながら、神の掟を守らない者は、偽り者で、その人の内には真理はありません」（１ヨハネ２：１‐４）。イエス・キリストによる永遠の贖罪の犠牲によって成り立つはずの教会の礼拝が、いつの間にかその意味を失ってバアル宗教のごとく人間の欲望の投影でしかないものとなってしまうことは、いつでも私たちの身近にある危険なのです。
2025年1月8日水曜日
祈祷会用：ホセア書 3:1～5
ホセア書 ３：１‐５
２章後半の預言の言葉においては、ホセアとゴメルの個人的な関係は後ろに退き、主として神とイスラエルとの関係が語られておりました。しかし、３章に入りますと、再び預言者ホセアとゴメルとの関係が前面に出てまいります。１章においては、ホセアとゴメルの結婚と子供たちの誕生にまつわる事情が三人称で語られておりましたが、ここでは後の出来事がホセア自身の言葉として一人称で記されているのです。
「主は再び、わたしに言われた。『行け、夫に愛されていながら姦淫する女を愛せよ。イスラエルの人々が他の神々に顔を向け、その干しぶどうの菓子を愛しても、主がなお彼らを愛されるように。』そこで、わたしは銀十五シェケルと、大麦一ホメルと一レテクを払って、その女を買い取った」（３：１‐２）。
「告発せよ、お前たちの母を告発せよ。彼女はもはやわたしの妻ではなく、わたしは彼女の夫ではない」（２：４）。このようなホセアの怒りの言葉を、私たちは２章において耳にしました。ゴメルがホセアを裏切ったのですから無理もありません。しかし、本当にもはや妻でも夫でもないならば、ホセアはもはやゴメルについてこれ以上何も語る必要はないはずです。そして、怒りも嘆きもやがて過ぎ去ることになるでしょう。苦しみも過去のものとなるでしょう。しかし、事実はそう単純ではありません。彼が、かくも怒り、嘆き、そして語り続けるのは、ゴメルが今もなお彼の妻であるからです。淫行の女であっても、どれほど夫から心が離れても、ホセアにとってゴメルはかけがえのない妻であり、ホセアは彼女の夫なのです。それゆえに、怒りは大きく嘆きは深いのです。
そのような怒りと悲しみと苦悩の中において、彼は神の御声を聞いたのでした。それは、姦淫の女のようなイスラエルの民に対して激しく燃える神の怒りの言葉でありました。しかし、それはまた、さらに激しく燃える神の愛の言葉でもあったのです。ホセアは、神がそのようなイスラエルをなおも愛し続けていることを知ったのでした。神は、裏切られてもなお、イスラエルがまことの妻となることを望んでおられるのです。神の願いは、実にイスラエルが真の夫である神に立ち帰り、再び主を「わが夫」（２：１８）と呼び、その口から姦淫の相手であるバアルの名が取り除かれることにあったのです。
御自分に背を向ける者たちを、なおもそのように激しく愛し続ける神の愛を知ったホセアは、再び主の御声を耳にします。主はホセアにこう言われたのです。「行け、夫に愛されていながら姦淫をする女を愛せよ」と。
彼はいつ、どのような状態において、この御声を聞いたのでしょうか。この時、ゴメルはどこにいたのでしょうか。詳しいことは分かりません。しかし、「行け」と言うのですから、もはやゴメルはホセアのもとにはいないことは確かです。彼は行って、銀１５シェケルと、大麦１ホメルと１レテクを払って、彼女を買い取るのです。
彼女を買い取ったということは、彼女が奴隷のような状態にあったことを意味します。男を追って出て行った彼女は、落ちぶれて娼婦のようになっていたのでしょうか。当時の宗教的な事情を考えますと、バアルに仕える神殿娼婦になっていたことも考えられます。
いずれにせよ、そのように金銭を払って買い取らなくてはならないような状態にある淫行の女を、主はホセアに愛せよと命じられたのでした。「行け、夫に愛されていながら姦淫する女を愛せよ」。主はホセアに、ゴメルをあくまでも愛し抜くことを求められたのでした。主の言葉は、この世の常識的な見地からするならば、明らかに馬鹿げていると言えるでしょう。しかし、ホセアは神の命令に抵抗することはできませんでした。なぜなら、彼は神の心を知ってしまったからです。神が命じておられることこそ、まさに神が自らイスラエルに対して為しておられることであると、ホセアは知ってしまったからです。
「イスラエルの人々が他の神々に顔を向け、その干しぶどうの菓子を愛しても、主がなお彼らを愛されるように――」。干しぶどうの菓子というのは当時の贅沢品です。秋のぶどうの収穫祭において、バアル礼拝の祭儀に用いられたものです。このように、彼らは主との真実な関係を捨て、豊作と物質的な豊かさを求める祭儀に熱狂しているのです。彼らが顔を向けているのは、もはや夫である主に対してではなく、他の神々です。しかし、そのような彼らを、主はなお愛しておられるのです。この主の愛が、ホセアをゴメルのもとへと駆り立てます。こうして彼は、主の言われるように、淫行の女を買い戻しに行ったのでした。
彼は、ゴメルを買い受けるために銀１５シェケルと大麦１ホメルと１レテクを支払います。全体で銀３０シェケル分ぐらいでしょうか。もしそうならば、それは奴隷一人分の代価となります（出２１：３２）。いずれにせよ、はした金ではありません。ホセアは、かなりの犠牲を払ったことになります。彼は、本来ならば、憎むべき相手のために、あえて犠牲を払った上で彼女受け入れたのです。
ホセアが、痛みと苦しみなくして、このことを為し得たとは思えません。実に「愛する」ということと「好きだ」ということは異なります。自分にとって好ましい人を受け入れるのに、痛みも苦しみも伴うことはないでしょう。しかし、愛するということは、痛みと苦しみ、そして具体的な犠牲を伴うのです。そして、この愛こそ、神自らがイスラエルを愛する愛に他ならなかったのです。
私たちは、この神の愛が最終的にどこに行き着くかを知っています。愛するということが犠牲を伴うことであるゆえに、その愛は、最終的には、神が自らの独り子を犠牲にするところに行き着くのです。このように、ホセア書の語る主なる神こそ、私たちにキリストを与えてくださった神に他ならないのです。
さて、その先をお読みしましょう。彼女を買い戻したホセアは、彼女に語りかけます。「わたしは彼女に言った。『お前は淫行をせず、他の男のものとならず、長い間わたしのもとで過ごせ。わたしもまた、お前のもとにとどまる』」（３：３）。
このように、ホセアはまず、今までの生活からゴメルを引き離します。他の男との関係から隔離し、ただホセアとだけ共にいることを求めるのです。もちろん、こうしたからと言って、すぐにゴメルの心がホセアのもとに戻ってくるわけではないでしょう。それゆえ、この強制的な隔離は長い期間になることをホセアは知っているのです。そこでは並々ならぬ忍耐を要します。この期間はゴメルにとっても苦しみかもしれませんが、ホセアにとっても苦しみなのです。しかし、ホセアは、その長い期間、忍耐強く待つこと、苦しみつつ待つことを良しとするのです。「わたしもまた、お前のもとにとどまる」という言葉には、そのホセアの決意が感じられます。
こうしてホセアとゴメルの新しい生活が始まりました。そして、かつてホセアが自らの怒りの中において、神の怒りを知ったように、今、ホセアはゴメルと忍耐強く共に過ごす新しい生活において、神のイスラエルに対する計画を知ることになるのです。それゆえ、ホセアは、話をイスラエルに移し、このように言葉を続けるのです。「イスラエルの人々は長い間、王も高官もなく、いけにえも聖なる柱もなく、エフォドもテラフィムもなく過ごす」（３：４）。
王も高官もなく過ごすということは、イスラエルが国家として崩壊することを意味します。国は滅びて民は異国の地に連れ去られ、捕囚となるのです。聖なる柱とは祭儀のための石の柱です。エフォドは儀式用の衣服です。テラフィムは小さな神像です。すべて、彼らが熱狂していたバアル祭儀に関わります。つまり、彼らが求めてやまなかったバアル礼拝そのものも、国家の滅亡と共に失われることになるのです。こうして、彼らがバアルに求めていた繁栄は、バアルと共に失われることになるのです。そのような状態は、２章においては「荒れ野」と表現されました（２：１６）。それは、神がイスラエルをいざなって連れて行き、心に語りかける場所となる荒れ野です。３章では、ホセアの生活の言葉をもって、同じことが表現されます。ここでは、姦淫の相手から引き離され、夫のみと共に過ごす新しい生活として語られているのです。
強制的にゴメルが連れ戻されても、心はすぐにはホセアに戻ってはこないように、強制的にイスラエルの民が神のみと共に過ごすようにされても、すぐにその心が神のもとに帰ってくるとは限らないことを、主もまたご存じなのでしょう。実際、人はたとえすべてを失って、残されているのはただ神だけであったとしても、それで神に立ち帰るとは限らないのです。
それゆえ主なる神もその期間を「長い間」と表現されます。捕囚は長い間になるでしょう。それはイスラエルの民にとって苦しみの時でしょうが、主なる神にとっても苦しみの時なのです。その間、主は忍耐しなくてはなりません。そして、主は長く忍耐強く待つつもりでおられるのです。たとえ長い期間の後であっても、彼らが帰って来て主を求めるその日を待ち続けられるのです。次のように語られている通りです。「その後、イスラエルの人々は帰って来て、彼らの神なる主と王ダビデを求め、終わりの日に、主とその恵みに畏れをもって近づく」（３：５）。
さて、私たちはここで、得ることと失うことについて、深く考えねばなりません。何かを失うこと、奪われること、そのゆえに苦しむことを神の審判と処罰として理解することは簡単です。恐らくだれもが一度は考えることでしょう。しかし、ホセア書は全く異なる見方を私たちに示します。イスラエルが国家を失う捕囚の期間とは何であるか。それは、ホセアがしたように、神が自ら出かけて行って、犠牲を払って買い取り、忍耐をもって共に過ごそうとされる恵みの生活として見ているのです。
私たちは何かを得れば神に感謝し、これを神の愛と恵みの証しとしたがります。一方、何かを失えば怒りを発し、神にさえ悪態をつくこともあるでしょう。こうして、私たちはその時、自分が追い求めてきたのはバアルでしかなかったことを暴露することになるのです。それゆえ、私たちは、ここでホセア書が語っていることを、良く聞き取らねばなりません。彼らが苦難から解放され、繁栄を回復するその時が、神の買い取りの時なのではないのです。彼らが繁栄を失い、国家を失う時が、既に神が愛をもって彼らを買い取る恵みの時なのだ、とホセア書は語っているのです。
そして、そこで人は何かを失っているようでありますけれど、実は、絶対に失ってはならない一人の御方を得ているのです。それは失ってはならない夫である主なる神なのです。私たちが、自ら犠牲を払って愛してくださる方、忍耐強く待っていてくださる方、本当に失ってはならない唯一の御方に対して目が開かれ、「その恵みに畏れをもって近づく」時、愛によって隔離された生活の意味をも知ることになるのです。
2024年12月18日水曜日
祈祷会用：ホセア書 2:16～25
ホセア書 ２：１６‐２５
今日は２章１６節からお読みしました。その最初の言葉は「それゆえ」です。この言葉によって、前の節につながっていることが分かります。その前には何と書いてあるでしょう。「バアルを祝って過ごした日々について、わたしは彼女を罰する。彼女はバアルに香をたき、鼻輪や首飾りで身を飾り、愛人の後について行き、わたしを忘れ去った、と主は言われる」（１５節）。
彼女というのはイスラエルの民です。夫を忘れ去った淫行の女に等しいイスラエルの民を、主は罰すると主は宣言されたのです。その処罰の宣言に続いて「それゆえ」と言われております。当然、私たちは、処罰に関する言葉が続くと考えます。しかし、予想に反して、そこで私たちが耳にするのは、まったく驚くべき言葉です。主は、御自分に背いた民について、次のように言われるのです。「それゆえ、わたしは彼女をいざなって、荒れ野に導き、その心に語りかけよう」（１６節）
これまで読んできたところを振り返ってみましょう。先週読みました箇所において、主は背く民に対して激しい裁きの言葉を投げかけておりました。「それゆえ、わたしは刈り入れのときに穀物を、取り入れのときに新しい酒を取り戻す。また、彼女の裸を覆っている、わたしの羊毛と麻とを奪い取る。こうして、彼女の恥を愛人たちの目の前にさらす。この手から彼女を救い出す者はだれもない。わたしは彼女の楽しみをすべて絶ち、祭り、新月祭、安息日などの祝いをすべてやめさせる」（１１‐１３節）。主は、これまで豊かに与えていたものをすべて取り去ると言われるのです。そして、事実、ヤロブアムの治世において人々が享受していた繁栄と平和はやがて失われ、やがて国家は滅び、民は捕囚とされることになります。
しかし、主は１６節以下において、「それゆえ」と語り、その驚くべき真意を明らかにされるのです。彼らが神の裁きにおいて経験することは、確かに、乳と蜜の流れる地、神の約束の地を失って、再び荒れ野へと逆戻りすることに他なりません。しかし、ここで主は「わたしは彼女を荒れ野に追いやる」とは言われません。「わたしは彼女をいざなって荒れ野に導く」と言われるのです。荒れ野に追いやるのではなくて、荒れ野に導くということは、他ならぬ神が荒れ野にまで共に行かれるということです。豊かさを失い、楽しみを絶たれたその苦しみの荒れ野へと、神が共に行かれるということです。何のためでしょう。その心に語りかけるためです。
神は御自分に背き、心をかたくなにしている者たちに語りかけられるのです。そのようなどうしようもない淫行の女に等しい彼らを、なおも御自分の民として取り戻すために、何とかしてその心を動かすために、神は荒れ野へといざなってその心に語り掛けられるのです。
そして、その荒れ野において、主は彼女にぶどう園を与えると言われます。かつて肥沃な地にあったぶどう園は、茂みに変えられ、野の獣によって食い荒らされてしまいました（１４節）。しかし、荒れ野において再びぶどう園が与えられるのです。それは荒れ野におけるぶどう園なのであって、それゆえに、主の恵みによっていただいたことは明らかなのです。そのようなぶどう園です。
そして、主は、「アコル（苦悩）の谷を希望の門として与える」と言われるのです。このアコルの名前の由来はヨシュア記７章に出てきます。そこは、罪を犯したアカンという者とその一族が、裁かれ滅ぼされた場所です。「彼らは、アカンの上に大きな石塚を積み上げたが、それは今日まで残っている。主の激しい怒りはこうしてやんだ。このようなわけで、その場所の名はアコルの谷と呼ばれ、今日に至っている」（ヨシュア７：２６）。このように、アコルの谷の名前の由来は人間の罪、また罪に対する刑罰と関わっているのです。
つまり、その谷によって象徴されているのは、罪の結果としての災いであり苦悩なのです。確かに、繁栄を失い、国を失ったイスラエルがいたのは、そのような意味におけるアコルの谷であったに違いありません。そして、誰もが知っているように、苦悩が己の罪と結びついている時、そこには希望がありません。罪の結果としての苦悩には希望がないのです。
その希望がない苦悩に希望をもたらすことができるとするならば、それは苦悩から罪を取り除くことのできる御方だけです。それは罪を赦すことのできる主なる神だけなのです。淫行の妻に等しきイスラエルの民をなおも赦し、愛し、語り給う主なる神であるゆえに、苦悩の谷は苦悩の谷のままではないのです。主は、アコルの谷を希望の門として与えることができるのです。
そこには主の目的があります。主なる神が望んでおられるのは、その希望の門において、彼らが神の語りかけに応えることなのです。主と共に荒れ野を歩んだ初めの頃に戻って、彼らが応えることなのです。エジプトから導き出され、シナイの荒れ野において主なる神と契約を結んだあの時に戻って、主と結ばれた妻として、彼らがもう一度主の語りかけに応えることなのです。
そして、背いたイスラエルの民において、主が最終的に何を実現しようとしているかが、１８節以下に語られております。主は繰り返し、すべてが成就する「その日」について語られるのです。「その日が来ればと主は言われる。あなたはわたしを、『わが夫』と呼び、 もはや、『わが主人（バアル）』とは呼ばない。わたしは、どのバアルの名をも、彼女の口から取り除く。もはやその名が唱えられることはない」（１８‐１９節）
このところを読みますと、バアル化したヤハウェ祭儀においては、バアルという呼び名とヤハウェという呼び名が区別なく用いられていたことが分かります。バアルという名そのものは「主人」という意味であったので、それはある意味では仕方がないことだったのかも知れません。しかし、名前が区別されなくなるということは、その内容も区別されなくなることを意味します。実際、彼らの礼拝は、カナンの豊穣神礼拝と区別がつかないようなものとなっていたのでした。そこでは、信仰の民と神との関係は、もはや妻と夫の関係ではなくなっていたのです。
主は、そのような彼らの口からバアルの名を取り除くと言われます。彼らは繁栄と自らの欲望の満たしを求める宗教から解放され、主との愛の関係へと回復されねばなりません。主が荒れ野へと導かれたのは、この関係へと回復されるためでした。先に「彼女はもはやわたしの妻ではなく、わたしは彼女の夫ではない」（４節）と叫んでいた夫の、本当の願いは、妻の口に「わが夫よ」という心からの呼びかけが取り戻されることだったのです。
そして、さらに主は言われます。「その日には、わたしは彼らのために、野の獣、空の鳥、土を這うものと契約を結ぶ。弓も剣も戦いもこの地から絶ち、彼らを安らかに憩わせる。 わたしは、あなたととこしえの契りを結ぶ。わたしは、あなたと契りを結び、正義と公平を与え、慈しみ憐れむ。わたしはあなたとまことの契りを結ぶ。あなたは主を知るようになる」（２０‐２２節）。
「野の獣」「空の鳥」「土を這うもの」の三者によって、この自然界が代表されています。主は、自然界をも契約の内に置かれます。ここで語られているのは、この自然界もまた神との関係において回復せられるということです。また、人間世界から争いが取り除かれ平和が訪れると語られているのです。弓も剣も絶たれるのです。その平和は、人と神との正しい関係が回復することによって成就すると語られているのです。
これは逆を考えてみれば、理解できるでしょう。人間が主を忘れ、バアルを追い求め続ける時、すなわち繁栄の追求、欲望の充足にのみ心を向ける時、自然界は荒廃し、滅びに向い、人の世には争いと流血が絶えないのです。現実にそうなっていることが４章の冒頭において次のように語られております。「主の言葉を聞け、イスラエルの人々よ。主はこの国の住民を告発される。この国には、誠実さも慈しみも、神を知ることもないからだ。呪い、欺き、人殺し、盗み、姦淫がはびこり、流血に流血が続いている。それゆえ、この地は渇き、そこに住む者は皆、衰え果て、野の獣も空の鳥も海の魚までも一掃される」（４：１‐３）。
これは実に身につまされる言葉です。しかし、主は既に見てきたように、その限りない愛をもって、この現実を覆そうとされるのです。主は、そのことが成就する時を待ち望みつつ、御自分の民に関わられるのです。
こうして、主は立ち帰った民と契りを結ばれます。この「契り」というのは「婚約」に当たる言葉です。壊れた夫婦が回復するというのではありません。裏切った妻であるのに、まったく新たに、初めて結婚するかのように、主は契りを結ばれると言うのです。そして、この新たに与えられた関係は、五つの言葉によって表現されています。それは「正義」「公平」「慈しみ」「憐れみ」「まこと（真実）」です。夫と妻との関係が本物であるためには、この五つがなくてはなりません。それは、イスラエルの民には、まったく欠けていたものでした。それゆえ、正義も公平も慈しみ、憐れみ、真実も、すべてまず夫である神が示して下さったのです。そして、そのことを通して、これらは神の民に与えられるのです。これらが神の民において実現するのです。こうして、まことに主を知る民となるのです。
そして、さらに主は言われます。「その日が来れば、わたしはこたえると主は言われる。わたしは天にこたえ、天は地にこたえる。地は、穀物と新しい酒とオリーブ油にこたえ、それらはイズレエル（神が種を蒔く）にこたえる。わたしは彼女を地に蒔き、ロ・ルハマ（憐れまれぬ者）を憐れみ、ロ・アンミ（わが民でない者）に向かって、『あなたはアンミ（わが民）』と言う。彼は、『わが神よ』とこたえる」（２３‐２５節）。
ここで再び、ホセアの三人の子らの名前が挙げられます。イズレエルの名のごとく、再び神の民は約束の地に蒔かれ、豊かな実を結びます。本来であるならば、ロ・ルハマ（憐れまれぬ者）でしかない者が、神に憐れまれる者となります。本来ならばロ・アンミ（わが民でない者）であり、到底神の民ではあり得ない者が、「アンミ（わが民）」と呼ばれるようになります。既に見てきましたように、このことが起こるとするならば、それはただ一方的な神の愛と赦しの御業に他なりません。
新約聖書を読みますと、このように語られるホセア書の神こそ、イエス・キリストを世に遣わし、私たちを召してくださった方であることが分かります。ペトロは言います。「しかし、あなたがたは、選ばれた民、王の系統を引く祭司、聖なる国民、神のものとなった民です。それは、あなたがたを暗闇の中から驚くべき光の中へと招き入れてくださった方の力ある業を、あなたがたが広く伝えるためなのです。あなたがたは、『かつては神の民ではなかったが、今は神の民であり、憐れみを受けなかったが、今は憐れみを受けている』のです」（１ペトロ２：９‐１０）。
今、私たちがこうして神の民として礼拝を捧げているのは、既にホセア書に見てきたように、ただ神の愛と赦しによるのです。そして、私たちはまことに主を知る民となる「その日」の完成へと向かって導かれているのです。
2024年12月11日水曜日
祈祷会用：ホセア書 2:4～15
ホセア書 ２：４‐１５
先週に引き続き、ホセア書を読んでまいります。先週も申し上げましたとおり、ホセア書の最初の３章には、断片的にではありますが、預言者ホセアの個人的な結婚生活の消息が伝えられております。１章では他者による報告の形をとって三人称によって語られ、３章では本人による報告の形をとって一人称で語られているのです。そして、この１章と３章に挟まれる形で、２章の韻文による預言の言葉が記されております。
今日は２章４節から１５節までをお読みしました。この部分は妻を断罪する夫の激しい怒りの言葉から始まります。４節から７節前半までをご覧ください。
私たちがまずここに聞きますのは、ホセア自身の怒りの声であることには間違いないでしょう。「告発せよ」という言葉から、場面としては法廷を考えることができます。しかし、実際の訴訟がなされていると考える必要はありません。後の方を読みますと、このような表現はあくまでも形式に過ぎないことが分かります。いずれにせよ、この場合、４節で「彼女」と呼ばれているのはホセアの妻であるディブライムの娘ゴメルです。また、６節において「その子ら」と呼ばれているのは、妻が不貞によって身ごもった子供たちということになります。
しかし、その先を１５節まで読んできますと、この部分では単純にホセアとゴメルの個人的な関係のみを語っているのではないことが分かります。１５節には、「バアルを祝って過ごした日々について、わたしは彼女を罰する。彼女はバアルに香をたき、鼻輪や首飾りで身を飾り、愛人の後について行き、わたしを忘れ去った、と主は言われる」と書かれているのです。
つまり、これはあくまでも預言の言葉、すなわち神の言葉なのです。単にホセアの個人的な感情から出た言葉ではないのです。ここで怒りをもって語っているのは、明らかに主（すなわちヤハウェ）なる神なのです。その場合、彼女と言われているのは、主に背いたイスラエルの民なのです。このように、この箇所に語られている預言の言葉においては、二つの関係が重ね合わされているのです。一つは、ホセアとゴメルの不幸な関係です。もう一つは、主なる神とイスラエルの民の間の不幸な関係です。ここに響いているのは、妻の不貞を怒るホセアの声であると同時に、イスラエルの民の不貞を怒る神の声なのです。
まさに、この二重の関係こそが、ホセア書のメッセージを独特なものとしているのです。ホセアが預言者として神の言葉を聞き、民に語るということは、単に超自然的な神秘体験の中で神のメッセージを聞き、そして伝えるということではなかったのです。そうではなくて、ホセアは自らの崩壊した家庭という現実の痛みの中で、その痛みを通して、神の御心を知り、そして語ったのです。まさにその預言の言葉において、ホセアの苦悩と神の苦悩が一つとなっているのです。
そのことを踏まえた上で７節の後半に目を向けましょう。ここで「彼女」と呼ばれているのは、ホセアの妻であり、同時にイスラエルの民です。もちろん、ここに書かれていることを、そのままホセアの妻ゴメルが不貞に走った理由として読むことには無理があるでしょう。結婚の破綻の原因はこんなに単純ではないでしょうから。
しかし、そのことを弁えつつも、なお聖書独特の仕方で単純化されたこの言葉に耳を傾けることには意味があろうかと思います。聖書は、この不貞の妻をどう描いているのか。彼女は、夫との真実な関係よりも、物質的な豊かさと欲望の充足を求めた愚かな女として描かれているのです。そして、この愚かな女の姿こそ、主に背いた愚かなイスラエルの民の姿に他ならないと預言者はここで語っているのです。
イスラエルの民にとっての「愛人たち」とは、カナンの地においてもともと地方ごとにまつられていた、通常「バアル」として知られている神々でありました。それはいわゆる生産の神であり豊穣の神なのです。「バアル」という言葉自体は、「主人」あるいは「所有者」という意味です。その名のとおり、バアルは各地方ごとに、その地域の所有者とされていたのです。そして、その所有者である男性神バアルと大地の女神との性的な関係において生じるのが大地の産物であると考えられていたのです。
半遊牧生活をしていたイスラエルの民がカナンの農耕地帯に移住した時から、このような豊穣神礼拝、バアル礼拝は様々な形において、イスラエルの民に関わってきました。バアル祭儀は、常にイスラエルの民の心を引き付け、そして深くその生活に入り込んでいったのです。私たちはそのようなイスラエルとバアルとの関わりを、旧約聖書の中の多くの部分に見いだすことができます。
それはホセアが活動した時代においても同じでした。ホセアが活動を開始した頃、ヤロブアム二世の時代、それはまだ繁栄と平和の時代でありました。そして、そこには、経済的な繁栄の中で、さらなる豊かさを求め欲望の充足を求めて、豊穣の神であるバアルを慕い求めるイスラエルの民の姿がありました。そこには国を挙げて主なる神から離れ、バアルを求めるイスラエルの姿、より正確にはバアル化したヤハウェ礼拝において豊穣の神を求める民の姿がありました。そのイスラエルの姿は、まさに欲望に動かされて愛人を求め、不貞に走った愚かな妻の姿と同じであることを、主はホセアに示されたのです。
主なる神とイスラエルの民との関係は、本来ホセア書に見るとおり、結婚における真実な愛の関係にたとえられるものなのです。それは妻と夫との関係なのです。申命記には「聞け、イスラエルよ。我らの神、主は唯一の主である。あなたは心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、あなたの神、主を愛しなさい」（申命記６：４‐５）という言葉があります。このように、主に愛されている者として主を愛して生きる。主の恵みに応えて、主への信頼と従順に生きる。それが主を礼拝する者の本来の姿であるはずでした。
しかし、往々にして、人は主御自身に関心を向けるのではなく、自分の願望の実現、欲望の充足にしか関心を向けていないものです。しかし、もしそうならば、主を礼拝していると言いながら、実際には求めているのは豊穣の神バアルに他ならないのです。神が何を与えてくれるか、ということにしか関心がないならば、それはバアル礼拝でありバアル宗教なのです。それは夫との関係を捨てて、「愛人たちについて行こう。パンと水、羊毛と麻、オリーブ油と飲み物をくれるのは彼らだ」と言っている愚かな女の姿と同じなのです。
このような妻に対して、夫は行動を起こします。彼は何をしようとしているのでしょうか。先にも見ましたように、この箇所は妻に対する夫の激しい怒りの言葉から始まりました。夫は、「彼女はもはやわたしの妻ではなく、わたしは彼女の夫ではない」と叫んでいたのです。
しかし、ここを読み進んで行きますと、奇妙なことに、その言葉の通りには展開していないことに気づきます。もはや妻でも夫でもないならば、当然の帰結は「離縁」でしかないでしょう。あるいは、モーセの律法によるならば、不貞は死罪に当たりますから、石で打って殺してしまうこともできるのでしょう。しかし、この夫はそのように事を進めないのです。
８節をご覧ください。夫が願っていることは、妻との関係を断ち切ることでも滅ぼすことでもありませんでした。そうではなくて、妻が帰って来ることだったのです。私たちはここに至って、あの怒りの叫びは愛するゆえの叫びでもあったことを知ることになるのです。妻でも夫でもないという激しい怒りの言葉は、真に妻と夫の関係であることを求めているゆえの叫びであったのです。主は、ホセアを通して激しく叫びます。「彼女はもはやわたしの妻ではなく、わたしは彼女の夫ではない！」しかし、これと同じほど激しく、主は背いている御自分の民を求めておられるのです。主は人が立ち帰ることを求めておられるのです。どんなことをしてでも、取り戻そうとされるのです。そのためには、茨で道をふさぎ、石垣で遮り、道を見いだせないようにさえするのです。
それが具体的にどのようなことを指すかは、１０節以降に記されています。聖書は、物質的な豊かさそのものを悪であるとは言いません。それは主が与えたものだ、と言うのです。しかし、豊かさを追い求めることが主の愛を見失わせ、主との真実な関係を失わせるならば、主は自ら与えていたものを取り戻すこともされるのです。ここで語られているのは、具体的にはヤロブアムの時代に人々が享受していた繁栄を主が自ら取り去るということを意味していたのです。
そしてさらに１３節以下で、主はイスラエルの礼拝祭儀をやめさせると言われます。ヤロブアムの時代に、神殿における祭儀がどれほど盛大に行われていたかは、預言者アモスが伝えています。しかし、それがどれほど盛大に行われていようが、それが人間の欲望の投影でしかなく、実質的にはバアル礼拝でしかないならば、主はそれをすべてやめさせる、と言われるのです。そして、主は言われるのです。「バアルを祝って過ごした日々についてわたしは彼女を罰する」（１５節）と。
主は御自分の民を罰せざるを得ません。主を忘れ去っている民を愛するゆえに、罰せざるを得ないのです。確かに、この箇所に聞くのは大変厳しい言葉であるに違いありません。しかし、私たちは、このような厳しい預言の言葉の中にこそ、主に背く者たちを見捨てることなく、なおも関わり続けようとされる主の真実を見るのです。
2024年12月4日水曜日
祈祷会用：ホセア書 1:1～2:3
ホセア書 １：１‐２：３
今日からだいたい２０回くらいに分けてホセア書を読むことにします。その表題には「ユダの王、ウジヤ、ヨタム、アハズ、ヒゼキヤの時代、イスラエルの王ヨアシュの子ヤロブアムの時代に、ベエリの子ホセアに臨んだ主の言葉」（１：１）と書かれています。そこに列挙されているユダの王は、イザヤ書の冒頭に挙げられているのと同じです。彼は、預言者イザヤとほぼ同時期に活動した預言者です。イザヤが南のユダ王国において活動したのに対して、ホセアの活動の舞台となったのは北のイスラエル王国でした。
イスラエル王国には、ホセアに先だって、アモスという預言者が現れました。彼が神の言葉を語ったのは、主に１節に挙げられていますヤロブアム（ヤロブアム二世）の治世です。それは平和と繁栄の時代でした。アモスは、そのような時代に現れ、民の罪を告発し、神の裁きを激しく語り、イスラエルの崩壊を告げたのです。そして、事実、ヤロブアムの死後、イスラエルは坂道を転げ落ちるように、崩壊への一途をたどったのでした。その時代の様子は、列王記下１５章から１７章に記されています。最終的に、イスラエル王国の都サマリアはアッシリアによって陥落せられ、王国は滅亡に至ります。預言者ホセアが活動したのは、まさに王国が滅亡に至る数十年、その激動の時代でありました。
しかし、アモスと同じようにイスラエルの罪を告発し、神の裁きを語りながらも、ホセアの預言の論調はアモスのそれとはまったく異なっています。その違いをもたらした決定的な要因は、彼の個人的な家庭における経験でした。この預言書における最初の三つの章において、私たちは、彼の悲しみに満ちた結婚と家庭の状況を垣間見ることになります。そこに見ますように、ホセアにとって、神の言葉を聞き、そして語るということは、単に超自然的な神秘体験の類ではなかったのです。そうではなく、彼は現実の痛みと悲しみの中で、神の御声を聞いたのです。そのような彼でなければ聞き得ない言葉を聞き、そして語ったのでした。
それでは内容に入っていきましょう。２節以下をご覧下さい。ここで「淫行の女をめとれ」という言葉だけを読みますと、既にみだらな生活をしている女性を、神があえてホセアと結婚させたように見えます。しかし、もしゴメルが淫らな女であることが初めから前提とされている結婚ならば、後に２章４節以下の怒りに満ちた告発の言葉は理解できません。これは明らかに信頼を裏切られた者の言葉です。それゆえに、ゴメルが実際に淫行の女となったのは、ホセアの結婚の後であったと考えるほうが良いようです。
ならば、２節の主の言葉は、ホセアにとって、当初、全く理解不能であったに違いありません。なぜ、自分の妻となる女性が淫行の女と呼ばれているのか、なぜ「淫行の子らを受け入れよ」などと語られているのか、ずっと後になるまで分からなかったことでしょう。ホセアは、ごく当たり前の結婚として、ディブライムの娘ゴメルをめとったのです。
やがて、そのようなホセアとゴメルとの間に子供が産まれます。最初の子供は、「イズレエル」と名付けられました。それは「神が種を蒔かれる」という意味でありまして、聖書には地名としても人名としても用いられています。その名前自体は何ら特別な名前ではありません。
しかし、奇妙なのは、続く二人の子供の名前です。ホセアは次に産まれた女の子に「ロ・ルハマ」と名付けます。それは「憐れまれぬ者」という意味です。そして、次に産まれた男の子は「ロ・アンミ」と名付けられました。これは「わが民でない者」という意味です。なぜそのような名前を子供たちに付けたのか。主がそのように命じられたからだ、と聖書は説明します。
もちろん、結論から言えばその通りなのです。しかし、人間はよほどのことがない限り、そのような無茶苦茶な名前を自分の子供に付けたりしないものです。そこで私たちはやはり考えざるを得ないのです。このロ・ルハマとロ・アンミがホセアの実の子たちではないのではないか。ホセアが受け入れるべき「淫行の子ら」とは彼らのことではないか、と。
事実、３節の「彼女は身ごもり、男の子を産んだ」という部分の原文には「彼（ホセア）に」という言葉が入っているのですが、第二子と第三子については「彼に」という言葉はありません。そして、２章６節に至って、私たちは次のような言葉に出会います。「わたしはその子らを憐れまない。淫行による子らだから。その母は淫行にふけり、彼らを身ごもった者は恥ずべきことを行った」（２：６‐７）。
このように読んできますと、神がホセアに語られ、神の命じる通りに子供たちに名前を付けたということは、それほど単純なことではないことが分かります。何も問題のないところで、あたかも占い師の言葉に聞くように、「あなたの子供にはこう名付けなさい」「はい、分かりました」と言って名前が付けられたのではないのです。ホセアは、妻の不貞と家庭の崩壊という現実の苦悩の中で、その嘆きと怒りの中で、神の言葉を聞いたのです。そのようにして、名前が付けられたのです。
もう一度、子供たちに付けられた名前を見てみましょう。最初の子供はイズレエルと名付けられました。先にも申しましたように、イズレエルは地名としても聖書に出てきます。その美しい山間には、かつてイスラエルの王アハブと女王イゼベルの避暑地がありました。しかし、そこはまた血塗られた革命の舞台でもあったのです。当時、将軍であったイエフは、その地においてアハブの子ヨラムとその母イゼベルを殺し、さらにサマリアにおいてアハブの一族を全滅させたのです。こうして、アハブ王朝は滅び、イエフ王朝が誕生したのでした（列王記下９、１０章）。
しかし、ホセアは、こうして生まれたイエフの王家もまた、神の裁きのもとにあることを知るのです。彼はイエフ王家の滅亡を思いつつ、自分の子供にイズレエルという名前を付けたのでした。しかし、やがてホセアは、人間の罪の問題を、単に国家と社会、聖所を中心とした宗教的な体制において見るだけでなく、最も身近な家庭の問題を通して知ることになるのです。彼は妻であるゴメルに裏切られるのです。
彼はどれほど怒り、嘆き、苦しんだことでしょう。その苦悩の生活の中に、さらに二人の子供が生まれます。先にも申しましたように、この子供たちが２節に語られている「淫行の子ら」であることは十分に考えられます。いずれにせよ、子供が生まれた時に、彼は主の言葉を聞くのです。「その子をロ・ルハマと名付けよ。わたしは、もはやイスラエルの家を憐れまず、彼らを決して赦さないからだ」（１・６）。「その子をロ・アンミと名付けよ。あなたたちはわたしの民ではなく、わたしはあなたたちの神ではないからだ」（１・８）。
人から裏切られた時には、自分を裏切ったその人、そして裏切られた自分のことしか考えられないものです。しかし、彼は怒りと嘆きによって閉塞した生活の中において、その外から響いてくる神の言葉を聞いたのです。それは単に彼を慰める言葉でも、励ます言葉でもありませんでした。彼はそこで神の怒りの言葉を聞いたのです。彼は、自分自身の怒りにではなくて、神の怒りへと心を向けさせられるのです。
自分が妻の淫行によって嘆いているのと同じように、主を離れて淫行にふけっているこの民のゆえに、主自らが怒り、そして嘆き悲しんでおられることをホセアは知らされたのでした。そこには「わたしは、もはやイスラエルの家を憐れまず、彼らを決して赦さない！」と叫ばざるを得ない神がおられるのです。そこには「あなたたちはわたしの民ではなく、わたしはあなたたちの神ではないからだ！」と叫ばざるを得ない神がおられるのです。その主の怒りと悲しみを知ったがゆえに、ホセアは主が示されるままにその子たちに驚くべき名を付けたのでした。ロ・ルハマ――すなわち「憐れまれぬ者」、ロ・アンミ――すなわち「わが民でない者」と。
ところが、２章に入りますと、そこには一転して次のように語られていることに驚かされます。「イスラエルの人々は、その数を増し、海の砂のようになり、量ることも、数えることもできなくなる。彼らは、『あなたたちは、ロ・アンミ（わが民でない者）』と言われるかわりに、『生ける神の子ら』と言われるようになる。ユダの人々とイスラエルの人々はひとつに集められ、一人の頭を立てて、その地から上って来る。イズレエルの日は栄光に満たされる。あなたたちは兄弟に向かって『アンミ（わが民）』と言え。あなたたちは姉妹に向かって『ルハマ（憐れまれる者）』と言え」（２・１‐３）。
ここにはイスラエルの回復が預言されています。明らかに、既に民の滅亡が現実となった、後の日の預言の言葉がここに入れられているのです。１章とのつながりは、明らかに良くありません。また、２章４節以下にもつながりません。しかし、この預言の言葉がここにあることは、私たちに大切なことを示しております。それは、１章の最後に見た神の叫びは決して最後の言葉ではない、ということです。裁きと断罪の宣言は、最後の言葉ではないのです。神は最終的に、そのようなロ・ルハマ（憐れまれぬ者）、ロ・アンミ（わが民でない者）と呼ばざるを得ない者たちを、あえてルハマ（憐れまれる者）、アンミ（わが民）と呼ぼうとされるのです。「わが民でない者」は、「生ける神の子ら」と呼ばれるようになるのです。神自ら、受け入れ難きを受け入れ、赦し難きを赦そうとされるのであります。
赦し難き者を赦すとするならば、自らが痛み、苦しみ、犠牲を払わなくてはなりません。ホセアの結婚における現実は、そのことをよく示しています。私たちは、このホセア書を読み進むにつれて、本来ならば到底神の民などとは呼ばれ得ない者が、その赦しに基づいて神の民と呼ばれ、憐れまれる者と呼ばれることの重みを、さらに深く知る者とされることになるのです。