祈祷会用：列王記上 4:1～5:14

 列王記上 ４：１～５：１４

　４章に入りますと、はじめに高官たちのリストが出ています。このリストを父ダビデの時代のリスト（サムエル下２０：２３－２６）と比較してみると、ソロモンの時代が見えてきますので、まずこのリストを細かく見ておきましょう。

　ダビデのリストにあった祭司ツァドクとアビアタルの名前はそのままソロモンのリストにも見られます。しかし、アビアタルがソロモンの治世の初めに罷免され、追放されたことは既に見たとおりです。ですから次の世代の祭司としてはツァドクの子アザルヤの名前しか記されておりません。彼が正統な祭司の家系として跡を継いだわけです。

　同じように書記官も二人の息子が跡を継いでいます。（シェワとシシャは同一人物）。補佐官と労役の監督はそれぞれ留任しています。（アドラムとアドニラムは同一人物）。アドラムはレハブアムの時代にまで出て来ますから、三代の王に仕えたことになります。

　注目すべきは新しいポストが登場し、もう一方で既存のポストが廃止されていることです。新しく出てくるのは５節の「知事の監督」と６節の「宮廷長」です。知事の監督という職務は、７節以下に書かれています１２人の知事の設置に伴って設けられたものです。宮廷長という職務は、ソロモンの時代になって宮廷が拡大することに伴って設けられたものでしょう。

　一方、「クレタ人とペレティ人の監督官」というポストが廃止されています。これは注目に値します。かつて、その職務に就いていたのはベナヤでした。しかし、ヨアブの処刑に伴い、彼は全軍の司令官に任じられます。その際に、それまで区別されていた外国人傭兵部隊と伝統的なイスラエルの軍が区別されることなく統合されて、全体がベナヤの支配下に置かれるようになったのです。これは特にイスラエルの伝統を大事にする保守的な人々にとってはかなりセンセーショナルな変化であったと言えるでしょう。

　そして７節以下には、全国に新しく置かれた１２人の知事と各々が担当する行政区画のリストが記されております。そこにも実に興味深い内容があります。１２人と聞きますと、私たちは当然のことながらイスラエルの１２部族を連想するわけですが、この場合、そうではありません。一人の知事が王と王室の食料一ヶ月分の調達をする責任を負っていたのです。要するに年貢の取り立てです。ですから、一年分で１２人となるのです。それだけの話です。そして、各々の担当地域もまた、伝統的なイスラエル諸部族の領土区分とは全く異なるものとなっています。要するに１２人の知事は伝統的な諸部族の別とは何の関係もなく設置されたということです。その意味で諸部族の長老たちとは全く異なる権威の構造なのです。

　しかも、ここにはユダの地は含まれておりません。１９節の最後に「この地にもう一人の知事がいた」とありますが、七十人訳というギリシア語訳では「ユダに」となっております。実際、そのように明示されていなくてもユダの担当であることは明らかです。この一人を入れると１３人になります。つまりこの一人だけは年貢の取り立てをしなくていいわけです。つまりユダだけが特別扱いとなっていると考えられるわけです。

　さて、このように見てきますと、ソロモンの時代の統治体制においては、イスラエル諸部族の伝統的色彩が大幅に後退していることが分かります。それはダビデが外国人の町であったエルサレムに都を移した時から既に始まっていたのですが、ソロモンの時代にはその方向に一気に加速したということになります。

　それはある意味で、王国の国際化に伴う当然の成り行きであったと言えます。また、現実的な問題として、ソロモンの王国は既に他の多くの民族を支配下におく大帝国となっていたのであって、イスラエルの伝統にとらわれない、より効果的な、より中央集権的な統治体制が必要とされていたのです。

　さて、そのような脱伝統・国際化の時代を、聖書は決して否定はしていないようです。むしろ、ここではそのような時代の繁栄と平和が語られているのです。「ユダとイスラエルの人々は海辺の砂のように数が多かった。彼らは飲み食いして楽しんでいた」（４：２０）。「ソロモンはティフサからガザに至るユーフラテス西方の全域とユーフラテス西方の王侯をすべて支配下に置き、国境はどこを見回しても平和であった。ソロモンの在世中、ユダとイスラエルの人々は、ダンからベエル・シェバに至るまで、どこでもそれぞれ自分のぶどうの木の下、いちじくの木の下で安らかに暮らした」（５：４‐５）。この「ぶどうの木の下、いちじくの木の下で」という表現は、例えばゼカリヤ３：１０にも用いられているように、神によって与えられる究極的な平和を表現するような言葉でさえあります。

　また、９節以下では、ソロモンの豊かな知恵と洞察力が賞賛されております。ここで注目すべきは「ソロモンの知恵は東方のどの人の知恵にも、エジプトのいかなる知恵にもまさった」（５：１０）という言葉です。これはソロモンの時代に東方やエジプトとの知恵の交流があったことを示しています。そのような知恵の交流においては、宗教的・思想的な多様性が前提となりますから、当然のことながら、イスラエルの伝統やアイデンティティは後退することになります。

　そのような実例は、例えば伝統的にはソロモンに帰せられる「箴言」などに見ることができます。箴言にはエジプトの「アメンエムオペトの訓戒」との類似点が見られます。また、「箴言」には表題である１章１節を除いて「イスラエル」という言葉は出てきません。「イスラエル」ではなくて、「人間である」というところに基盤を置いて書かれていると言えます。そうでなければ国際的な交流というのは成り立たないからです。そして、繰り返しますが、聖書はそのような方向を決して否定はしていないのです。

　しかし、では全面的に肯定しているかと言えば、そうでもないのです。私たちは、このソロモンの時代の繁栄と平和が、やがてその王国が分裂し、しかも両者が共に滅亡していくことを前提として描かれていることを忘れてはなりません。先ほど、ユダだけが年貢の取り立てを免れていたことを見ました。ソロモンの死後、北の諸部族は「重い軛」を負わされてきたと訴え、それがきっかけとなって王国は二つに裂かれていくのです（列王記上１２章）。繁栄を支えた仕組みそのものの中に、既に分裂の種が蒔かれていたのです。先週も申しましたように、既に黒雲が見え始めているのです。

　今日お読みしました所に、「ソロモンは戦車用の馬の厩舎四万と騎兵一万二千を持っていた」（５：６）と書かれています。それは諸外国においてなら、まことに誉れあることであろうと思います。しかし、イスラエルにおいてはそうではないのです。申命記１７章には次のように書かれているのです。「王は馬を増やしてはならない。馬を増やすために、民をエジプトへ送り返すことがあってはならない。『あなたたちは二度とこの道を戻ってはならない』と主は言われた。王は大勢の妻をめとって心を迷わしてはならない。銀や金を大量に蓄えてはならない」（申命記１７：１６‐１７）。

　既に見てきたように、聖書は、このソロモンの繁栄が全て神に由来するものであると語っています。神様が「わたしはまた、あなたの求めなかったもの、富と栄光も与える。生涯にわたってあなたと肩を並べうる王は一人もいない」（３：１３）と言われたのです。ソロモンの王国の広がりは単純にその結果であり、そもそもソロモンに対する約束以前に、ユーフラテス川からエジプトの国境にまで至る領域の支配そのものが、アブラハムに対する約束として神によって与えられていたのです（創世記１５：１８）。

　ですから、王国の国際化は神が与えた王国の広がりによる必然的な帰結でもあったのです。しかし、だからこそそのような中で、自分たちは神の民とされているのだ、という事実を見失ってはならないのです。また、神が神の民に求めておられることが何であるかに常に意識して目を留める必要があるのです。先に触れたように、箴言は「イスラエル」であることよりも、「人間である」というところに基盤を置いて語っています。しかし、だからこそ、「主を畏れることは知恵の初め」（１：７）という一点だけは決して手放さなかったのです。

　それは教会についても言えることです。教会は常にこの世に向かって広がり続けているのであり、それは神に由来することです。既存の枠は繰り返し打ち壊されねばならない。それは初代の教会において異邦人伝道が始まったところにはっきりと表されています。教会は広い世界に目を向けていかねばならない。教会とこの世との接点は、共に同じ人間であるということであり、その共通の土俵に立って福音も伝えられねばなりません。しかし、だからこそ自分たちは教会であること、キリスト者であることをあえて意識しなくてはならないのです。そこにおいて恵みとして与えられている神との特別な関わりを忘れてしまうなら、ソロモンと同じ轍を踏むことになってしまうのです。

「どこまでも信じ抜くこと」

2026年11月8日　こども祝福礼拝説教 

聖書：創世記　１５：１－６
　　　ローマの信徒への手紙　４：１８‐２２
　　　ルカによる福音書　８：２２－２５

アブラハムは主を信じた
　今日の第一朗読にアブラハムという名前が出て来ました。旧約聖書に出て来るアブラハムという人物は、しばしば「信仰の父」と呼ばれます。「信仰とは何か」を考える上で、重要な人物です。第二朗読では、パウロも信仰について語る時、この人を引き合いに出してこのように語っていました。「彼は不信仰に陥って神の約束を疑うようなことはなく、むしろ信仰によって強められ、神を賛美しました」（２０節）。この「彼」とはアブラハムのことです。

　パウロが念頭に置いているのは創世記１５章に出て来る話です。この時、アブラハムはまだ「アブラム」という名前でした。そのアブラムには子供がいませんでした。しかし、神様はアブラムを外に導き出し、満天の星空を見上げさせてこう言われたのです。「天を仰いで、星を数えることができるなら、数えてみるがよい。」そして、言われました。「あなたの子孫はこのようになる。」そこでアブラムはどうしたのでしょうか。聖書にはこう書かれています。「アブラムは主を信じた。主はそれを彼の義と認められた」（創世記１５：６）。

　アブラムは主を信じた。これは明らかに、「神様が存在すると信じた」という意味ではありません。そうではなくて、アブラムは主なる神が真実であると信じたのです。そして、神に全面的に信頼したのです。その信頼こそ、まさに神と人との正しい関係なのです。神様はアブラムを、神との正しい関係にある者として認められたのです。「義と認められた」とはそういうことです。

　ところがその後、いつまで経ってもサラとの間に子供が生まれることはありませんでした。アブラハムも妻のサラも齢を重ねていきます。ついにおよそ百歳になってしまいました。今、目に見えている現実によるならば、神は信頼に価しないし、主を信じてきたことは間違っていたと結論せざるを得ない。そのような状況にアブラハムは置かれたのです。

　しかし、今日の聖書箇所には何と書かれていましたか。「そのころ彼は、およそ百歳になっていて、既に自分の体が衰えており、そして妻サラの体も子を宿せないと知りながらも、その信仰が弱まりはしませんでした。彼は不信仰に陥って神の約束を疑うようなことはなく、むしろ信仰によって強められ、神を賛美しました。神は約束したことを実現させる力も、お持ちの方だと、確信していたのです。だからまた、それが彼の義と認められたわけです」（４：１９‐２２）。

　そうです。大事なことは、いったいどちらを信じるのか、ということなのです。今、目の前に見えている現実を信じるのか。それとも主を信じるのか。彼は現実をしっかりと見ています。見ていないわけじゃない。既に自分の体が衰えていることも見ているのです。妻サラの体も子を宿せないことを見ているのです。しかし、それでもなお信仰は弱まらなかった。不信仰に陥って神の約束を疑うようなことはなかったのです。神は不真実であると結論することはなかったのです。神は真実であると信頼して、アブラハムはそのような状況において神を賛美したのです。

　神が義と認めたアブラハムの信仰は、望みの見えない年月の中でも、なお神に信頼し続ける信仰だったのです。人間の目にどんなに不可能に見えても、神は約束したことを実現させる力をお持ちだと信じ、神に信頼することなのです。そうです。主を信じるということは、今、目の前に見える現実ではなくて、目に見えない神の真実の方を信じること、そちらを選び取っていくことなのです。

あなたがたの信仰はどこにあるのか
　さて、似たような話がイエス様の物語にもあります。今日の福音書朗読として読まれたルカによる福音書８章に出て来る話です。「ある日のこと、イエスが弟子たちと一緒に舟に乗り、『湖の向こう岸に渡ろう』と言われたので、船出した。渡って行くうちに、イエスは眠ってしまわれた。突風が湖に吹き降ろして来て、彼らは水をかぶり、危なくなった。弟子たちは近寄ってイエスを起こし、『先生、先生、おぼれそうです』と言った。イエスが起き上がって、風と荒波とをお叱りになると、静まって凪になった。イエスは、『あなたがたの信仰はどこにあるのか』と言われた。弟子たちは恐れ驚いて、『いったい、この方はどなたなのだろう。命じれば風も波も従うではないか』と互いに言った」（ルカ８：２２‐２５）。

　イエス様は「湖の向こう岸に渡ろう」と言われたのです。イエス様が「向こう岸に渡ろう」と言われたのなら、必ず向こう岸に渡るのです。イエス様は完全にそのつもりでおられた。だから寝ていたのです。突風が吹こうが何が起ころうが、眠っていたのです。向こう岸に着いたら起きるつもりでいたのです。

　一方、目に見える現実としては突風が湖に吹き降ろしているのです。弟子たちの多くは漁師ですから経験から分かるのです。これは非常に危険だ。このままでは舟が沈む。自分たちは全員溺れ死ぬことになる。イエス様の言葉によれば舟は向こう岸に渡る。しかし、目に見える現実は沈みつつある。弟子たちはどうしましたか。イエス様を起こしてこう言いました。「先生、先生、おぼれそうです。」

　弟子たちはどちらを信じましたか。向こう岸に行くつもりで寝ているイエス様の方ですか。それとも目の前の嵐の方ですか。向こう岸に渡ろうと言われたイエス様の言葉の方ですか、それとも漁師としての自分の経験の方ですか。そうです。彼らは自分が見てきたこと経験してきたこと、そして今、目の前に見えていることだけしか信じられなくなっていたのです。

　しかし、そもそもなぜ今、湖の上に彼らはいるのでしょう。それは、あの最初の日にイエス様を信じて従ったからでしょう。そうです、イエス様に信頼して従うところから始まったはずなのです。「わたしに従いなさい」と言われるイエス様に信頼して従ったところから始まったのです。ならばどこまでも信じることが大事なのでしょう。信じ抜くことが大事なのでしょう。

　ですから、イエス様は嵐を鎮めた後に、その弟子たちに言われたのです。「あなたがたの信仰はどこにあるのか」。そうです。信仰をどこに置いているのでしょう。目に見える現実ですか。それともイエス様とその御言葉ですか。弟子たちは、このイエス様の言葉を生涯忘れ得なかったに違いない。繰り返し繰り返しこの言葉を思い起こしたに違いないと思うのです。なぜなら、弟子たちが嵐の中に置かれるのは、これが最後ではなかったからです。いや、彼らにとって本当の嵐は、イエス様が捕らえられて十字架にかけられた時にこそ襲って来たのであって、そのイエス様が復活されて彼らに現れた時にこそ、彼らは本当の意味で問われることになったに違いないのです。「あなたがたの信仰はどこにあるのか」と。どこに信頼を置いているのか、と。

　さて、そのように私たちもまた、常にその狭間に立たされていると言えるでしょう。神と御言葉に信頼するのか。それとも私たちの目の前に見えていること、私たちが経験してきたことを信じるのか。

　神の御言葉は、神は私たちを愛していてくださる、と語ります。神は独り子をお与えになったほどに、世を愛されたと言います。しかし、私たちの目に映ることだけを考えるならば、神がこの世を愛しているようには思えないこと、私たちが神に愛されているとは思えない時はいくらでもあります。その時、いったいどちらを信じるのでしょうか。神とその御言葉でしょうか。それとも私たちが見ていること、感じていること、思っていることの方でしょうか。

　イエス・キリストが私たちの罪のために十字架にかかってくださった。それゆえにどんな罪人であっても、ただイエス・キリストを信じる信仰により、罪の赦しを受け、義とされ、救われるというのが神の約束です。

　しかし、私たちの目に映っているのは、今まで罪を犯して生きてきた私たち自身です。私たちの心に焼き付いているのは、取り消すことのできない私たちの行為の一つ一つです。ですから私たちの心は言うかもしれません。「私の罪の負い目は消えることがない。私は決して救われることはない」と。そこで問題は、どちらを信じるのか、ということなのです。私たちが目で見ていること、そして私たちの心が語ることなのか、それとも「あなたは義とされた者なのだ」と言われる神の御言葉か。イエス様は問われるのです。「あなたがたの信仰はどこにあるのか」。

　また神の御言葉は、私たちは聖霊の働きによって、主と同じ姿に変えられると語ります。それが約束の言葉です。神様は私たちを変えることがおできになる。いつまでも惨めなままでいる必要はないのです。聖霊によって、私たちは変えられるのです。最終的に、私たちの救いは完成し、私たちは完全な者とされるのです。

　しかし、現実の自分を見ると、とても変われるようには思えない。これを見て私たちの心は語るかもしれません。「今まで何も変わらなかったじゃないか」。そう、ちょうどアブラハムが約束された子供の誕生を見ることもないまま何十年を過ごしたように。しかし、そこで問題は、やはりどちらを信じるのか、ということなのです。私たちの目に見えるところを信じ、心が語ることを信じるのか。それとも神の約束を信じるのか。主は問われます。「あなたがたの信仰はどこにあるのか」。

　私たちは神の約束の中にあるのです。まだ見ていないならば、見るまで待ち望むのです。信じて待ち望むのです。アブラハムは希望するすべもなかったときに、なおも望みを抱いて信じたのです。彼は不信仰に陥って神の約束を疑うようなことはなく、むしろ信仰によって強められ、神を賛美したのです。そうです。私たちも神とその御言葉を信じ、神を賛美するために、ここに集められているのです。信じる者として、最後まで信じ抜く者として、ここから生活の場へと遣わされていきましょう。

祈祷会用：列王記上 3:1～28

 列王記上 ３：１－２８

　２章の終わりには「こうして王国はソロモンの手によって揺るぎないものとなった」と書かれています。ここでダビデ王位継承の物語は終わります。３章からはソロモンの治世の物語に入りまして、１１章までが一つのまとまりをなすと考えられます。今日はその最初の部分を読みました。神がソロモンに知恵を与えたという有名な話です。そして、それはソロモンの敬虔なる求めに対する応えとして与えられたことが記されております。

　しかし、私たちは３章の冒頭が次のような言葉で始まっていることを見落としてはなりません。「ソロモンは、エジプトの王ファラオの婿となった」（１節）。この言葉は１１章の冒頭部分と対応しています。「ソロモン王はファラオの娘のほかにもモアブ人、アンモン人、エドム人、シドン人、ヘト人など多くの外国の女を愛した」（１１：１）。そして、物語は王国の分裂へと向かうのです。

　そしてもう一つ。ソロモンが「聖なる高台でいけにえをささげ、香をたいていた」（３節）と書かれています。聖なる高台というのは、もともとはカナンの聖所であったところです。そのようなところでいけにえをささげたのは、「神殿が建てられなかったので」という理由になっています。

　しかし、実は「聖なる高台」というのは神殿が建てられた後にも残るのです。そして、この「聖なる高台」が、イスラエルの信仰の純粋性を損ないバアル化をもたらす問題の根となるのです。いや、もともとカナンの聖所であった場所が残っただけではありません。なんとソロモンは異国から来た后たちの異教礼拝のために聖なる高台を建造することさえするのです（１１：７）。

　このように見てきますと、要するにソロモンの治世について語るに当たり、まず書かれている１節から３節において、やがて来る嵐の黒雲が既に見え始めていることが示されているのです。

　これまでに見てきましたように、アドニヤとソロモンの王位争いは、政治的に見るならば、その背後にある伝統的保守派と進歩的国際派との争いでした。ソロモンによって政敵が粛清され王国が確立したということは、この争いが国際派の勝利に終わったことを意味します。そして、そのことがソロモンの王国の発展における極めて大きな要因であったことは明らかです。ソロモンの王国の政策は、まさに時流の知恵にかなっていたのです。

　ファラオと姻戚関係を結ぶということも、その流れの中から起こってきたことでした。王国と隣接する大国と良好な関係を結んで置くということは最も賢い選択だったのです。しかし、人間的に見るならば最も賢いと見られる政策に、既に分裂と崩壊の兆しが見え始めていることを、聖書は語っているのです。そのような記述を、このソロモンの治世の最初の部分に置いているのです。

　このことを念頭に置いた上で、神がソロモンに知恵を与えたという話を読まなくてはなりません。つまり今日の箇所を読んで、単純に「ソロモンは立派な王だ。敬虔な王だ」と感心していてはならないのです。この知恵がやがて失われていくことになるのです。

　つまり、今日の話は、ソロモンの時代における統一王国の大きな発展が、決して人間の知恵や能力に基づくものではなかったことを示しているのです。ですから、それが失われるならば、王国は崩れていくのです。そのようなその観点から、私たちは、ソロモンのこの良きスタートを見なくてはならないのです。

　さて、王はいけにえをささげるためにギブオンへ行きました。エルサレムに神の箱が移された後も、ギブオンは中央聖所的役割を果たしていたようです。そこでソロモンは一千頭もの焼き尽くす献げ物をささげます。それはもちろん文字通りの数ではないでしょうが、いずれにせよ多くの犠牲が献げられました。焼き尽くす献げ物は、完全に灰にしてしまうのであって、それは完全な献身を示します。それは３節にあるように、主への愛と従順によるものでした。当初ソロモンの王座には主への愛と献身があったのです。

　その夜、主は夢の中に現れてソロモンに語ります。「何事でも願うがよい。あなたに与えよう」（５節）。その言葉に対するソロモンの答えが６節から９節に渡って記されています。彼の答えには注目すべきいくつかの点があります。

　第一に、ソロモンには自分の王位が神に由来するのだという自覚がありました。「あなたの僕、わたしの父ダビデは忠実に、憐れみ深く正しい心をもって御前を歩んだので、あなたは父に豊かな慈しみをお示しになりました。またあなたはその豊かな慈しみを絶やすことなくお示しになって、今日、その王座につく子を父に与えられました。わが神、主よ、あなたは父ダビデに代わる王として、この僕をお立てになりました」（６‐７節）。以前、ダビデはソロモンに王国を受け継がせようとしたのではなく、神の約束を受け継がせようとしたのだ、と申しましたが、その意味において、ソロモンは確かに神の約束を受け継ぎ、また約束を信じる信仰をダビデから受け継いだと言えるでしょう。

　そして第二に、ソロモンには王の職務を遂行するに当たって自分は不十分な者であるとの自覚がありました。「しかし、わたしは取るに足らない若者で、どのようにふるまうべきかを知りません」（７節）。この「取るに足らない若者」という言葉は「小さな子供」という言葉です。ですからこれは年齢的なことを語っているのではなく、むしろ純粋に彼の謙りを示す言葉に他ならないのです。

　第三に、ソロモンには、王国の臣民が「あなたの民」、すなわち神のものであるという理解がありました。決して「自分の民」ではなかったのです。「どうか、あなたの民を正しく裁き、善と悪を判断することができるように、この僕に聞き分ける心をお与えください。そうでなければ、この数多いあなたの民を裁くことが、誰にできましょう」（９節）。そこで必要なものとして求めたのは「聞き分ける心」でした。これは意訳であって、直訳は「聞く心」です。民の訴えを聞き、また神の御心を聞く。謙る人は人に対しても神に対しても「聞く」ことを大切にします。傲慢な人は語ることのみ多くなり、耳を傾けることができません。ソロモンは謙って耳を傾ける心を求めたのです。

　この求めに対して、神の答えが１０節以下に記されています。主は「知恵に満ちた賢明な心」を与えると言われ、さらにソロモンが求めなかった「富と栄光」も与えると言われました。そして、いわゆるソロモンの栄華と呼ばれる王国の発展は、この付随的な約束に基づくものであるとされているのです。

　さて、１６節以下の一つのエピソードは、神によって与えられたソロモンの知恵の実例として挙げられています。この物語に示されているソロモンの賢さは、後に様々な類似の物語のモチーフとなりました。しかし、ここで重要なのはその賢さの内容です。ここで対象となっているのは遊女です。遊女たちは、いわば王国の底辺に属する人々です。その一人の女の上げた叫び、「王様、お願いです。この子を生かしたままこの人にあげてください。この子を絶対に殺さないでください」という叫びを、ソロモンはしっかりと聞いたのです。その叫びの本質をしっかりと聞き取ったのです。まさに小さな者の叫びを「聞く心」こそが神の与えてくださった知恵であったのです。

　しかし、それが失われていったことは、やがてソロモンの死後に明らかになります。後に民衆はこう言っているからです。「あなたの父上はわたしたちに苛酷な軛を負わせました」（１２：４）。また、その声に対する息子レハブアムの答えはこうでした。「父がお前たちに重い軛を負わせたのだから、わたしは更にそれを重くする」（１２：１４）。このことが、国家分裂を決定づけました。

　国家が繁栄していく中で、ソロモンの内にあった主を愛する心、自分の小ささを認める謙りも失われ、王国の国民を神に属するものとして見ることもなくなり、神が与えてくださった「聞く心」としての知恵も失われていきました。そこには国家の繁栄は残りましたが、それは分裂への道筋に他なりませんでした。そして、その同じ道を、後の王たちも辿ることになるのです。神の言葉に留まり、神の知恵に留まることがいかに大事なことかを改めて思います。すべては神から来ているのですから。

「恵みの善い管理者として」

2026年11月1日　召天者記念礼拝説教 

聖書：ペトロの手紙一　４：７－１１

　本日は聖徒の日です。召天者を記念してご遺族と共に礼拝をおささげいたします。いつものように召天者のお名前が礼拝堂に掲げられています。もちろん、やがては私たちもまた、これらの方々の列に加えられることになる。そのことを私たちは良く知っています。その意味において、既に地上の人生を終えられた方々を記念する時は、私たち自身の人生の終わりについて考えさせられる時でもあります。

　人生の終わりに向き合うあり方というものは、この２０年の間に大きく変わりました。「終活」という言葉も広く使われるようになりました。「終活セミナー」などでは、エンディングノートの書き方や、相続や遺言に関すること、葬儀やお墓に関することが扱われます。どれもこれも大事なことかもしれません。しかし、人生が終わりに向かっているならば、本当はもっと大事なことがあるはずです。それは、終わりに至るまでどのように生きるのか、ということです。

思慮深く、身を慎み、よく祈り
　その意味で、今日の第２朗読においては、終わりに向かう者がどのように生きるべきかについて、とても大切なことを語っていると言えます。もっとも、聖書の視点は「各個人の人生の終わり」にとどまらず、もっとずっとスケールが大きくて、「万物の終わり」について語ります。次のように書かれていました。「万物の終わりが迫っています。だから、思慮深くふるまい、身を慎んで、よく祈りなさい」（７節）。

　私たち個々の人生の終わりについては思い描くことはさほど難しくはありません。しかし、「万物の終わり」となりますと、にわかに思い描くことは困難になります。「万物」ですから。「地球最後の日」というレベルではありませんから。「万物の終わり」となりますと、とたんに現実とは無関係な話になってしまうかもしれません。

　しかし、「万物の終わり」に向かおうが、「人生の終わり」に向かおうが、「終わりに向かう」という意味においては同じです。ならばどう生きたらよいのか。大切なことは何なのか。聖書はこう教えるのです。「だから、思慮深くふるまい、身を慎んで、よく祈りなさい」と。こういう言葉は「終活セミナー」には出てきません。まさに、聖書ならではの言葉と言えるでしょう。

　そこで「身を慎んで」と訳されていますが、もともとこれは「酔っ払っていない」「しらふである」ということを意味する言葉です。落ち着いて、冷静に、ものを考えられる状態にあるということです。その反対は酔っ払いです。しかし、必ずしもアルコールの話だけではありません。冷静な判断を失わせるものには、たとえば人間が熱狂することなども含まれます。

　実際、世の終わりが語られる「終末思想」と簡単に結びつきやすいのは宗教的な熱狂です。聖書の時代から今日に至るまで、いつの時代でも「終わりが近い」と言って熱狂し、異常な行動を取る人々、あるいは刹那的な生き方を選ぶ人はいくらでもいるものです。しかし、だからこそ聖書は言うのです。終わりが近づいているからこそ、終わりに向かっているからこそ、「思慮深くふるまい、身を慎んで、よく祈りなさい」と。

　それは世の終わりに限らず、人生の終わりを考える時も同じなのでしょう。大事なことは、落ち着いて、醒めた心でものを考えられる状態にあることです。よく祈り、神と共に歩み、真に思慮深く歩むことです。

神の恵みの善い管理者として
　聖書はそこでさらに具体的に三つの事柄を挙げています。その第一は、「何よりもまず、心を込めて愛し合いなさい」（８節）ということです。第二は「不平を言わずにもてなし合いなさい」（９節）ということです。そして、第三は、「神のさまざまな恵みの善い管理者として、その賜物を生かして互いに仕えなさい」（１０節）ということです。どれも大切なことですが、今日は、特にこの第三のことに思いを向けたいと思います。

　やがて私たちの人生もまた終わりを迎えます。その事実は、私たちが今持っているものは本当の意味で私たちの所有ではない、ということを意味します。能力にせよ、財産にせよ、他のものにせよ、私たちは人生の途上で手放しながら生きていきます。やがてすべてを手放す時がやってきます。

　もともと私たちは何も持ってはいませんでした。ですからすべては与えられたものです。神から与えられたものです。それゆえに「賜物」と表現されているのです。繰り返しますが、どのようなものであれ、やがて手放す時がやってきます。それらはすべて、ある期間私たちに託されているに過ぎません。ならば、大事なことは、自分に託されているものを管理することです。善い管理者となることです。

　託してくださった神様が喜ばれるように管理するとはどういうことでしょう。管理者には何が期待されているのでしょう。「その賜物を生かして互いに仕えなさい」と書かれています。これが神様の望んでおられることです。最終的に問われるのは、どれだけ他者のために用いることができたか、お互いのために用いることができたか、ということです。それをもって、どれだけ人に仕えることができたか、ということです。

　世の中には、「わたしは満足です。幸せな人生でした。もういつ死んでも思い残すことはありません」とおっしゃる方もいます。言葉だけの人もいるでしょうが、本気でそう言うことのできる人もいないわけではない。しかし、善い人生であったかを計る尺度は、どれだけ自分を満足させられたかではありません。どれだけしたいことができたかではありません。どれだけ幸福であったかでさえありません。神の判断において重要なのは別のことです。主は言われるでしょう。「満足でしたか。幸せでしたか。それは何よりです。しかし、あなたは賜物をどれだけ他者のために用いましたか。それを互いに仕えるために生かしましたか。」

　逆に言えば、苦難に満ちていたとしても、人から何一つ評価されることがなかったとしても、あるいは何もかもが中途半端に終わるように見えたとしても、それで人生が無意味になるわけではない、ということです。そこで自分の賜物を精一杯用いたならば、他者のために用いたならば、それでよいのです。神様にとって重要なのはそのことなのですから。この手紙を書いたペトロにしても、この世においては決して絵に描いたような幸福な人生を全うしたわけではありません。むしろ、苦難の連続であったとも言えるでしょう。しかし、そこにあっても善い管理者として生きた。神様の目には、それで十分なのです。

忠実なしもべよよくやった
　そのように、重要なのは託されているものが何であるかということよりも、どう管理するか、どう用いるかなのです。そのことをイエス様はたとえ話を用いて生き生きと描き出しています。今日、福音書朗読として読まれた箇所です。

　「天の国はまた次のようにたとえられる。ある人が旅行に出かけるとき、僕たちを呼んで、自分の財産を預けた。それぞれの力に応じて、一人には五タラントン、一人には二タラントン、もう一人には一タラントンを預けて旅に出かけた」（マタイ２５：１４‐１５）。

　先ほどのペトロの手紙ですと「賜物」や「さまざまな恵み」と表現されていましたけれど、イエス様のたとえ話では、これが「五タラントン」「二タラントン」「一タラントン」として表現されています。確かに私たちそれぞれ、託されているものが異なります。ある人は五タラントン、ある人は一タラントン。それは私たちがよく知っている人生の現実です。

　いずれにしても、あくまで期間限定です。「旅に出かけた」のですから、出たままではありません。必ず帰ってくるのです。必ずお返ししなくてはならない時が来るのです。そして、どう用いたかが問われる時が来るのです。ですから、イエス様の話においても、「その時が来た」という展開になっているのです。

　さて、主人が帰ってきました。その場面においてすぐに気づきますのは、僕の報告はそれぞれ異なるけれど、それに対する主人の言葉は同じだということです。「忠実な良い僕だ。よくやった。お前は少しのものに忠実であったから、多くのものを管理させよう。主人と一緒に喜んでくれ」。

　一人は五タラントンもうけた。一人は二タラントンもうけた。しかし、主人にとっては五タラントンだろうが二タラントンだろうが問題ではないのです。主人が喜んでいるのは「忠実な良い僕」だということなのです。忠実な良い僕というのは、主人が望んでいることを行う僕です。主人である神様が望んでおられることは何ですか。先ほどのペトロの手紙にありました。「神のさまざまな恵みの善い管理者として、その賜物を生かして互いに仕えなさい」。

　ある人は託されているものを用いて大きなことをするのでしょう。ちょうど五タラントンもうけた人のように。ある人は様々な制約のもとにあって地味な小さなことをして一生を終えるのでしょう。二タラントンもうけた人のように。しかし、神様にとってはどちらでもよいのです。託されているものを神様の喜ぶように用いさえしたならば。ペトロの言葉によるならば「その賜物を生かして互いに仕えること」です。その時、「忠実な良い僕だ。よくやった」と言われる人は幸いです。

　ところで、ここには一タラントンを託された僕も出てきます。彼は一タラントンを土に埋めておきました。無くしはしなかったのです。しかし、彼は主人から咎められました。この僕はそんなに悪いことをしたのでしょうか。そうは見えないでしょう。預かった金はちゃんと返したのですから。しかし、イエス様の言わんとしていることは明確です。大事なのは「用いたかどうか」だということです。

　今日記念している方々も、託されたものを神様にお返しになりました。私たちはその方々から、多くのものを受け取ってきました。それは、その方々が賜物を用いて、生かして、私たちに仕えてくださったということなのでしょう。

　そして、ここにいる私たちもまた、例外なく、終わりへと向かっています。終わりに向かう者として、どのように生きるのでしょうか。善い管理者として、賜物を生かして互いに仕えるためにも、ペトロが言う「思慮深くふるまい、身を慎んで、よく祈りなさい」という勧めは大きな意味を持っていると言えるでしょう。

祈祷会用：列王記上 2:26～46

 列王記上 ２：２６‐４６

　これまでのところを振り返っておきましょう。ダビデの死をもって四十年にわたるダビデの治世は終わりを告げ、王座はその子ソロモンによって受け継がれることとなりました。しかし、ダビデが本当に受け継がせようとしていたのは王位そのものではなく、王の権力でもなく、神の約束であり、約束を信じる信仰と約束してくださった方への従順でありました。ソロモンを王に立てたのは神であり、王国が確立されるのも神によるものだからです。

　しかし、そのことを兄アドニヤは理解していませんでした。彼は自ら王となるために動いたのです。聖書は彼の行動を「ハギトの子アドニヤは思い上がって」（１：５）と表現しています。その企ては失敗に終わりました。彼は命乞いをして死を免れました。しかし、やはり不服だったのでしょう。アドニヤはソロモンの母に言いました。「ご存じのとおり、王位はわたしのものであり、すべてのイスラエル人はわたしが王となるように期待していました」（１５節）と。そして、先王ダビデの側女アビシャグを自分の妻として求めたのです。しかし、このことのゆえに、アドニヤは命を落とすこととなりました。既に読んできたとおりです。

　そこで今日の箇所に入ります。アドニヤが結局は王に反逆する者として処刑されたことは、アドニヤを王として擁立しようとしたアビアタルとヨアブにも危機をもたらすこととなりました。

　まずアビアタルが祭司職を罷免されます。彼はダビデと辛苦を共にしてきたゆえに、死は免れましたが、故郷のアナトトに送り返されます。こうして、アビアタルの代わりに正式にツァドクが祭司として立てられることになりました（３５節）。このツァドク家が、後々まで祭司の家系として残ることになります。（後のサドカイ派という名前は、このツァドクに由来すると考えられています。）

　この出来事は、表面的にはソロモンが自らの王権を確立するために政治的な敵を退けたものと見ることができるでしょう。しかし、重要なことは、聖書はこれを単に政治的な出来事と見ていないということです。２７節に、「こうして主がシロでエリの家についてお告げになったことが実現した」と説明されているのです。

　このお告げとは、サムエル記上２：３０、３５に記されている内容のことです。これはサムエルがエリのもとに仕えていた頃の話ですから、恐らくは８０年以上も前のことです。既に人々の記憶からは失われてしまったような主の言葉が、時至ってまことに不思議な仕方で実現したのだと聖書は語っているのです。なぜこのようなことが書かれているのか。――神の言葉を侮ってはならないことを教えるためです。

　今、私たちは「列王記」を読んでいます。これから次々と王が出てくるのです。王は力をもって国民を支配します。王の意向によって王国が左右されるのです。しかし、そこに繰り返し預言者が登場し、神の言葉を語ります。そして物語の展開は、神の言葉の通りに進んでいくのです。何を意味していますか。――まことの王は、地上の王ではなく、御言葉を語られる神であることを明らかにしていくのです。神が国を滅ぼすと語るなら、王がどうしようと国は滅びるのです。そのようなモチーフが、今日の箇所にも現れているのです。

　さて、アドニヤが処刑されたこととアビアタルが祭司をやめさせられ追放されたことは、ヨアブにも恐怖をもたらしたに違いありません。彼は身の危険を感じて主の天幕に逃げ込み、祭壇の角をつかみます（２８節）。

　彼が恐怖を覚え、主の天幕に逃げ込んだ理由は、「アドニヤに加担したので」と説明されています。すなわち、彼の感じた危機感は、あくまでも政治的な理由によるものだったのです。しかし、聖書が繰り返し語っているように、彼が問われているのは、政治的な反逆罪ではないのです。そうではなく、「理由もなく流した血」（３１節）についてなのです。つまり、これは神の律法に対する罪なのです。

　しかし、彼の行いが律法違反であり神に対する罪であることは、これまで誰からも面と向かって問われることはありませんでした。ヨアブは政治的な力を持っていたからです。ヨアブにすれば、具体的に処罰される恐れがない限り、神に対する罪は問題にはなりませんでした。それは今日、多くの人が、この世における刑罰の対象にならなければ、神によって罪に問われるかどうかはどうでも良いと考えているのと同じです。

　そのようなヨアブが、危機にさらされた時に逃げ込んだところが「主の天幕」であったことは実に皮肉です。主の天幕において礼拝されている神御自身に無頓着であった者が、災いに際して、ただ危機を逃れるためだけに、にわかに宗教的な祭儀の中に逃げ込んだのです。そのような姿はいつの時代にも目にすることだと思いませんか。

　「出て来い」との王の命令に対し、ヨアブはあくまでも「出て行かない。わたしはここで死んでもよい」と答えます。まさか聖所において処刑されることはないだろうとの計算が働いたのかもしれません。しかし、彼は律法に次のような記述があることを知らなかったようです。「しかし、人が故意に隣人を殺そうとして暴力を振るうならば、あなたは彼をわたしの祭壇のもとからでも連れ出して、処刑することができる」（出エジプト記２１：１４）。

　結局、ヨアブが祭壇の角をつかんでいることは、彼の救いとはなりませんでした。しかし、問題はただ彼が命を絶たれたか否かではありません。ここで心に留めなくてはならないことは、別のことなのです。――ただ危機を逃れるために天幕に逃げ込むことと、真の悔い改めとして神に立ち帰ることは異なるということです。危機を逃れるために宗教や祭儀を求めることと、神の救いを求めることは異なる、ということなのです。彼が自らの最期を予感していたのならば、本当に求めるべきは祭壇の角などではなかったのです。そうではなく、自らの罪を悔いてただ神御自身の憐れみをこそ求めるべきだったのです。

　最後に、シムイについて見ておきましょう。ソロモンの周囲で次々と人々が処刑されていく中で、シムイもまた非常な危機感を覚えていたに違いありません。確かにダビデはシムイを処刑しないと誓いました。しかし、新たな専制君主となったソロモンがシムイの行為をどう判断するかは、全く別の問題なのです。実際、事の経緯を考えれば、シムイが処刑されることは十分にあり得ることでした。

　ですから、シムイがソロモンに呼び出された時、それはある意味ではシムイにとって死刑の宣告に等しいものであったと思われます。ところが、ソロモンは、エルサレムから出ないということを条件に、シムイに手を下すことを控えたのでした。シムイは命拾いをしたのです。恐れから解放されたシムイの喜びは、「親切なお言葉です。僕は、わが主君、王の言われるとおりにいたします」という言葉にも現れています。シムイはその際に、主にかけて誓うことをしたようです（４２節）。

　シムイはその約束のとおり、エルサレムに住んで多くの日を過ごしました。しかし、三年目が過ぎて事件が起こります。二人の僕が、ガトの王のもとに逃げました。奴隷を失うことは大きな損失でした。彼は禁を破って連れ戻しに行くことを決心します。恐らく、気づかれないような仕方でエルサレムを出たことでしょう。しかし、彼がエルサレムから出たことはソロモンの知れるところとなります。シムイは再びソロモン王に呼び出されます。そして、その場で処刑されることとなったのでした。

　「しかし、三年目が過ぎて」――三年という月日は、丁度、最初の感謝や喜びが失われてしまう時間の長さなのかもしれません。あるいは自分が誓ったことを忘れてしまう時間の長さなのでしょう。実際、たとえばキリストを信じて赦されたこと、本来ならば自分は滅びるはずの者だったことが意識から薄れてしまうのが、丁度、三年ぐらいなのかもしれません。あるいは、洗礼の時に、聖餐を重んじ、教会員として相応しい生活を志すと誓ったあの言葉を、いつの間にか忘れてしまっているということが起こるのも、丁度、三年ぐらいであるかもしれません。ならば、このシムイの姿は他人事ではありません。そもそも、彼がダビデによって赦された時の感謝は残っていたのでしょうか。ダビデが老年になった頃には既に失われていたことを、シムイの行動ははっきりと示していると言えるでしょう。

　人間とはまことに感謝を忘れやすいものだと思います。御言葉によってキリストによる救いの出来事を繰り返し思い起こさせていただくことが、どれほど大事なことかを改めて思わされます。

「賜物を用いて仕え合う」

2026年10月25日　主日礼拝説教 

聖書：コリントの信徒への手紙　１２：１２‐２７

　１０月の第４主日を迎えました。今月も、この第４主日においては、特に年度主題を覚えて礼拝をおささげしたいと思います。「聖霊の神殿である私たち」。これが年度主題です。私たちは４月から、特に、神の霊、聖霊のお働きに思いを向けてまいりました。そして、９月と１０月は「聖霊の賜物」――「神さまが与えてくださる賜物」に思いを向けたいと思っております。

　先月お読みした箇所にこんな言葉がありました。「賜物にはいろいろありますが、それをお与えになるのは同じ霊です」（４節）。「賜物」――聖書の原語では「カリスマ」と言います。今日では「カリスマ的な指導者」などという表現で用いられますが、もともとは「恵み（カリス）」という言葉に由来します。神の恵みによって与えられているものです。

　そのように神の恵みによって与えられている賜物は「いろいろある」と聖書は言います。私たちは往々にして「あるかないか」を問題にします。他の人と自分を比較して、「他の人に与えられているものが私にはない」と言って卑下したり、「他の人に与えられていないものが私にはある」と言って高ぶったり。しかし、聖書は「あるかないか」を問題にしません。「いろいろある」と言うのです。

　他の人に与えられているものが自分にないとするならば、自分には別なものが与えられているのです。「いろいろある」のですから。そうです。与えられているものが異なるだけの話なのです。それはそれぞれ務めが異なるからであり、働きが異なるためなのです。そして、働きが異なるのは、互いに協力し、補い合うためなのだ、ということを先月申しました。

教会はキリストの体
　そこで、今日特に心に留めたいのは２７節の言葉です。「あなたがたはキリストの体であり、また、一人一人はその部分です」（２７節）。教会生活をしていますと、何度も何度も耳にする言葉です。しかし、何度も聞いてはいるのですが、はたして私たちはキリストの体の部分であることを意識して生活しているのでしょうか。

　間違ってはいけないのですが、パウロは教会を、「たとえて言うならばキリストの体のようなものだ」と言っているのではないのです。事実、「キリストの体である」と言っているのです。それは恐らく彼の回心の体験に基づいているのです。

　パウロはもともと教会の迫害者でした。その彼がキリスト者となった次第は使徒言行録９章に記されています。迫害の手を伸ばすためにダマスコへと向う途中、彼は天からの光に照らされ、地に打ち倒され、そこで天からの声を聞いたのです。「サウル、サウル、なぜ、わたしを迫害するのか」と。パウロが「あなたはどなたですか」と問うと答えがありました。「わたしは、あなたが迫害しているイエスである」（使徒９：５）。

　パウロが迫害していたのは教会でした。捕らえて投獄していたのは個々のキリスト者でした。しかし、キリストは「なぜ、わたしを迫害するのか」と言われたのです。私たちの手足の指を考えてみてください。指先が痛めばわたしが痛みます。この指の一本を誰かが切り取ろうとするならば、「わたし」が必死で抵抗するでしょう。一本の指先であっても、それは「わたし自身」なのです。

　教会がキリストの体であり、私たちはその部分であるとはそういうことです。その指が迫害されるならば、「なぜ、わたしを迫害するのか」と主は言われるのです。そのように各部分がキリストと分かちがたく結ばれている。そのようにキリストが私たちを自分自身として見ていてくださるのです。このようなキリストと各部分との関係を念頭に置いてこそ、また各部分お互いの関係を考えることができるのです。そして、「いろいろある」賜物の内、お互いが異なる賜物を与えられていることの意味をも理解することができるのです。

わたしは要らない
　そのような「キリストの体」を念頭に置いて、パウロは次のように語っています。「足が、『わたしは手ではないから、体の一部ではない』と言ったところで、体の一部でなくなるでしょうか。耳が、『わたしは目ではないから、体の一部ではない』と言ったところで、体の一部でなくなるでしょうか」（１５‐１６節）。

　他の人ができることが私にはできない。だから私なんて要らないんだ。必要のない存在なんだ。――人と人との比較で動いているこの世の社会においては、しばしばそのような思いを抱かざるを得ない時があるのでしょう。そのように思い悩み、苦しむことはいくらでもあるだろうと思うのです。しかし、問題は、そのようなこの世の考えが、教会の中にまで入り込んでくることなのです。実際、コリントの教会にはそのようなことが起こっていたようです。だからこのようなことが書かれているのです。

　先月お読みした箇所には、聖霊の賜物のリストが書かれていました。「ある人には“霊”によって知恵の言葉、ある人には同じ“霊”によって知識の言葉が与えられ、ある人にはその同じ“霊”によって信仰、ある人にはこの唯一の“霊”によって病気をいやす力、ある人には奇跡を行う力、ある人には預言する力、ある人には霊を見分ける力、ある人には種々の異言を語る力、ある人には異言を解釈する力が与えられています」（８－１０節）。ここに挙げられているのは、いわば超自然的な能力です。実際、当時のコリントの教会には、このような著しい能力によって、著しい働きがなされていたのでしょう。

　そこで容易に想像できるのは、もう一方において「わたしは手ではないから、体の一部ではない」とつぶやく「足」の存在です。私にはあの人たちと同じことはできない。私なんている意味がないんだ。私なんて要らないんだ。そのような思いが教会の中にまで入り込み、一人一人の心の中にまで入り込む。そんなことが起こります。しかし、そこでパウロは言うのです。「あなたがそう言ったところで、体の一部でなくなるわけではないでしょう」と。

　そうです。私たちがどう思うかが先にあるのではなく、キリストの体の部分とされているという事実が先にあるのです。私たちはただ恵みにより信仰によって救われたのです。私たちは恵みによって神に受け入れられたのです。恵みによってキリストに結ばれたのです。神の恵みによってキリストの体の部分とされたのです。「そこで神は、御自分の望みのままに、体に一つ一つの部分を置かれたのです」（１８節）と書かれている通りです。私たちがキリストの体の部分に《なった》のではないのです。私たちがどう思おうが、どう感じようが、神が望まれたゆえに、私たちは神によってキリストの体の一部として「置かれた」のです。

　ならば、私たちが自覚しようがしまいが、私たちには体の一部としての機能があるのです。役割があるのです。賜物は「いろいろある」のです。他の人に与えられているものが自分に与えられていなければ、他のものが自分に与えられているのです。ならば重要なことは何か。他の人ができること、そして行っていることを、単純に自分に要求しないことです。そうではなくて、既にキリストの体とされているのですから、体において自分に与えられている役割を見出していくことなのです。

お前は要らない
　さらにパウロは言います。「目が手に向かって『お前は要らない』とは言えず、また、頭が足に向かって『お前たちは要らない』とも言えません」（２１節）

　これは先に述べてきたことと表裏一体です。「わたしは要らない」という声があるところには、「あなたは要らない」という声もまたあるからです。必ずしも別な人の言葉ではありません。「わたしは要らない」と言う人は、立場が変われば「あなたは要らない」と言い出すのです。

　それは大事なことが分かっていないからです。繰り返しますが、私たちが「キリストの体」とされているという事実が先にあるのです。ならば、要るか要らないかは私たちが決めることではないのです。先に見たように、神は「ご自分の望みのままに、体に一つ一つの部分を置かれた」のです。強い部分であろうが、弱い部分であろうが、神が望みのままに置かれたのです。「それどころか、体の中でほかよりも弱く見える部分が、かえって必要なのです」（２２節）とさえ聖書は言っているのです。

　賜物が「いろいろある」のならば、弱さもまた「いろいろある」のでしょう。ある意味では、誰もが欠けた部分を持っている。その意味では誰でも「ほかより弱く見える部分」であり得るとさえ言えるでしょう。そのような弱い部分はないに越したことはないと私たちは通常考えているのでしょう。しかし、聖書は言うのです。「それどころか、体の中でほかよりも弱く見える部分が、かえって必要なのです」。

　いやそれだけではありません。２４節にはこう書かれています。「神は、見劣りのする部分をいっそう引き立たせて、体を組み立てられました。」要するに、人間の目には「見劣りのする部分」としか見えないかもしれないのだけれど、実はそこに神様が特別になさっていることがあるのだ、と言っているのです。神様が特別に目をかけ「引き立たせて」おられる。神様が特別に与えている尊いものがあるのです。ならば、そこにこそお互い目を向けるべきなのでしょう。

　そのように、神様は教会の中に「ほかよりも弱く見える部分」を残され、その部分に神様御自身が特別な尊いものを与えられます。それは何のためでしょうか。「それで、体に分裂が起こらず、各部分が互いに配慮し合っています」（２５節）と書かれています。

　弱く見える部分を神が引き立たせておられることに目を向ける時、そこに神の与えている尊いものがあることに目を向ける時、各部分が互いに配慮し合うために、互いに補い合うために神が与えてくださっている賜物の意味も見えてくるのです。大事なことは、自分ができること、そして行っていることを、単純に他者に要求しないことです。そうではなくて、互いにキリストの体とされているのですから、体において自分に与えられている役割を見出していくことなのです。

祈祷会用：列王記上 2:1～25

 列王記上 ２：１～２５

　２章のはじめにはソロモンに対するダビデの遺言が記されております。既に、私たちはサムエル記下２３章において、ダビデの辞世の歌を読みました。これは別の伝承です。ここでソロモンに対して語られたダビデの最後の言葉を読んで気づきますのは、これがかつてヨシュアに語られた言葉と良く似ているということです。

　イスラエルが約束の地に入ろうとしていた時に、モーセはヨシュア対してこう言いました。「強く、また雄々しくあれ。あなたこそ、主が先祖たちに与えると誓われた土地にこの民を導き入れる者である。あなたが彼らにそれを受け継がせる。主御自身があなたに先立って行き、主御自身があなたと共におられる。主はあなたを見放すことも、見捨てられることもない。恐れてはならない。おののいてはならない」（申命記３１：７－８）。また主御自身がヨシュアにこう語られます。「強く、雄々しくあれ。あなたは、わたしが先祖たちに与えると誓った土地を、この民に継がせる者である。ただ、強く、大いに雄々しくあって、わたしの僕モーセが命じた律法をすべて忠実に守り、右にも左にもそれてはならない。そうすれば、あなたはどこに行っても成功する」（ヨシュア記１：６‐７）。そして、今ダビデはソロモンにこう語るのです。「あなたは勇ましく雄々しくあれ。あなたの神、主の務めを守ってその道を歩み、モーセの律法に記されているとおり、主の掟と戒めと法と定めを守れ。そうすれば、あなたは何を行っても、どこに向かっても、良い成果を上げることができる」（２‐３節）。

　このように、ダビデが世を去るに当たって、今や王位がソロモンに受け渡されようとしている場面は、ちょうどモーセの務めがヨシュアに手渡されるあの時と重なって見えるように書かれているのです。そこには重大な共通点があるからです。

　あの時とこの時と共通しているのは何か。それは「どちらも神の恵みの約束に基づいている」ということです。カナンの地が与えられることは、神の恵みによる約束でした。それと同じように、王国が揺るぎないものとされ、王座が堅く据えられることもまた、神の約束でした。既にサムエル記下７章におけるナタンの預言において読んだとおりです。

　４節でダビデはこう言っています。「また主は、わたしについて告げてくださったこと、『あなたの子孫が自分の歩む道に留意し、まことをもって、心を尽くし、魂を尽くしてわたしの道を歩むなら、イスラエルの王座につく者が断たれることはない』という約束を守ってくださるであろう」（４節）。これはあのナタンの預言の要約なのです。

　かつてイスラエルが約束の地に入る時に、何が求められていたかを思い出してください。それは約束を信じる信仰であり、また約束して下さった方への忠誠だったのです。信じ、従うことです。ここでも求められていることも全く同じなのです。ソロモンに求められているのは、約束を信じる信仰であり、約束して下さった方への忠誠です。それをダビデはここで語っているのです。要するに、ダビデは単にソロモンに王位を受け継がせようとしているのではなく、王位を与えてくださる神の約束を受け継がせようとしているのです。ダビデが死の床においてソロモンに何としてでも渡さねばならなかったのは王国そのものではなく信仰だったのです。

　続いて５節以下に、三人の人物に対する具体的な指示が語られています。驚いたことに、まず指示されていますのは軍の司令官であるヨアブの処刑です。そして、この指示は２章において実行に移されます。また、その前にアドニヤが処刑されたという記事が１２節以下に書かれております。さらに言いますならば、処刑は免れたのですが、アビアタルが祭司職から退けられ、エルサレムから追放されることとなります（２：２７）。これらの行動は、客観的に見ればソロモンによる政敵の粛清です。実際、ソロモンの時代に、彼の行動をそのように理解した者は多かったに違いありません。また、今日の聖書学者もそのように理解する者は少なくありません。

　しかし、もしこれが単なる粛清であったなら、何も聖書が取り立てて伝えるほどのことではありません。というのも、古代の専制君主国家においては、前王朝の者や、現王位を脅かす者が粛清されることは決して珍しいことではなかったからです。それは今日の全体主義国家を見れば分かります。今日でも起こり得ることです。ですから、聖書がわざわざこれらの出来事を伝えているとするならば、それは全く異なった観点から出来事を見ているからなのです。その視点を読みとらなければ、聖書を読んだことにならないのです。

　そこで重要なのは、ダビデが処刑を指示している５節以下の言葉です。いったいなぜダビデはヨアブの処刑を命じているのでしょうか。ヨアブに個人的な恨みがないわけではありません。アブサロムを殺害したのはヨアブだったのですから。しかし、ここでダビデはアブサロムには言及していないのです。そうではなく、アブネルとアマサを殺害した罪を問うているのです。それは「平和なときに戦いの血を流し」と表現されています。

　ヨアブもダビデも軍人です。戦争において多くの人を殺してきました。しかし、ヨアブが彼らを殺害したのは戦いにおいてではありません。「平和なときに」ということは、少なくともそれが主の正義の執行ではなかったことを意味します。それは主の目には明らかに悪とされることなのです。ところが、ヨアブはその罪を問われることはありませんでした。どうしてか。力を持っていたからです。力を持つゆえに、彼は罪を咎められなかったし、彼は罪を認める必要もありませんでした。しかし、今日の箇所ははっきりと示しているのです。罪を認めない者が罪を問われる時が来る。ヨアブの処刑はそのようなものであったと聖書は伝えているのです。

　シムイについても同じことが言えます。彼はダビデを迎えた時に「わたしは自分の犯した罪をよく存じています」（サムエル記下１９：２１）と言いました。彼は自分の罪を認めました。にもかかわらず、彼は赦され、無罪放免となりました。しかし、詳しくは次回お読みしますが、後に見るシムイの行動は、彼がこの恩赦をいかに軽く考えていたかを示します。裁きを免れたことを軽く考える者は、最終的に裁きに直面することになります。シムイの処刑はそのような出来事であったことを聖書は伝えているのです。

　１２節以下には、ハギトの子アドニヤが処刑された次第が記されております。アドニヤがダビデの側女であるアビシャグを妻に求めました。これをバト・シェバは小さなことと考えましたが、ソロモンはそこに王位をうかがうアドニヤの野心を見たのでした。２２節に記されているとおりです。それは今日の私たちの目には一方的なソロモンの言いがかりのように思えないことはありません。

　しかし、本当に重要なことは、アビシャグを求めたことが野心の現れであるか否かではありません。もっと深い問題があるのです。それは、そもそも王位は誰が与えるのか、ということに関わっています。アドニヤは言うのです。「ご存じのとおり、王位はわたしのものであり、すべてのイスラエル人はわたしが王となるように期待していました」。しかし、王位はソロモンが得ました。それをアドニヤは主のお計らいであったと語っています。彼が自ら語っているとおり、彼は単に王位継承争いに敗れた可哀想な人ではないのです。王位は神が与えるのであり、神がソロモンを油注がれた者とした。ならば、アドニヤが王位を主張したことは、神の油注がれた者に対する反逆であり、神に対する反逆なのです。

　それが必然的に滅びを招くことはアブサロムの時に見てきました。しかし、アドニヤは祭壇の角をつかんで死を免れたのです（１：５１）。いわば神が彼を赦し、彼を滅びから救ったのでした。しかし、それはアドニヤにとって実に軽いことでしかなかったのです。それがアビシャグを求めた彼の行動と彼の言葉に現れております。本来滅びるはずの者が生かされた。その事の大きさを弁えなかったアドニヤは、そのことによって自ら滅びを招き寄せてしまったのです。

「幸せな人はだれか」

2026年10月18日　主日礼拝説教 

聖書：マタイによる福音書　５：１‐１２

弟子たちへの言葉
　「イエスはこの群衆を見て、山に登られた。腰を下ろされると、弟子たちが近くに寄って来た。そこで、イエスは口を開き、教えられた」（１‐２節）と書かれていました。ちなみに原文では「そこで、イエスは口を開き、《彼らに》教えられた」となっています。つまり近くに寄って来た「弟子たち」に教えられたと書かれているのです。

　もちろん、そこには群衆もまたいるのです。今日の箇所の直前には「大勢の群衆が来てイエスに従った」（４：２５）と書かれていますから。この大群衆を見て、イエス様は山に登られたのです。もちろん群衆も付いていったことでしょう。しかし、そこで主は群衆全体に語りかけるのではなくて、近くに寄って来た弟子たちに語られた。それがこの５章から７章の山上の説教です。

　ですから構図的にはそこに二重の輪があることを心に留めなくてはなりません。内側には弟子たちがいます。外側には群衆がいます。内側にはイエス様の語りかけを自分自身に対する語りかけとして聞いている人々がいます。外側には、いわば外からそれを見ている人々がいる。彼らはイエス様が弟子たちに語りかけるのを見ています。その「教え」について外側から評価します。その評価は彼らの反応として現れます。山上の説教の最後にはこう書かれています。「イエスがこれらの言葉を語り終えられると、群衆はその教えに非常に驚いた」（７：２８）。その教えはまことに驚くべきものであった。――それは外側からなされた評価です。

　さて、そこで問題は「では私たちはどこにいるのか」ということです。もしかしたら群衆がいる外側の輪であるかもしれません。外から見て、外から聞いて、外から評価して、判断を下して、それで終わり、ということは起こり得ます。しかし、福音書に記されている言葉は、明らかに群衆の位置から読まれることを意図されてはいないのです。今日お読みした言葉もそうです。それは《私への語りかけ》として聞くように書かれているのです。

山上の説教の第一声
　そのように、《私への語りかけ》としてイエス様の言葉を聞く時に、まず耳に飛び込んでくるのがこの言葉です。「心の貧しい人々は、幸いである、天の国はその人たちのものである」（３節）。これが第一声です。

　「心の貧しい人々は、幸いである」。一度聞いたら忘れられないような強烈な言葉です。それはあまりにも意外だからでしょう。しかも、イエス様の言葉は私たちが考える以上にインパクトが強かったはずなのです。というのも、ここで言われている「貧しさ」というのは、少々不足しているとか何かが足りないというレベルの話ではないからです。これは物乞いを表現する言葉なのです。いわば何も持っていない。そのような極度の貧しさを意味する言葉なのです。

　「物乞い」であるならば、誰かに乞い願わなくてはなりません。頭を下げて、「憐れんでください」と言わなくてはなりません。そのように極度に欠乏していて、誰かに憐れみを乞わざるを得ない人は幸いでしょうか。むしろ誰に対しても「助けてください」などと言わずに済む人の方が幸いに見えるのでしょう。しかし、イエス様はそうは言われない。幸いなのは憐れみを乞う必要のない人ではなくて、頭を下げて憐れみを乞わざるを得ないような人こそが幸いなのだと言うのです。

弟子たちが直面することになる貧しさ
　そして、これが弟子たちに対して語られているということに大きな意味があるのです。なぜなら、イエス様の弟子として、イエス様の言葉を自分への語りかけとして生きていくならば、貧しさを経験しなくてはならないからです。

　実際、迫害の時代を生きていく弟子たちは、文字通りの意味で貧しさを経験するということにもなるでしょう。ですから、ルカによる福音書の方では「心の貧しい人々」ではなく、「貧しい人々は、幸いである」（ルカ６：２０）という表現になっています。しかし、イエス様が言っておられるのは単に経済的な問題の話ではないということは、この山上の説教をさらに読んでいきますと分かってくるのです。弟子たちが直面しなくてはならないのは、もっと根源的な貧しさなのです。

　このことは、この５章から７章までを一度でも読んだことがある人は分かるはずです。これを《立派な道徳的な教え》であると思っている人は、それこそ外から眺めているだけの人です。自分自身への言葉として聴くならば、そうはいきません。

　例えば、今日お読みした箇所の後には、次のような言葉が続きます。「あなたがたは地の塩である」「あなたがたは世の光である」。このような言葉は、外から眺めている限りにおいては、美しい良い教えで済むのです。しかし、これを自分に対する語りかけとして聞くならどうでしょう。私たちがイエス様によって、実際に地の塩として、世の光として生きる人生へと引き出されるとするならどうでしょう。

　「そのように、あなたがたの光を人々の前に輝かしなさい。人々が、あなたがたの立派な行いを見て、あなたがたの天の父をあがめるようになるためである」と主は言われるのです。これを他ならぬ私への語りかけとして聴いたらどうなるでしょう。たちまち、私は窮地に立たされることになります。

　「あなたがたの光を人々の前に輝かしなさい！」そんなことできるのですか。私たちが本気でそのように生きようとするならば、私たちはどうしたって自分自身の貧困さ、さらには自分自身のどうにもならない罪深さと対面せざるを得なくなるに違いありません。

　さらに私たちがイエス様の次のような言葉を聞くとしたらどうでしょう。「敵を愛し、自分を迫害する者のために祈りなさい」（４４節）。外から眺めている間は、「すばらしい愛の教えだ」と言って感動していられるのです。しかし、私たち自身への語りかけとなったなら、感動などしていられません。あなたを苦しめている人、あなたを攻撃し、傷つける人を指して、「その人を愛しなさい。その人のために祈りなさい」とイエス様は言われるのです。最も身近な者さえ真実に愛することができないのに、いったいどうやって敵を愛したら良いのでしょう。私たちの心のどこを捜したら、そのような愛があると言うのでしょうか。たちまち私たちは自分自身の愛の貧困さと向き合わなくてはならなくなるのです。

　しかも困ったことに、これは《イエス様の言葉》なのです。牧師が言っているだけだったら、痛くも痒くもないでしょう。「そういうあなたはできるのか。偽善者め！」そう言って斥けることは簡単です。「理想的ではあるけどね」と言って横に置いておくこともできるでしょう。しかし、これはイエス様の言葉なのです。

　「あなたがたは世の光である」と言われた方は、自ら「わたしは世の光である」と語られたのです。そして実際にそのように生き、そのように死なれたのです。敵を愛しなさいと言われた方は、自ら敵を愛されたのです。自分を十字架につけた人々、罵り、嘲っている人々を愛し、彼らのために執り成し祈られたのです。「父よ、彼らをお赦しください。自分が何をしているのか知らないのです」（ルカ２３：３４）。

貧しい人々は幸いだ
　私たちがこの御方と向き合い、この御方の語りかけを自らへの語りかけとして聞き始めるならば、たちまち私たちは恐るべき根源的な貧しさを自覚せざるを得なくなるのです。天に向かって叫ばざるを得なくなるのです。「主よ、わたしを憐れんでください」と。

　いったい誰が好きこのんで自分の貧しさなど認めたいと思いますか。私たちは元来、貧しい自分など認めたくないのです。「憐れんでください」などと言いたくないのです。だから、群衆の位置に身を置いておく方が気が楽なのです。

　いや、いっそのこと、イエス様のもとを立ち去ってしまう方が気が楽であるかも知れません。そこでは、自分の貧困さと向き合う必要もないでしょう。それなりの善人でいられるかも知れません。そんな自分を喜んでいることができるかも知れません。その方がよほど幸せではないでしょうか。自分の貧しさを認めて生きるより、そこそこの善人であることを自負して生きる方が、よほど幸せではないでしょうか。

　しかし、そうじゃない！とイエス様は言われるのです。本気で主の言葉に耳を傾け、自分への語りかけとして聞いて生きようとする人、それゆえに自分の罪深さに涙し、愛の乏しさに涙し、まさに霊的な物乞いのような状態であることを認めざるを得ない人に対して、主は言われるのです。「心の貧しい人々は、幸いである」と。

　それはどうしてですか。主は言われます。「天の国はその人たちのものである。」そうです、「自らの貧しさを嘆かざるを得ない人よ、あなたがたは幸いだ。最も天の国から遠いと思っている人々よ、あなたがたは幸いだ。天の国はむしろあなたがたのものなのだ」と主は言っておられるのです。

　貧しい人は求めます。求めざるを得ないのです。求めなくては生きていけません。だから神に求めます。神に依りすがるしかありません。一生、神に依りすがって、神の恵みに依りすがって生きていかなくてはなりません。「主よ、憐れんでください」と言い続けながら生きなくてはなりません。

　しかし、そのような霊的な貧困の極みにおいて、「主よ、憐れんでください」と求め続ける人生においてこそ、人は生ける神のリアリティを経験するのです。天の国を経験するのです。自分の内にはなかったはずのもの、神からのもの、天からのものが人生に現れ出てくることを経験するのです。まさに天から来たとしか言えない現実、貧しい自分自身を通して神の愛が現れ、神の御業が現れるのです。神のお働きのために、貧しい私たち自身が神に用いられるのです。そのとき、天の国はもはや単に将来の希望ではありません。「心の貧しい人々は、幸いである、天の国はその人たちのものである」。アーメン。

祈祷会用：列王記上 1:1～53

 

列王記上 1:1～53

　今日から列王記に入ります。第１章は、内容的には、サムエル記下２０章のシェバの乱に続きます。アブサロムのクーデターが失敗に終わり、内戦がダビデの軍の勝利をもって終結するや、すぐに戦後の利権争いが北の諸部族とユダ族との間に起こったことは既に見てきたとおりです。その対立と混乱に乗じて権力の座に就くことを夢見たのがシェバでした。そのシェバを支持したのは北の諸部族でした。彼らの不満が結集したところにおいてシェバの反乱が起こったのです。

　しかし、不満が結集した勢力というものは、所詮利害関係でしか動いていませんから、シェバと共にあることが自分たちの不利益となることが明らかになるや、たちまち求心力は失われます。不満と怒りによって担がれた人の最後は惨めです。シェバの反乱は最終的に人々に見捨てられたシェバの死をもって終結することとなりました。

　続く列王記の物語もまた王位を求めて反乱を試みた男の話で始まります。しかし、この反乱はシェバの場合と性格が異なります。この章に登場してくるのはハギトの子アドニヤですが、彼の行動にはある正当性があるのです。彼はアブサロムの次に生まれたダビデの子です。アブサロム亡き後、王位継承第一位にあったのは彼でした。「彼は父から『なぜこのようなことをしたのか』ととがめられたことが、一度もなかった」（６節）と書かれています。彼が王位継承を当然のごとく考えているところを見ると、ダビデが甘やかして育てたということよりも、むしろ実際、父からとがめられる必要のない、いわゆる模範的な王子であったのかもしれません。

　しかも、「彼の体格もまた堂々としており」と語られております。それは当時の王者にとって、極めて重要な要素でありました。そして、ダビデは非常に年老いていました。既に王としての公務は果たせません。王権の交替は差し迫った問題でした。適切に行われねばなりません。そこでアドニヤは「わたしが王になる」と言ったのです。

　ここで重要なことは、全軍の司令官ヨアブと祭司アビアタルがアドニヤを支持したということです。ここで明らかに王宮の周辺に分裂が起こっていることが分かります。もう一方には、祭司ツァドク、ヨヤダの子ベナヤ、預言者ナタン、ダビデの勇士たち、そしてソロモンがおります。そして、もう一方にはアドニヤと彼を支持するヨアブとアビアタルがいるのです。これはいかなる対立なのでしょうか。

　司令官ヨアブと祭司アビアタルは両者ともダビデが全イスラエルの王になる以前、ヘブロンにおいてユダを治めていた時代からの側近でした。一方、ツァドクやベナヤは違います。彼らはエルサレムに都が移された後の新興勢力です。

　特に、ヨアブがイスラエルの全軍の司令官であるのに対し、ベナヤは「クレタ人とペレティ人の監督官」（サムエル下２０：２３）でした。つまり、外国人傭兵部隊の司令官なのです。そのような外国人の積極的な登用をダビデは敢行したのですが、そのことはダビデと保守的な人々との間に亀裂を生じさせました。保守的な人々は新しい在り方についていけないし、さらには敵対さえするのです。

　そうしますと、ここで生じている対立は、一つには保守派と国際派の対立であると考えることができるでしょう。それは後者が勝利を得てソロモンが王位を継承した後に、王国が一気に国際化していくことからも分かります。そのような進歩的な国際派に対して、イスラエルの伝統を重んじるヨアブやアビアタルと保守派の人々は、王位継承権第一位にあるアドニヤを担ぎ出して自分たち実権を握ろうとしたのです。

　さらに言うならば、この対立にはより大きな要素が存在することが１１節以下の展開によって分かります。そこで中心になって行動するのはナタンとバト・シェバなのです。このことは、当然のことながら、サムエル記に見たバト・シェバ事件を思い出させます。少なくともヨアブは事の成り行きを知っています。彼と共にある保守派の人々が、バト・シェバの息子のソロモンを王位継承候補とは考えなかったとしても不思議ではありません。

　しかし、ここで重要なことは、あのナタンがアドニヤを支持しなかったということです。預言者ナタンはダビデの罪を真っ向から非難したことを思い出してください。そのナタンが、ダビデとバト・シェバとの間に生まれたソロモンを支持して、彼に王位が継承されるように動いたのです。なぜでしょうか。

　それはある意味で純粋に神の言葉によるとしか言いようがないのです。ナタン自身がソロモンに関する神の言葉を聞いていたのです。それゆえにダビデに語っていたのです。

　そのことについては、サムエル記下１２：２４以下に次のように書かれております。「バト・シェバは男の子を産み、ダビデはその子をソロモンと名付けた。主はその子を愛され、預言者ナタンを通してそのことを示されたので、主のゆえにその子をエディドヤ（主に愛された者）とも名付けた」。

　「主に愛された者」とは何を意味するでしょう。それはとりもなおさず、サムエル記下７：１２節において主がナタンを通して語られた「あなたの身から出る子孫」であることを意味するのです。つまり主が「その王国を揺るぎないものとする」と語られた、ダビデの跡継ぎのことなのです。

　さて、このように見てきましたナタンとバト・シェバを中心としたこの物語の展開は、それ自体が一つのメッセージを語っております。それは、王位が継承され、王国が存続するということは、いったいいかなることなのか、ということです。

　ヨアブやアビアタル、そしてアドニヤにとっては、王国は当然世襲によって存続するはずのものであり、王子の中において最も相応しい者によって王位が継承することは、至極当然のことだったのです。

　しかし、聖書は何と言っているでしょうか。「ハギトの子アドニヤは思い上がって」（５節）と書かれている。彼は思い上がっていた。そして、ヨアブやアビアタルは、その思い上がりに荷担したということになるのです。それはなぜでしょうか。

　それはナタンと対比すると分かるのです。ナタンにとっては、王国が継承され存続することは当然のことではないのです。王位が継承され、王国の王座がとこしえに据えられるとするならば、それは神の恵みなのです。それは神の約束に基づくのです。ですから、本来存在しないはずの子が王位を継承するということが起こるのです。その子が王位を継承するとするならば、まさに神の恵みによるとしか言いようがありません。そして、それはナタンによって語られた、ダビデに対する罪の赦しのゆえなのです。

　ダビデがバト・シェバに誓った言葉、「あなたの子ソロモンがわたしの跡を継いで王となり、わたしの王座につく」という言葉は、既にナタンの口から語られています。このことから、ソロモンについてのナタンの預言と、ダビデの誓いが結びついていることが分かります。ただ神の恵みによって、神の約束として、ソロモンは王位を継承するのです。それは神の恵みによって定められたことなのです。それゆえに、このことは実現されねばなりません。ナタンとバト・シェバの行動は、その実現に向けての行動として理解することができるでしょう。

　さて、このソロモンへの王位継承は、捕囚時代のイスラエルの民にとって、大きな意味を持っていたに違いありません。王位継承が当然の権利ではなく、王国の存続も当然の事柄ではないことは、やがて王国が滅亡し、王位が失われる時に明らかになります。しかし、ソロモンへの王位継承が示しているように、これは神の恵みによるのであって、神の恵みが存続する限り、約束もまた存続するのです。そこに希望もまたあるのです。

　これは、私たちが存続を当然のこととして考えている教会についても当てはまります。私たちは教会が存続していくことが当然のことであるかのように考えていますし、また存続させようと努力もいたします。しかし、実はそれは当然のことではなく、もし神が教会の罪をそのまま裁かれるならば、教会はいつ断ち切られても不思議ではないのです。

　ならば教会が存続するとすれば、それは神の恵みによるのであり、また約束によるのです。そして、神の恵みによるのならば、教会がたとえいかなる状況を経たとしても常に希望があるのです。なぜなら、神の恵みは変わらないからです。

「人間から出たものか、神から出たものか」

2026年10月11日　主日礼拝説教 

聖書：使徒言行録　５：２７－４２

　「彼らが使徒たちを引いて来て最高法院の中に立たせると、大祭司が尋問した」（２７節）。今日の聖書箇所はそんな言葉から始まっていました。場所こそ違いますが、使徒たちが置かれているのは、かつてイエス様が置かれていたのと同じ状況です。イエス様が大祭司によって尋問された時と同じように、最高法院の議員たちの中に立たされて尋問を受けているのです。

　大祭司は言いました。「あの名によって教えてはならないと、厳しく命じておいたではないか。それなのに、お前たちはエルサレム中に自分の教えを広め、あの男の血を流した責任を我々に負わせようとしている」（２８節）。――時の権力者たちが、必死で使徒たちの働きを抑え込もうとしていることがよく分かります。その背景を見ておきましょう。

「神から出たもの」が現れる教会
　当時の教会の様子は、この章の１２節から１６節までに短くまとめられています。「使徒たちの手によって、多くのしるしと不思議な業とが民衆の間で行われた。一同は心を一つにしてソロモンの回廊に集まっていたが、ほかの者はだれ一人、あえて仲間に加わろうとはしなかった。しかし、民衆は彼らを称賛していた。そして、多くの男女が主を信じ、その数はますます増えていった。人々は病人を大通りに運び出し、担架や床に寝かせた。ペトロが通りかかるとき、せめてその影だけでも病人のだれかにかかるようにした。また、エルサレム付近の町からも、群衆が病人や汚れた霊に悩まされている人々を連れて集まって来たが、一人残らずいやしてもらった」（１２－１６節）。

　一読して分かりますように、当時の教会の描写において顕著なのは奇跡的な病気の癒しです。しかし、重要なのは奇跡や癒しそのものではありません。聖書はこの描写をもって何を伝えようとしているのか。――彼らを通して神の御業が現れていた、ということです。言い換えるならば、神が行おうとしていることのために教会が用いられていた、ということです。

　今日の説教題は「人間から出たものか、神から出たものか」としました。後に登場するガマリエルという人の言葉です。その言葉を用いるならば、人々が教会に見ていたのは、「神から出たもの」であったということです。もちろん、神がこの世を愛してなさろうとしていることは、ただ病気の癒しに限ったことではありません。もっと広くまた大きなことです。私たちが「主の祈り」において祈っているように、「御国を来たらせたまえ」ということであり、「御心の天になるごとく、地にもなさせたまえ」ということです。天になっていることが地上にも実現することです。

　当時の教会を特徴づけていたのは、単なる宗教的な慣習やしきたりではなかったのです。宗教的な教えに従う道徳的な人や宗教的な善人が集まっていることでもなかったのです。そうではなく、そこに人間を通して、神のなさることが生き生きと現れていたということなのです。

「神から出たもの」は十字架の道を通る
　しかし、神の御業のために用いられることは、必ずしもこの世的な幸いや賞賛とは結び付かないことを聖書は私たちに教えています。私たちが、信仰生活において、ただ自らの喜びや平安を願うだけでなく、神の願うことが私たちを通して実現することを求めるならば、私たちは必然的にキリストの御足の跡を行くことになるのです。私たちが「人間から出たもの」ではなく、「神から出たもの」が現れることを期待し、自らを神に差し出すならば、キリストがかつて弟子たちに言われたように、自分を捨て、自分の十字架を負って従って行くことになるのです。

　実際、彼らは十字架を負って従うことになりました。多くの民衆は教会に対して好意を持っていましたが、そのような中で、彼らは新たな困難に直面することになったのです。彼らは今や、最高法院に立たされ、尋問され、脅迫されているのです。

　「あの名によって教えてはならないと、厳しく命じておいたではないか」（２８節）と世の権力は従うことを求めます。しかし、彼らは言いました。「人間に従うよりも、神に従わなくてはなりません」（２９節）。そして、確かにそこには神の御業が現れていました。この世の力に従わせるために設定された場所は、むしろキリストが証しされる場所となったのです。

　それは単に彼らの信念や勇気によって起こったことではありませんでした。彼らはもともとキリストが捕らえられた時に見捨てて逃げた人たちです。私たちと同じように人間的な弱さを持っていた普通の人々です。その彼らが今、かつてイエス様が置かれていたのと同じ状況に立たされて、キリストを証ししているのです。彼らを立たせていたのは、彼ら自身の力ではありませんでした。彼らにおいて現れていたのは、確かに「人間から出たもの」でなく、「神から出たもの」だったのです。

「神から出たもの」は誰にも止められない
　しかし、「神から出たもの」に目を向けようとしない人々は、ただ激しく怒っただけでした。「使徒たちを殺そうと考えた」と書かれています。彼らの目の前で神のなさっていることがあるのです。「神から出たもの」を本当は見ているはずなのです。しかし、神のなさることに心を向けていなければ、目に見えるのは人間の姿だけです。人間が言うこと、人間がしていること、人間の態度、お互いの力関係、上か下か、そんなことしか見えてきません。権力に逆らう不埒な輩。そうとしか見えていなければ、怒りしか生じません。

　しかし、そこに一人、「神から出たもの」に目を向けていた人物がいました。少なくとも「人間から出たもの」だけでなく、「神から出たもの」について考えることのできる人物がいたのです。彼は「民衆全体から尊敬されている律法の教師で、ファリサイ派に属するガマリエルという人」でした。後に、パウロという人物が登場しますが、パウロに律法の教育をほどこした先生に当たる人です。

　彼は言いました。「イスラエルの人たち、あの者たちの取り扱いは慎重にしなさい。」そして、テウダという指導者やユダという指導者によって、一時的に膨れ上がったけれどもやがては消えていったこの世の運動を例に挙げて、こう言ったのです。「そこで今、申し上げたい。あの者たちから手を引きなさい。ほうっておくがよい。あの計画や行動が人間から出たものなら、自滅するだろうし、神から出たものであれば、彼らを滅ぼすことはできない。もしかしたら、諸君は神に逆らう者となるかもしれないのだ」（３８－３９節）。

　確かに、サドカイ派の人々、大祭司とその仲間たちは、使徒たちを力ずくで捕らえることはできました。牢屋に入れることはできました。最高法院の裁きの場に引き立てることはできました。大祭司の権威をもって「イエスの名によって教えてはならない」と脅迫することはできました。それが、大祭司たちの持っている力であり、この世が教会に対して持ちうる力でした。しかし、無力な教会の内には神の命がありました。それゆえ、権力者たちは教会から神の言葉を奪うことはできませんでした。神の言葉の宣教を止めることはできなかったのです。

　実際、ガマリエルの言葉は、彼自身が考えていた以上の意味で、真実となりました。ガマリエルは「神から出たものであれば、彼らを滅ぼすことはできない」と言ったのですが、実際には存在を滅ぼすどころか、彼らの喜びすら滅ぼすことはできなかったのです。そのことを今日の箇所は伝えているのです。

　彼らは使徒たちを呼び入れて鞭で打ち、イエスの名によって話してはならないと命じたうえ、釈放しました。そのようにして、釈放された使徒たちについて何と書かれているでしょうか。「それで使徒たちは、イエスの名のために辱めを受けるほどの者にされたことを喜び、最高法院から出て行き、毎日、神殿の境内や家々で絶えず教え、メシア・イエスについて福音を告げ知らせていた」（４１－４２節）。

　「イエスの名のために辱めを受けるほどの者にされたことを喜ぶ」というのは、どう考えても人間から出た喜びではありません。人間から出たものは、人間の力によって奪うことができます。しかし、その喜びが「神から出たもの」ならば、人はそれをどのような形でも奪うことはできない。彼らの姿はその事実を雄弁に物語っていたのです。

　改めて今日の箇所全体を振り返ってみますと、そこには、非常に厳しい現実が記されているはずなのですが、悲壮感のかけらも見ることができないことに気づきます。人間的に見るならば危機的状況に置かれているまったく無力な人々なのですが、そこには神の命と力が満ち溢れ、溢れ流れて周りの人々にまで及んでいるのを私たちは見るのです。そして、「神から出たもの」を、その命の流れを、どのような外的な力も止めることはできないという事実がここにおいて語られているのです。

　さて、私たちは、ここに書かれている使徒たちの描写、教会の描写を、初代の教会のみが経験し得た特殊な出来事であるかのように思ってはなりません。彼らの神は私たちの神であり、彼らの受けた聖霊は私たちが受けた聖霊であり、彼らの与った永遠の命は私たちが受けた永遠の命であるからです。私たちが信仰をいただいたということはそういうことです。

　かつてこの地上に教会を誕生させた神が、今日もなお、私たちをこうして週毎に呼び集め、そして、再びこの世へと遣わしてくださいます。そして、教会において、またそれぞれの生活の場において、与えられている関わりにおいて、私たちを用いてくださいます。それはまさに「神から出たもの」がこの地上に現されるためなのです。私たちがあと何年、何十年、この世に存在するかは分かりません。しかし、それが何年であろうと、まさに神の御業のために用いられることこそが、私たちの地上に存在する意味なのです。

　この地上に置かれている信仰生活の中で、教会において、また遣わされている場において、私たちは何を見たいと願っているのでしょうか。人間から出たものでしょうか。神から出たものでしょうか。

祈祷会用：サムエル記下 24:1～25

 サムエル記下 ２４：１－２５

　今日お読みしました話の最後はこうなっています。「主はこの国のために祈りにこたえられ、イスラエルに下った疫病はやんだ」（２５節）。これと似た表現が２１章１４節に出て来ます。「この後、神はこの国の祈りにこたえられた」。２１章前半の物語の締めくくりの言葉です。つまり２１章前半の物語と今日お読みした物語はセットなのです。

　そして、その内側にダビデの家臣の話が二つセットになっていて（２１章後半と２３章後半）、そのまた内側に「ダビデの感謝の歌」と「ダビデの最後の言葉」とがセットで置かれている。そのような構造になっているのです。

　さて、今日お読みしました２４章の物語の展開は、現代の私たちには、かなり理解困難なものと思えます。まず、主がダビデに対して「人口を数えよ」と誘われたにもかかわらず、ダビデが行うとそれに対して罰を加えられたこと。しかも、その罰を受けたダビデが死ぬのではなく、まったく無関係な七万人が死んだこと、などです。これを私たちはどう理解したら良いのでしょうか。

　この物語を正しく理解する上でまず大事なことは、この物語そのものの形を見ておくことです。実はこの話は単純ではないのです。実は大きな枠組みが一つあり、その中にもう一つの話が組み込まれているのです。それがこの話の深さとなっているのです。

　まず大きな枠組みを見ておきましょう。ここを読んですぐに気づきますのは、後半の、祭壇に関する記述が異常に長いということです。この祭壇は、「エブス人アラウナの麦打ち場」に築かれたことが繰り返し語られています。このように、特定の麦打ち場が語られているということは、取りも直さず、後々の時代の人もその場所を良く知っていたことを意味します。

　しかも、それはダビデが正当にお金を払って買い取った場所であることが書かれています。つまりそれは後々までダビデ家に属する土地となったということです。それはいったいどこなのか。歴代誌を見ますと、次のように書かれています。「ソロモンはエルサレムのモリヤ山で、主の神殿の建築を始めた。そこは、主が父ダビデに御自身を現され、ダビデがあらかじめ準備しておいた所で、かつてエブス人オルナンの麦打ち場があった」（歴代下３：１）。つまり、それはソロモンの神殿が建てられた場所なのです。つまり、この物語の大枠は、「そもそも神殿が建てられていた場所はいかなる場所だったのか」を伝える物語だということです。

　その場所は、預言者ガトを通して主が指示した場所だったわけですが（１８節）、なぜそこが指示されたかと言いますと、それは御使いが立っていた場所だったと説明されているのです。「御使いはその手をエルサレムに伸ばして、これを滅ぼそうとしたが、主はこの災いを思い返され、民を滅ぼそうとする御使いに言われた。『もう十分だ。その手を下ろせ。』主の御使いはエブス人アラウナの麦打ち場の傍らにいた」（１６節）。

　主が「手を下ろせ」と言われた。ストップをかけられた。それは神の憐れみです。エルサレムにその資格があるからではなく、単純に神の憐れみであった。その憐れみが現された場所、それが「エブス人アラウナの麦打ち場」であった。つまりここに書かれているのは「ソロモンの神殿が建てられている場所は、それ自体が神の憐れみを証ししている場所なのですよ」という話なのです。

　そして、もう一つ大事なことは、この話が「主の怒りが再びイスラエルに対して燃え上がった」（１節）という言葉で始まっているということです。「再び」と言うのは、先ほど申しましたように、直接的には２１章前半の物語に続くからです。原文では、もっとはっきりとこのつながりが示されています。このあたりは丁寧に読まなくてはなりません。ここに出てくる「神の怒り」そのものは、ダビデが行ったことによって引き起こされたのではないのです。この怒りについては、特に何も説明はされていない。しかし、何らかの罪が神の怒りを引き起こしたということです。そこから話は始まる。その《結果として》、「主は、『イスラエルとユダの人口を数えよ』とダビデを誘われた」という話の流れになっているのです。

　要するに、こういう話なのです。理由は明らかにされていないけれども、神の怒りがあった。その怒りによって疫病がもたらされた。しかし、エルサレムは災いを免れた。それは完全に神の憐れみによってであった。その憐れみの場所に祭壇が築かれ、祈りが献げられた。疫病は完全に止んだ。神殿が建てられたのは、そのような場所だったのだ。――これが話の大枠なのです。

　そのような大枠の中に、もう一つの話が組み込まれているのです。ダビデの人口調査の話です。そして、神の怒りとしての災いは、いわば《ダビデの罪に対する裁き》という形において実現されることになる。そこにこの物語の深さがあるのです。

　「主は…ダビデを誘われた」と書かれています。この記述に抵抗を覚えるのは、現代人でも昔の人でも同じでありまして、歴代誌においては少し書き換えられています。「サタンがイスラエルに対して立ち、イスラエルの人口を数えるようにダビデを誘った」（歴代上２１：１）となっているのです。どちらでも同じことです。要するに「主が誘われた」というのも、実際には、サタンがダビデを誘惑することを、主があえて許された、ということですから。事実、ダビデの王国が確立していった時に、その国力、特に軍事力を把握したいというのは、ダビデにとっては自然な心の動きだったのだと思います。しかし、そこにサタンの誘惑があったのであり、主はそれをあえて許されたのです。

　ダビデはヨアブに命じ、ヨアブは不本意ながらもダビデの命令に従い、イスラエルの民を数えます。そして、「剣を取りうる戦士はイスラエルに八十万、ユダに五十万」であることを報告します。しかし、このことはダビデの心の呵責となりました。そして、「わたしは重い罪を犯しました」と主に告白します。かつて盟友ヨナタンは言いました。「主が勝利を得られるために、兵の数の多少は問題ではない」（サムエル上１４：６）。しかし、今や自分は兵の数に依り頼み、その数を一生懸命に数えている。その間違いに気がついたのです。

　そのダビデに対して、預言者ガトを通し、主は三つの災いから一つを選ぶように求めます。ダビデは三日間の疫病を選択します。「主の御手にかかって倒れよう。主の慈悲は大きい。人間の手にはかかりたくない」というのがその理由でした。その結果については、先に見たとおりです。実際、主の慈悲が現れ、エルサレムは災いを免れます。エルサレムにいたダビデの家も災いを免れたのでした。

　さて、ここで重要なことは、第一に、先にも言いましたように、主の怒りと裁きは単にダビデの罪に対するものではなかったということです。ダビデの行為に先立って神の怒りがあるのです。しかし第二に重要なことは、ダビデ自身はこの災いを自分に対する裁きとして受け止めている、ということです。それゆえに、また、自分が残されたことは、神の慈悲以外の何ものでもないことを認識しているのです。それは１７節の言葉からも分かります。第三に、そのように憐れみを知る者こそが、祭壇を築き、礼拝し、祈るようにと導かれたのだ、ということです。そして、その場所こそ、祈りの家の建てられる場所となったのです。それは神殿が破壊された後に残された人々に大きな意味を持っていたことでしょう。あの場所は神の憐れみの場所だった。だから再びあの場所に神の憐れみが現されるに違いない。そして、神の憐れみによって再び礼拝する時が来るに違いない、と。そして、事実それから数百年後、神の憐れみが完全に現されたのです。御子が十字架にかけられることにおいて。

祈祷会用：サムエル記下 23:1～39

 サムエル記下　２３：１－３９

　２３章の前半には、ダビデの最後の言葉が記されています。この部分は「イスラエルの麗しい歌」とありますように、ダビデの歌として物語とは別に伝えられてきたものなのでしょう。

　このように最後の言葉が厳かに記されている例としては、例えばヤコブ（創世記４９章）やモーセ（申命記３３章）などにも見られます。イスラエルにおいては、このように《言葉を残す》ということが重要なこととして考えられていたようです。人がその死において、後に残る者に対していったい何を語るかということは、決して小さなことではないのです。

　そこには、ある意味で、その人がどう生きてきたのかという、その道筋のすべてが現れてしまうとも言えるでしょう。人はその人が生きてきたこと以上のことは語れない。聖書に登場する人物の最期を見ます時、私たちならばいったい後に残る者に対していったい何を語るであろうかということを思わせられます。

　ダビデは主の油注がれた者として、「王の統治」について語りました。「主の霊はわたしのうちに語り、主の言葉はわたしの舌の上にある。イスラエルの神は語り、イスラエルの岩はわたしに告げられる。神に従って人を治める者、神を畏れて治める者は、太陽の輝き出る朝の光、雲もない朝の光、雨の後、地から若草を萌え出させる陽の光」（２‐４節）。そのようにダビデ王家の者ならびに後のイスラエルの民が聞くべき言葉として、ダビデは「王の統治」について語り聞かせたのです。

　王は「神に従って人を治める者」でなくてはならず、「神を畏れて治める者」でなくてはならないのです。そのような者であってこそ、「太陽の輝き出る朝の光」となり得るのだ。――そのようにダビデは語ります。

　そのような者はまた、「雨の後、地から若草を萌え出させる陽の光」として表現されています。ここには、雨季の後のパレスチナの情景がその背景にあります。雨季の後、陽の光を浴びて大地は新緑で覆われます。そこでは光と命が結びついています。新約聖書のヨハネによる福音書にもしばしば光は命と結びつけられていますが、それは人々の実感だったのでしょう。王権は力です。そのような力を与えられた者は、その力を何のために用いるべきなのか。――彼は人々を生かすそのような光にならねばならない、というのがここに描かれている王権の理解です。

　ここまで見てきましたように、初代の王はサウルでした。しかし、サウルの時代はある意味では過渡期なのです。本当の意味で中央集権的な王国の支配体制が確立したのはダビデの治世においてでした。

　王国となる以前に人々を治めていたのは「士師」でした。「士師」は、明らかに神によって力を与えられ立てられた人々でした。その力が神に由来することは人々の共通理解だったのです。

　しかし、王国となった時に、その権力は世俗的な力となりました。王に信仰があるかないかに関係なく、王は力を持ち得るのです。それが王制というものです。しかし、だからこそ、王はその力をどのように用いるかが問われるのです。だからこそ、王は神を畏れねばならない。そうダビデは最後に言い残しているのです。

　さらにダビデは言います。「神と共にあってわたしの家は確かに立つ。神は永遠の契約をわたしに賜る、すべてに整い、守られるべき契約を。わたしの救い、わたしの喜びを、すべて神は芽生えさせてくださる」（５節）。この「神と共にあってわたしの家は確かに立つ」という部分は、実は翻訳の難しいところなのです。「わたしの家は、このように神と共にはないが」という訳も可能だからです。そうすると正反対になりますでしょう。実は、そのほうが直訳に近いのです。

　実際、ダビデ王家は問題に満ちていたことは、既に読んできたとおりです。そして、その後のダビデ王朝もまた然りです。ですから、「神と共にはないが」というほうが実状にあっていると言えます。あるいはこの通りの訳であるとしても、現実はそうではないという痛みを伴っていることは事実でしょう。実際、ダビデ自身大きな罪を犯し、その後、ダビデ家に、さらにはイスラエル全体に大きな苦しみがもたらされてきたことは、既に見てきたとおりです。

　しかし、いずれにせよこの歌において大事なことは、ダビデは、「わたしの家」そのものではなく、神の契約に目を向けているということです。既にサムエル下７章のナタン預言において語られていた、神が与えてくださった「永遠の契約」です。そこに現された神の憐れみにこそ、「わたしの家」の未来はあるのです。

　さて、このダビデの歌が残されたことが何を意味するかを考えねばなりません。サムエル記にこの歌が入れられた時には、既にダビデ王朝そのものは存在してはおりません。ダビデの王国は亡びてしまったからです。王家は捕囚となったのです。

　この歌は第一に、なぜそのようになってしまったかを示すものとして読まれたことでしょう。すなわち、ダビデの末裔たちは「神に従って人を治める者、神を畏れて治める者」ではなかった。そして、民に命をもたらす王ではなかった。その事実が歴史の中において明らかにされたということです。「悪人は茨のようにすべて刈り取られる」（６節）と書かれていることが現実となったのです。つまりダビデの王国が滅びたのは世俗的政治的意味における国家的災難ではなかったということです。これは神との関わりの問題なのです。

　しかし、この歌が記されている理由はそれだけではありません。これは希望の歌でもあるのです。なぜなら、契約そのものは「永遠の契約」に他ならないからです。それは未来に目を向けさせます。確かにダビデの家は神と共になかった。それゆえに滅びたように見える。しかし、神はどんな絶望の中にあってもそこに救いと喜びを芽生えさせてくださるのです。

　具体的には滅びたダビデ王家から、ダビデの子孫であるメシア、命をもたらす王が来られるのです。ですから、だから「わたしの救い、わたしの喜びを、すべて神は芽生えさせてくださる」という言葉は、後の人々の言葉でもあるのです。そこにおいて重要なのは、すべての希望の根拠は、永遠の契約にあるという一事です。

　このメシア待望こそ、イエス・キリストの到来の背景に他なりません。そして、命をもたらす王は、既に隠れた姿で来られたのだ、と私たちは伝えられているのです。また、やがて明らかな姿で再び来られるのだ、と伝えられているのです。

　２３章後半には、ダビデの勇士たちの武勇伝が記されております。これは２１章１５‐２１に続いています。

　ここに描かれているいくつかのエピソードにおいてまず特徴的であるのは、家来たちのダビデに対する忠誠です。ペリシテ人との戦いにおいて危機を経験したダビデに対して、家来たちは「以後、我々と共に戦いに出てはなりません。イスラエルの灯を消さぬよう心掛けてください」（２１：１７）と誓わせます。

　また、ダビデが「ベツレヘムの城門の傍らにある、あの井戸の水を飲ませてくれる者があればよいのに」と切望した時、三人の勇士が自らの命をかえりみず、ベツレヘムまで行き、水をくんでダビデのもとに持ち帰ります。これらのエピソードは、ひとつひとつ極端ではありますが、彼らがいかにダビデに忠実であったかを示しています。そのような多くの忠実な人々がいてこそ、王国は存在し得たのです。そのことを聖書は忘れてはおりません。

　しかし、そのような忠実な人々のリストの一番最後に、あえて聖書は「ヘト人ウリヤ」（３９節）の名前を置くのです。そのような家来たちの忠実さの物語によってダビデの不真実が際だたせられる。サムエル記の終わりに当たって聖書はやはりそこに光を当てるのです。そのことを聖書は決して覆い隠さないし、なかったことにはしない。人間の救いは罪が人間によって忘れ去られることによってではなく、あくまでも神の赦しと「永遠の契約」にこそあるのです。それゆえに私たちもまた、「わたしの救い、わたしの喜びをすべて神は芽生えさせてくださる」と語ることができるのです。私たちは「永遠の契約」がどのような形で地上に現されたかを知らされているからです。

「聖霊の賜物」

2026年9月27日　主日礼拝説教 

聖書：コリントの信徒への手紙一　１２：１－１１

特別な力が与えられたら？
　福音書を読みますと、そこにはイエス様のなさった悪霊の追放や病気の癒しなど、神の力による数々の奇跡が描かれています。使徒言行録を読みますと、イエス様だけでなく、使徒たちによっても数々の奇跡がなされている場面に出会います。

　そして、今日お読みしましたコリントの信徒への手紙にも、このようなことが書かれていました。「ある人には“霊”によって知恵の言葉、ある人には同じ“霊”によって知識の言葉が与えられ、ある人にはその同じ“霊”によって信仰、ある人にはこの唯一の“霊”によって病気をいやす力、ある人には奇跡を行う力、ある人には預言する力、ある人には霊を見分ける力、ある人には種々の異言を語る力、ある人には異言を解釈する力が与えられています」（８‐１０節）。

　「知恵の言葉」「知識の言葉」「奇跡を行う力」など、ここに書かれているのが具体的にどのようなものであるか明確に説明されているわけではありません。しかし、ともかく超自然的な能力について書かれていることはわかります。コリントの教会には、このような超自然的な能力が与えられている人が少なからずいたようです。

　もちろん信仰生活とは神と共に生きることですから、信仰生活において人間の理解を超える神の力の現れがあっても、それ自体はある意味では不思議なことではありません。私たちもまた気づいていないだけで、本当は人知を超えた神の力の現れによって守られ、支えられ、助けられて今ここにいるとも言えるのでしょう。しかし、そのような超自然的な神の力が顕著に日常的に現れていたのが、この手紙が宛てられているコリントの教会だったのです。

　さて、そのような神の力が与えられたらどうなるかを考えてみましょう。先ほどのリストの中で一番わかりやすいのは「病気をいやす力」（９節）だと思います。例えばそのような力について考えてみましょう。ある日、「病気をいやす力」が与えられました。その人が手を置いて祈ると、病気の人が次々にいやされていきます。その人はいったい何を考えるでしょうか。

　その人はこう考えるかもしれません。「この特別な力が与えられたのは、これをもって神と人とに仕えるためだ。わたしには特別な務めが与えられているのだ。」そのように「務め」が与えられたと理解して、一生懸命に仕える。その結果として、病を負って苦しんでいる人たちの間において具体的な働きが進められていくでしょう。まさにその人を通して神の働きが現れることになるでしょう。

　しかし、それとは異なったシナリオも考えられます。その人は他の人にできないことができることによって、自分は他の人よりも優れていると考えるようになりました。そして、他の人たちを自分より下に見るようになりました。自分の特別な力を利用して、他の人々を支配するようになりました。こういうこともあり得ます。人は自分に与えられた能力をもって仕えることもできるし支配することもできるのです。

　さらにもう一つのことを考えてみましょう。そのような特別な力を与えられた人が二人いたとします。一人には「病気をいやす力」が与えられた。もう一人には「預言する力」が与えられたとします。さてこの二人は何を考えるでしょう。

　彼らは考えました。「自分に与えられていない力がもう一人には与えられている。また自分に与えられている力がもう一人には与えられていない。それはなぜか。それぞれ務めが異なるからだ。仕える仕方が違うからだ。それらが異なるのは互いに補い合うためなのだ」と。そして、協力して働くようになりました。こうして彼ら二人を通して、苦しみを負っている人々の間で、神の働きが進められていきました。

　しかし、この場合も違うシナリオが考えられます。彼らは互いに与えられている能力を比較し合うようになりました。いったいどちらが優れているのか、と。こうして互いは対立するようになりました。周りの人々もこの対立に加わるようになりました。いったいどちらが優れているのか。どちらに付くべきか。こうして対立する二つのグループができあがりました。このようなこともまたあり得ることでしょう。人は自分に与えられた能力をもって仕える者として協力することもできるし、支配しようとする者として対立することもできるのです。

　さて、ここまでの話で分かりますように、このようなことは何も超自然的な能力に限ったことではありません。人は与えられている力をもって仕えることもできるし支配することもできる。協力することもできるし対立することもできるのです。

いろいろありますが
　そこで実際、コリントの教会はどうであったのか。どうもこの手紙を読む限り、第一のシナリオではなく、第二のシナリオに従って事は進んでいたようです。仕えるのではなく支配する方向に、協力し補い合うのではなく、対立し争い合う方向に事は進んでいたようです。それゆえにパウロは次のように書いているのです。「賜物にはいろいろありますが、それをお与えになるのは同じ霊です。務めにはいろいろありますが、それをお与えになるのは同じ主です。働きにはいろいろありますが、すべての場合にすべてのことをなさるのは同じ神です」（４‐６節）。

　ここで繰り返されている言葉があります。「いろいろありますが」という言葉です。そうです「いろいろある」のです。この世では、ある能力や資質が「あるかないか」が重要視されます。「あるかないか」で自分と誰かとの比較が起こります。しかし、聖書は「あるかないか」ではなくて「いろいろある」と言うのです。あの人に与えられているものが自分にないとするならば、自分には別なものが与えられているのです。「いろいろある」のですから。そうです。与えられているものが異なるだけの話なのです。

　今、「与えられているもの」と表現しました。今日の聖書の箇所においては「賜物（カリスマ）」という言葉で表現されています。「賜物（カリスマ）」というのは「恵み（カリス）」という言葉に由来しています。「恵み」というのは、要するに自分の努力によって獲得したものではない、ということです。あるいは、自分の行いに対する報酬ではない、ということです。純粋に恵みとして「与えられたもの」。それが「賜物」です。

　ならばそれはいかなる意味においても他者に対して誇るべきものではありません。それが恵みとして与えられているならば、それはあくまでも「仕えるため」なのです。これを聖書は「務めにはいろいろありますが」と表現します。この「務め」はもともと、例えば食卓で「給仕をすること」などに用いる言葉です。「奉仕」とも訳されます。ここに書かれているように「賜物」がいろいろあるのは、「務め」もいろいろあるからです。いろいろな仕え方があるからなのです。

　ならば大切なことは自分の仕え方を見いだすことなのでしょう。そのためには、自分に与えられている賜物について高ぶってはならないし、与えられていない賜物があるからといって卑下してもならないのです。高ぶりも卑下も自分に与えられている「務め」を見失わせるからです。

　そして、そのようにいろいろな「務め」が与えられているのは、いろいろな「働き」がこの世の現実において現れるためなのです。その「働き」は「私たちの働き」でありながら同時に「神の働き」でもあります。神がこの世界に働かれるのです。「働きにはいろいろありますが、すべての場合にすべてのことをなさるのは同じ神です」（６節）と書かれているとおりです。

　この「すべての場合に」という言葉は「すべての人の中で」とも訳せる言葉です。この世にはありとあらゆる人がいます。またありとあらゆる場合があります。そこで神が働かれるとするならば、それこそ、その働きは「いろいろある」はずです。そのように神がいろいろな働きをなさるために、いろいろな形において仕える人が必要なのです。

　そのように「いろいろありますが」という言葉を繰り返しながら、もう一方でパウロはもう一つの言葉を繰り返します。それは「同じ」という言葉です。「同じ霊です」「同じ主です」「同じ神です」。「霊」「主」「神」という言葉に、聖霊・キリスト・父なる神の三位一体を見る人もいます。いずれにせよ、同じ神によることを言い換えているのです。

　私たちはいろいろな賜物を与えられている。いろいろな務めを与えられている。そのように私たちの側は「いろいろ」です。しかし、それはあくまでも《同じ神に》仕えるための「いろいろ」なのです。ならば当然、共に仕えるための「いろいろ」なのであり、互いに補い合うための「いろいろ」なのです。

私たちに与えられている賜物は？
　さて、私どもの教会は、毎月第４主日の礼拝を「年度主題を覚えて捧げる礼拝」として行っています。月に一遍、改めて思い起こすのはよいことです。今年の年度主題は「聖霊の神殿である私たち」です。そのテーマに従い、既に半年、聖霊のお働きに思いを向けてまいりました。今月と来月は、特に聖霊の賜物に私たちの思いを向けたいと考えています。

　聖霊の賜物としては、最初に見たように、「知恵の言葉」「知識の言葉」「奇跡を行う力」など聖書の中に具体的に挙げられています。コリントの信徒への手紙では、主に超自然的な力がリストアップされていますし、ローマの信徒への手紙１２章には、奉仕の賜物や教える賜物、施しの賜物のような別のカテゴリーが挙げられています。しかし、必ずしもそれらに限定する必要はないでしょう。聖霊は神ですから、そのなさることは私たちの思いを遥かに超えて豊かなはずです。そもそも「賜物はいろいろある」と書かれているのですから。

　それが何であれ、特別な務めのために神によって与えられているものがあるはずです。神がある働きをなすため、そこで私たちを用いるために、与えられているものがあるはずです。そして、互いに補い合いながら協力して仕えるために、与えられているものがあるはずです。それはもしかしたら、これまであまりうれしいと思ってこなかったものかもしれない。なんでこんなものが自分に与えられているんだろう……と。しかし、それこそが、もしかしたら他者を補い、特別な務めのために、特別な働きのために、与えられている聖霊の賜物かもしれません。そして、それが賜物（カリスマ）であるならば、それは恵み（カリス）によって与えられているのです。

祈祷会用：サムエル記下 22:32～51

 サムエル記下  ２２：３２～５１

　今日は２２章の後半をお読みしました。前半部分を少し振り返ってから、今日の内容に入ってまいりましょう。

　２２章に記されていますダビデの感謝の歌は次のような言葉で始まっていました。「主はわたしの岩、砦、逃れ場、わたしの神、大岩、避けどころ、わたしの盾、救いの角、砦の塔。わたしを逃れさせ、わたしに勝利を与え、不法から救ってくださる方」（２‐３節）。ここに、この歌全体が総括されていると見てよいでしょう。前回申し上げたように、訳し出されていないものも含めて「わたし」という言葉がこの総括を特徴付けています。

　ダビデは神をまさに「わたしの神」として経験してきたのです。それは彼の苦難においてでした。彼の苦しみは「死の波がわたしを囲み、奈落の激流がわたしをおののかせ、陰府の縄がめぐり、死の網が仕掛けられている」と表現されていました。それは自らの力でははい上がれないような深みへと引き込まれる経験であったのです。

　しかし、その苦難の中から彼は神に向かって叫びます。「わたしの神を呼び求めると」とあります。するとその声は「わたしの神」に届くのです。どんなに深いところからでも届く。そして、「わたしの神」は「天を傾けて降」って来られるのです。これは「天をへし曲げて」というような激しい表現であることを申しました。まさに主は激しく降ってこられる。誰のために――多くの人々のためにではありません。叫び求めるたった一人のためにです。

　まさに「わたし」のために主が行動してくださる。これがダビデにとっての「わたしの神」だったのです。そのような歌が、皆でも歌えるようにと聖書の中には残されているのです。そのような神と人との関係は、ダビデだけの特別な事柄ではなくて、まさにすべての信仰者に当てはまるからです。

　そのような「わたしの神」が降ってきて行動されるのです。それは次のように表現されていました。「主は高い天から御手を伸ばしてわたしをとらえ、大水の中から引き上げてくださる。敵は力があり、わたしを憎む者は勝ち誇っているが、なお、主はわたしを救い出される。彼らが攻め寄せる災いの日、主はわたしの支えとなり、わたしを広い所に導き出し、助けとなり、喜び迎えてくださる」（１７‐２０節）。一言で表現するならば、主による「救出」が語られていたのです。

　しかし、今日お読みしました後半に入りますと、神がしてくださることは、単純に「救出」に終わらないことが分かります。その先があるのです。

　ダビデは言います。「主のほかに神はない。神のほかに我らの岩はない」（３２節）。先に「主はわたしの岩」と呼んでいたダビデがここでは「我らの岩」と呼ぶのです。ここだけです。あとはまた「わたしの」に戻ります。どうしてここで「我らの」が出てくるのでしょうか。それは続く言葉からわかります。「神はわたしの力ある砦、わたしの道を完全にし、わたしの足を鹿のように速くし、高い所に立たせ、手に戦いの技を教え、腕に青銅の弓を引く力を帯びさせてくださる」（３３‐３５節）。

　１７節ではまだ力を持っているのは「敵」なのです。すなわち敵の支配がそこにある。ダビデを憎む者は「勝ち誇っている」と書かれているのです。それでも、そこから引き上げられて、広い所に導き出され、主が喜び迎えてくださった。ならば、それでもう十分であると言えるかもしれません。実際、それが多くの人の考えることではありませんか。苦難から逃れられればそれで十分。あとは感謝をもって、主に真実に生きていきます。それで十分でしょう、と。この歌も２５節までで、ある意味で完結しているのです。ダビデは少なくとも「主の道を守り、わたしの神に背かない」と言っているのですから。

　しかし、この歌はそこで終わらないのです。主はダビデを苦難から救い出すだけでよしとはされないのです。主はさらにダビデを強くするのです。「あなたは救いの盾をわたしに授け、自ら降り、わたしを強い者としてくださる」（３６節）。強い者とするのは勝利を与えるためです。ダビデが勝利を得るとするならば、もはやそれは単にダビデ自身のためだけではないのです。ダビデと共に主を「岩」として寄り頼む者たちのためでもあるのです。だから「我らの岩」がここに出てくるのです。

　ここに「救いの盾」と書かれています。１８節にも「救い出される」という表現がありますが、ここで用いられている言葉は異なります。この「救い」が意味するのは、神ならぬ支配からの解放です。出エジプト記において次のように書かれているようにです。「主はこうして、その日、イスラエルをエジプト人の手から救われた」（出エジプト１４：３０）。また４７節にもこう書かれています。「主は命の神。わたしの岩をたたえよ。わたしの救いの岩なる神をあがめよ。」それにはこう続きます。「わたしのために報復してくださる神よ」。「報復」というのは、単に「仕返し」という意味ではありません。そうではなくて、根本的には神の秩序が回復されることを意味するのです。

　神ならぬ支配によって不義が行われてきた。不当なことがなされてきた。正義が踏みにじられてきた。それが神によって本来の秩序へと回復させられるのです。神に逆らう力が勝ち誇っているままでは終わらないのです。それがここに書かれている「救い」であり「報復」なのです。そのことの実現のためにダビデが用いられるのです。そのために力を受けるのです。強くされるのです。そのようにして、神の支配が実現するのです。

　そして、このダビデの感謝の歌は次のように締めくくられています。「主よ、国々の中で、わたしはあなたに感謝をささげ、御名をほめ歌う。勝利を与えて王を大いなる者とし、油注がれた人を、ダビデとその子孫を、とこしえまで、慈しみのうちにおかれる」（５０‐５１節）。この部分は詩編１８編にほとんど同じ形で記されています。ここで「わたし」として歌っているのはダビデ自身というよりも、後の人たちが自分を「わたし」として歌えるようにしてあるのです。そして、事実、後の人たちはこれを歌い継ぎ、私たちにもまた伝えられてきているのです。

　ですからユダヤ人たちは、神をただ個人的な苦難からの解放者として見ることに留まることはなかったのです。確かに神は個人を顧みてくださる。神は「わたしの神」でいてくださる。しかし、自分が苦難から解放されさえすれば、この世界において神に逆らう力が勝ち誇ったままでも良いとは言わなかったのです。神の完全勝利を求めたのです。そのためにメシアを求め、神の民が用いられることを求めたのです。

　それは既にキリストが到来したことを知らされているキリスト者にとっても重要なことです。私たちは神様を個人的な解放者として見ることに留まりません。私たちが罪の負い目から解放され、この世と共に滅びることを免れて、「自分が救われて」それで良しとしてはならないのです。この世界を支配している罪の力と戦っていく。サタンと戦っていくのです。そこでここに歌われていることは、私たちにとっても重要なのでしょう。神は私たちを強くしてくださる神です。「あなたは救いの盾をわたしに授け、自ら降り、わたしを強い者としてくださる」。

　イエス様が昇天なさる前に、弟子たちに言われました。「わたしは、父が約束されたものをあなたがたに送る。高い所からの力に覆われるまでは、都にとどまっていなさい」（ルカ２４：４９）。それから１０日間、弟子たちは都にとどまって祈り求め、五旬祭のあの日にまさに約束されたとおりに「高い所からの力に覆われ」たことを私たちは知っています。そのようにして教会は宣教を開始したのです。彼らが天からの力を必要としたのは、単に自分が救われるためではありませんでした。この世界を支配している悪魔の力を打ち砕き、キリストの勝利を見るためだったのです。

「この世界の希望はどこに」

2026年9月20日　主日礼拝説教 

聖書：ヘブライ人への手紙　９：２３－２８

死後裁きを受ける私たち
　この近辺ではあまり見かけませんが、地方を車で走っていますと時々黒地に白と黄色の文字で書かれたキリスト教の看板を見かけることがあります。「キリスト看板」と呼ばれるもので、「聖書配布協力会」という団体が設置しているものです。最近は若干数が減っているようですが、新しいものにはＱＲコード付きのものもあるそうです。そこには、「キリストは墓からよみがえった」「イエス・キリストは神のひとり子」といった言葉が書かれています。中には「死後さばきにあう」というようなものもありました。現在は作られていないそうですが、私自身、何度か目にしたことがあります。黒地に白と黄色で書かれていると、実に恐ろしげに見えます。

　今日の聖書箇所にも似たような表現が出てきました。「人間にはただ一度死ぬことと、その後に裁きを受けることが定まっている」（２７節）。確かに、聖書は死後の裁きについて語っています。ここを読むと私などは、ふとあの恐ろしげな、黒地に白と黄色の文字を思い出します。

　しかし、死後の裁きをただ「恐ろしいこと」として考えるのは、正しいことなのでしょうか。

　そもそも人は、この世に不当なことを見るならば、正しい裁きを求めるものです。もし自分が不当な苦しみを負うならば、正しい裁きが行われて不当な苦しみが取り除かれることを求めることでしょう。不当な苦しみを負ったまま死ぬことになるなら、死んだ後にでもその苦しみが正しく報いられることを望むものでしょう。

　この世において正しいことが完結するわけではありません。この世においてすべての決着が付くわけではない。私たちは良く知っているのです。その意味において、死後に裁きがあるということは、人間にとって希望でもあるのです。

　また「死後の裁き」を考えるということは、私たちの生き方をも決定的に左右すると言えるでしょう。これは私たちの一生をいったい誰が判断するのか、ということに関わっているからです。私たちは往々にして、人の評価、人の判断、人の言葉に振り回されながら生きているものです。しかし、聖書は死後における神の裁きを語るのです。最終的に神が判断されるのです。評価するのは人間ではありません。神様です。人間が見ていようがいまいが、人間に誤解されようが、馬鹿にされようが、くさされようが、軽く見られようが、神様は正しく見ていてくださる。神が裁かれるとはそういうことです。その意味においても、死後に裁きがあることは、人間にとって希望でもあります。

多くの人の罪を負うために
　そのように、人は一方において正しい裁きを求めているし、死んだ後でもよいから正しい裁きがなされることを求めているとも言えます。しかし、もう一方において、「人間にはただ一度死ぬことと、その後に裁きを受けることが定まっている」という言葉には、ある「恐ろしさ」が伴っていることも事実です。「死後裁きにあう」という言葉を見て、単純に「ああ、嬉しい！」と思えない。それは私たちが必ずしも善を行って生きてはいないという事実をよく知っているからでしょう。詩編に歌われているとおりです。「あなたの僕を裁きにかけないでください。御前に正しいと認められる者は、命あるものの中にはいません」（詩編１４３：２）。

　私たちは一方において正しいことがなされることを求めます。しかし、もう一方において自分は正しくないことをも知っています。「人間にはただ一度死ぬことと、その後に裁きを受けることが定まっている」。そこでは他の誰かの罪ではなく、私たち自身の罪が問題となります。

　それゆえに、続く２８節が重要になるのです。「キリストも、多くの人の罪を負うためにただ一度身を献げられた後、二度目には、罪を負うためではなく、御自分を待望している人たちに、救いをもたらすために現れてくださるのです」（２８節）。そもそも、この手紙はただ死後に裁きがあること自体を語りたかったのではありません。本当に語りたかったのはこの２８節なのです。

　「キリストも、多くの人の罪を負うためにただ一度身を献げられた。」そう聖書は語ります。「多くの人」というのはヘブライ語的な表現で、意味するところは「すべての人」です。キリストは、すべての人の罪を負うために身を献げてくださった。これがキリストのしてくださったことです。それは何を意味するのか。聖書は、昔行われていた礼拝の形を引き合いに出して説明しています。幕屋において行われていた、動物を犠牲として捧げる礼拝です。

天そのものに入られたキリスト
　特にここで取り上げられているのは、「贖罪日」という特別な日の礼拝です。遡って６節以下をお読みします。「以上のものがこのように設けられると、祭司たちは礼拝を行うために、いつも第一の幕屋に入ります。しかし、第二の幕屋には年に一度、大祭司だけが入りますが、自分自身のためと民の過失のために献げる血を、必ず携えて行きます」（６‐７節）。

　「第一の幕屋」と「第二の幕屋」が出て来ますが、これは幕屋が二つあるということではありません。一つの幕屋が垂れ幕によって二つに仕切られているのです。垂れ幕の手前が「第一の幕屋」あるいは「聖所」と呼ばれ、垂れ幕の向こうは「第二の幕屋」あるいは「至聖所」と呼ばれていました。

　一般の祭司たちは第一の幕屋までしか入れません。その奥の第二の幕屋には入れないのです。そこには大祭司だけしか入れません。しかも年に一度だけです。大祭司が第二の幕屋に入る前に、罪の贖いのための犠牲が屠られます。人々の罪が赦されるため、代わりに動物が死ぬのです。大祭司はその血を携えて垂れ幕の向こうに入るのです。自分自身と人々の罪が赦されるために、定められた贖いの儀式を行い、血を携えて神の御前に出るのです。

　このように動物を屠って、その血を携えていくという儀式は、今日の私たちの感覚からすれば極めてグロテスクなものと映ります。いったいどうして神はこのような儀式を行うことを命じられたのでしょう。――それは、このような目に見える儀式をもって、目に見えない世界において起こることを教えるためだったのです。本当に意味のあることは、目に見えない神の御前で起こること、天において起こることです。しかし、それは目に見えないから私たちには分からないのです。それゆえに目に見える「写し」が必要なのです。

　２４節にはこう書かれていました。「なぜならキリストは、まことのものの写しにすぎない、人間の手で造られた聖所にではなく、天そのものに入り、今やわたしたちのために神の御前に現れてくださったからです」（２４節）。大祭司が第二の幕屋に入るのは、ある意味では神の御前に出ることだったわけですが、それはあくまでも「写し」としての儀式に過ぎません。しかし、キリストは本当の意味で神の御前に出てくださったのです。

　大祭司はその手に犠牲の血を携えていました。罪の贖いのための血です。しかし、動物犠牲はあくまでも「写し」に過ぎません。大祭司が毎年この儀式を繰り返したのも、それは「写し」に過ぎないからです。写しではない本物の贖いは、目に見えない神の御前において、一度限り、決定的なこととして起こったのです。２５節以下において次のように書かれているとおりです。

　「また、キリストがそうなさったのは、大祭司が年ごとに自分のものでない血を携えて聖所に入るように、度々御自身をお献げになるためではありません。もしそうだとすれば、天地創造の時から度々苦しまねばならなかったはずです。ところが実際は、世の終わりにただ一度、御自身をいけにえとして献げて罪を取り去るために、現れてくださいました」（２５‐２６節）。

　これが「キリストも、多くの人の罪を負うためにただ一度身を献げられた」ということです。キリストが私たちのためにしてくださったことです。目に見えるところにおいては、十字架上において惨めに死んでいったキリストです。しかし、目に見えない世界において、目に見えない神の御前において、私たち人間にとって決定的に重要なこと、すなわち罪が取り去られるということが起こっていたのです。神の裁きにおいては罪なしとはされ得ない私たちです。その私たちの罪を負うために、キリストは身を献げてくださったのです。

救いをもたらすために現れてくださる
　そして、聖書はさらに言葉を続けます。２８節全体をお読みします。「キリストも、多くの人の罪を負うためにただ一度身を献げられた後、二度目には、罪を負うためではなく、御自分を待望している人たちに、救いをもたらすために現れてくださるのです」（２８節）。

　このように聖書は、キリストが一度目に来られた時に私たちのためにしてくださったことだけでなく、二度目に来られて私たちのためにしてくださることについて語っています。一度目のことは既に起こったことです。二度目のことはまだ起こっていないことです。今を生きる私たちの信仰生活は、その二つの間にあります。

　この二つの間にあるということは、キリストの成し遂げてくださったことによって罪の赦しは受けているけれど、完全な救いはまだ待ち望んでいる状態だということです。罪を赦された者として神の御前に生きることはできるけれど、完全な救いを待望する者として忍耐が求められているということです。実際、この手紙には「忍耐」という言葉が繰り返し出てきます。

　キリストが「救いをもたらすために現れてくださる」。これは、救いは向こう側から来るということです。私たちが到達するのではありません。救いは向こう側から来るのです。それはいつか。「その日、その時は、だれも知らない」（マルコ１３：３２）とキリストは言われました。それがいつかは分からないけれども、はっきりしていることがあります。いかなる苦しみも永遠ではないということです。救いは向こうから来るからです。

　そのように、私たちのために、この世界のために、既にキリストがしてくださったことがある。そして、私たちのために、この世界のために、キリストがしてくださることがある。その意味でキリストは既にこの世界に与えられた救いです。そして、この世界の希望なのです。

祈祷会用：サムエル記下 22:1～31

 サムエル記下２２：１～３１

　２２章にはダビデの感謝の歌が収められています。この歌は、詩編の中に第１８編として、ほぼ同じ形で収録されています。聖書に残されているダビデの歌は、明らかに礼拝において用いるために後の時代の手が加えられています。例えば７節に「神殿」が出てくること。ダビデの時代に神殿はありません。また、５１節に「ダビデ」の名が出てきます。ダビデ本人が自分の名前をこういう形では書きませんでしょう。しかし、ともかくこの歌の原型はダビデにまで遡るものと考えてよいでしょう。

　そして、注目すべきことは、このダビデの感謝が、丁度、サムエル記上２章のハンナの感謝と対応するように置かれていることです。サムエル記は、このように神の御業を讃える二つの歌で囲まれる形になっているのです。

　士師時代の末期からダビデ王国確立までの激動の時代。これまで見てきたように、そこには様々な人間の思惑が渦巻いているのであって、一見すると人間の謀がこの時代を形作ってきたかのように見えるのです。しかし、この二つの歌に囲まれているということは、とりもなおさずこの時代がまさに神の御業によって形作られてきたのだ、ということを示しているのです。長い歌ですので、二回に分けて読んでいくことにいたします。

　「主はわたしの岩、砦、逃れ場、わたしの神、大岩、避けどころ、わたしの盾、救いの角、砦の塔。わたしを逃れさせ、わたしに勝利を与え、不法から救ってくださる方。ほむべき方、主をわたしは呼び求め、敵から救われる」（２‐４節）。

　これはこの詩編全体を総括する言葉として冒頭に置かれていますが、多くの言葉を連ねて主が真の拠り所であることを語っているのが印象的です。そこで繰り返されているのは「わたしの」という言葉です。ここでは個々に訳し出されてはいませんが、一つ一つの言葉に「わたしの」が加えられています。それは、主が真の拠り所であり守りであるということが、決して観念的に一般化され得ないことを示しています。つまり、これはダビデが一人の人間として、多くの苦しみの中を、現実に一人の「わたし」として、神に寄り頼んで生きてきたという、具体的な経験から生み出されてきた言葉であることを示しているのです。

　そのダビデの苦しみは、具体的には「すべての敵の手」「サウルの手」として１節に記されています。私たちは、サムエル記の物語を思い起こすことができるでしょう。しかし、５節と６節において、彼の苦しみの深さは、「死の波」「奈落の激流」「陰府の縄」「死の網」という四つの言葉をもって表現されています。

　「死の波がわたしを囲み、奈落の激流がわたしをおののかせ、22:6 陰府の縄がめぐり、死の網が仕掛けられている」（５‐６節）。そこに言い表されているのは、もはや自力では逃れられない苦悩の深さです。「奈落の激流」というのは「ベリヤアルの渦」という言葉ですが、ベリは否定を意味し、ヤアルは「上る」という意味です。そこでベリヤアルは「誰ひとりはい上がれない所」を意味します。彼はまさにそのような深みへと引き込まれてしまっている。それがここで語られている内容です。

　しかし、そのような苦難の中、自らはい上がれない深みから、彼は神に向かって叫ぶのです。主を呼び求めるのです。「苦難の中から主を呼び求め、わたしの神を呼び求めると、その声は神殿に響き、叫びは御耳に届く」（７節）。そして、その叫びが神の耳に届きます。その叫びに対する応えとして、８節以下の描写が続くのです。「主の怒りに地は揺れ動き、天の基は震え、揺らぐ。御怒りに煙は噴き上がり、御口の火は焼き尽くし、炭火となって燃えさかる」（８‐９節）。

　そこに描き出されているのは、不当な苦しみに対して、怒りをもって行動を起こされる神の姿です。特に注目すべきは「主は天を傾けて降り」という１０節の言葉です。「主は天を傾けて降り、密雲を足もとに従え、ケルビムを駆って飛び、風の翼に乗って現れる。 周りに闇を置き、暗い雨雲、立ち込める霧を幕屋とされる。御前の輝きの中から炭火が燃え上がる」（１０‐１３節）。新改訳聖書はこれを「主は、天を押し曲げて降りて来られた」と訳しています。こちらの訳の方が一般的です。古代の世界像では、天は何層にも重なったドームのように考えられていました。いわばその何層もの天の形をへし曲げるようなことまでして、主は降って来てくださり行動してくださったのだ、とダビデは語っているのです。

　しかも、それは多くの人々のためというのではなく、深い所から叫び求めるたった一人のために、主はそうしてくださったのだと語られているのです。それがこの歌の表現している最も重要な内容です。一人の叫び求める者のために行動してくださる神。天を押し曲げてでも降ってきてくださる神。それがダビデの神経験に他なりませんでした。それゆえに１７節以下では、「主は高い天から御手を伸ばしてわたしをとらえ、大水の中から引き上げてくださる」「わたしを広い所に導き出し、助けとなり、喜び迎えてくださる」と続くのです。このゆえに、「主はわたしの岩、わたしの砦、わたしの逃れ場…」なのです。

　さて、先にも言いましたように、この歌は礼拝のために手が加えられています。民の礼拝のために整えられ、伝承された歌です。しかし、そのような「わたしたち」でうたわれる歌であるにもかかわらず、もともとの「わたし」という要素は、決して神の民全体のこととして一般化されませんでした。実際、詩編には、このような個人の嘆きや感謝の歌が多く含まれております。

　この事実は聖書全体を貫いています。例えば、パウロも、キリストの十字架を「わたしたちのために」と語ると共に、「わたしのために」と語ることを忘れていません。「わたしが今、肉において生きているのは、わたしを愛し、わたしのために身を献げられた神の子に対する信仰によるものです」（ガラテヤ２：２０）。

　神の民やこの世界に対する視点を欠いた、ただ「わたしの救い」だけを考えた信仰のあり方は決して正しいものではあり得ません。しかし、もう一方において、この「わたしのために」を欠いた信仰のあり方も、決して正しいものではあり得ないのです。この「わたしのために」という実存的な要素は、信仰において本質的な事柄だからです。

　さて、そのように、神が、叫び求めるたった一人のために降って来てくださる神であり、一人の人間に神が極限まで真剣に関わられる神であるゆえに、一人の人間が神の御前にどう生きるかということもまた、真剣に問われることになります。その人が神に背いているか否かは、どうでも良いことではないのです。

　２１節以下において、ダビデはこう歌っています。「主はわたしの正しさに報いてくださる。わたしの手の清さに応じて返してくださる。わたしは主の道を守り／わたしの神に背かない。わたしは主の裁きをすべて前に置き、主の掟を遠ざけない。わたしは主に対して無垢であろうとし、罪から身を守る。主はわたしの正しさに応じて返してくださる。御目の前にわたしは清い」（２１‐２５節）。

　ダビデは単に自分の正しさを誇っているのではありません。これは８節から２０節に表現されている救いの神の認識に基づく言葉なのです。それゆえにまた、イスラエルの詩編の収集には、このような潔白の主張がなされる詩編と共に、もう一方においては、赤裸々な罪の告白を伴う詩編が共存しているのです。これらは、矛盾することでも、不思議なことでもありません。そもそも、個々の人間に対する神の関わりというものが真剣に受け止められないところにおいて、個々の人間による真剣な罪の告白と悔い改めなど、あり得ません。せいぜい出てくるのは「人間とは罪深いものだ」という安易な一般化した表現ぐらいのものです。そのような主との関係からは、３１節にあるような「すべて御もとに身を寄せる人に、主は盾となってくださる」という確信に満ちた告白は生まれません。「わたしの岩」について語れる人だけが、また「すべて御もとに身を寄せる人」について語り得るのです。

「神の祝福を分かち合う生き方」

2026年9月13日　主日礼拝説教 

コリントの信徒への手紙二　９：６‐１５

人と人とを結びつけるために
　本日の第２朗読は次のような言葉で始まっていました。「つまり、こういうことです。惜しんでわずかしか種を蒔かない者は、刈り入れもわずかで、惜しまず豊かに蒔く人は、刈り入れも豊かなのです」（６節）。

　ここで語られているのは募金の話です。募金は誰かを助けるために集められます。ということは、もう一方において助けを受ける人たちがいる、ということです。ならば、直接的には募金の話ですが、もう少し広く見るならば、「誰かを助けること」そして「誰かから助けられること」の話であると見ることもできます。私たちは皆、ある時には助ける側に、そしてある時には助けられる側に身を置きながら生きていきます。その意味では、ここに書かれていることは、私たち自身の人生に深く関わっている話であるとも言えます。

　この場合、パウロは助ける側にいます。助けを受けるのは、当時の貧しいエルサレムの教会です。彼は各地の教会に募金を勧め、それらを集め携えて自らエルサレムに行くつもりでいたのです。それはある意味ではとても危険なことでした。エルサレムにはパウロに敵対しているユダヤ人たちがたくさんいたからです。

　なぜ危険を冒してまでも、募金を集めて届けたいと思ったのか。そこには貧しいエルサレムの教会を助けたいという熱烈な思いがあったことでしょう。しかし、それだけではありません。彼の内にはもう一つの大きな目的があったのです。それは主にユダヤ人から成るエルサレムの教会と主に異邦人から成る各地の教会を結びつけることだったのです。

　最初の教会はエルサレムにおいてその産声を上げました。初期のキリスト者は全員ユダヤ人でした。イエス・キリストを信じる者となった後も、彼らは決してユダヤ人であることをやめたわけではありませんでした。

　しかし、やがて福音はユダヤ人以外にも伝えられるようになりました。ギリシア人やローマ人などの異邦人がイエス・キリストを信じるようになりました。パウロが旅をする先々においても、ユダヤ人ではなく異邦人たちが熱心に耳を傾け、主に異邦人から成る教会が各地に次々と誕生していきました。

　当たり前のことですが、異邦人のライフスタイルはユダヤ人のそれとはかなり違います。そして、その違いは俄かに大きな問題となってきました。やがて、異邦人キリスト者にも割礼を受けさせ、律法を守らせ、ユダヤ人と同じ生活をさせるべきであると主張する人々が出てきました。このままでは、遅かれ早かれ異邦人キリスト者とユダヤ人キリスト者は分裂せざるを得ないようにも見えました。

　しかし、そのような折、大飢饉がユダヤに起こりました。その飢饉の影響は貧しいエルサレム教会をも直撃したようです。そこでパウロはどうしたか。異邦人を主とする各地の諸教会に、エルサレムの貧しい信徒たちを支えるための募金を促したのです。ただ助けるためではありません。このことにおいて異邦人キリスト者とユダヤ人キリスト者が結びつけられることこそが重要だったのです。

　助けること、そして助けられること、与えること、そして受けることにおいて、人と人とが出会い、そこに新たなつながりが生まれます。本来ならば対立関係にある人々でさえ、結びつけられるようなことが起こります。ならば、私たちがある時に助ける側、与える側に置かることも、そして、ある時には助けられ、受ける側に置かることにも、そこには神の目的と大きな意味があると言うことができるのでしょう。

種蒔きとして考えなさい
　しかし、もう一方において、助けること、助けられること、与えること、受けることが、必ずしも本当の意味で人と人を結びつけるものとはならない可能性もあります。その一番分かりやすい例が、今日の聖書箇所に垣間見られます。

　今日の聖書箇所は、主に与える側に身を置いた場合に関することが書かれています。そこで注目すべき言葉は、例えば、６節の「惜しんでわずかしか種を蒔かない」という言葉。さらには「不承不承」とか「強制されて」という言葉（７節）。惜しみながら与えること。強制されて不承不承に助けること。仕方ないからということで、何かを**してあげること**。そう、「何かをしてあげている」という意識で行うこと。それは本当の意味で人と人とを結びつけることにならない。むしろ互いを引き離すことにもなり得ます。

　だからこそ、そうならないように、次のようにパウロは語っているのです。「つまり、こういうことです。惜しんでわずかしか種を蒔かない者は、刈り入れもわずかで、惜しまず豊かに蒔く人は、刈り入れも豊かなのです」。与えるなら、助けるなら、それを「種蒔き」として考えなさい、ということです。

　しかし、ここには注意が必要です。これを単純に、「与えることは、結局は巡り巡って自分に返ってくるのですよ。与えることは、結局は自分の利益になるのですよ。もっと大きな収穫として返ってくるんですよ」という教えと見るならば、そのような教えは聖書でなくても、世の中にはいくらでも見られます。「情けは人の為ならず」と言うではありませんか。

　皆さん、確かに、そう考えれば《惜しまないで与えること》はできるようになるかもしれません。自分の利益になるのだと分かれば、不承不承でもなくなるかもしれません。しかし、何か変だと思いませんか。「結局は私のところに返ってくるのだ」と考えながら、まるで先行投資をするかのように、助けたり、与えたりすることが、本当に人と人とを結びつけることになるでしょうか。ならないだろうと思うのです。

神の祝福を分かち合う
　実は、パウロがここで言っているのは、いわゆる「情けは人のためならず」ということではないのです。「惜しまず豊かに蒔く人」と訳されていますが、直訳すれば「祝福に基づいて蒔く人」という表現が使われているのです。ただ「豊かに蒔く人」ではないのです。既に与えられている祝福がある。これから与えられる祝福がある。祝福してくださる神がおられる。だから神に感謝しながら、神を誉め讃えながら豊かに蒔くのだ。――そのような意味合いなのです。

　ですからその後に「神は、あなたがたがいつもすべての点ですべてのものに十分で、あらゆる善い業に満ちあふれるように、あらゆる恵みをあなたがたに満ちあふれさせることがおできになります」（８節）と書かれているのです。さらには「種を蒔く人に種を与え、パンを糧としてお与えになる方は、あなたがたに種を与えて、それを増やし、あなたがたの慈しみが結ぶ実を成長させてくださいます」（１０節）と書かれているのです。

　そのように、満ちあふれさせることがおできになる神、与え、増やし、成長させてくださる神様に思いを向けることが大事なのです。同じ豊かに蒔くにしても、ただ「これは自分の利益になるのだ」と思って蒔くのと、神の祝福を思って、神に感謝して、神を賛美して蒔くのとでは天と地ほどの開きがあるのです。

　もし神の祝福を思いながら、賛美しながら蒔くのなら、――そうです、神の祝福を分かち合うこととして与えるのならば、受ける側に期待するのは何ですか。わたしに対する「ありがとう」ではありません。そうではなく、「一緒に神に感謝しましょう」「一緒に神を賛美しましょう」ということになるでしょう。

　１１節に書かれているのはそういうことなのです。「あなたがたはすべてのことに富む者とされて惜しまず施すようになり、その施しは、わたしたちを通じて神に対する感謝の念を引き出します」（１１節）。あくまでも重要なことは、そこで「神に対する感謝の念」が引き出されることなのです。

　そのように神の祝福を分かち合い、一緒に神に感謝し、一緒に神を賛美できるなら、そこで人と人とはつながるではないですか。そこに本当の意味で互いのための祈りも生まれてくるのでしょう。そのように考えると、この章のまとめとしてパウロが書いていることもよく分かります。１３節からもう一度お読みします。

　「この奉仕の業が実際に行われた結果として、彼らは、あなたがたがキリストの福音を従順に公言していること、また、自分たちや他のすべての人々に惜しまず施しを分けてくれることで、神をほめたたえます。更に、彼らはあなたがたに与えられた神のこの上なくすばらしい恵みを見て、あなたがたを慕い、あなたがたのために祈るのです。言葉では言い尽くせない贈り物について神に感謝します」（１３‐１５節）。

　ここを読みますと、パウロがこの募金を行うに当たって、どのような関係を目指していたかがよく分かりますでしょう。しかし、そこで最後にもうひと言付け加えたいと思うのです。

　冒頭において、ユダヤ人と異邦人の問題に触れました。一つになることがもともと難しい関係です。なので、実際には、今まで述べてきたように共に神をほめたたえ、神に感謝して一つとなることは、必ずしも簡単ではありません。パウロもそんなことは分かっているのです。そこに至るまでには、時として長い道のりを経なくてはならないかもしれない。

　しかし、何事でも最初の一歩がなければ前には進まないのです。最初の一歩を踏み出すなら、少なくとも一歩は互いに近づくのです。そして、今日の聖書箇所は私たちに大切なことを教えています。その第一歩はこちら側から始まるのだ、ということです。パウロがしようとしていたことは、その一歩を踏み出すことだったのです。

　それは私たちにおいても同じです。その一歩とは何か。まず、私たち自身が神の祝福を信じることです。「神は、あなたがたがいつもすべての点ですべてのものに十分で、あらゆる善い業に満ちあふれるように、あらゆる恵みをあなたがたに満ちあふれさせることがおできになります」。――このことを信じることです。そして、まず他の誰かがではなく、私たち自身が神に感謝と賛美をささげて、少しでも神の祝福を分かち合う者として生きることです。

　私たちは祝祷を受けてここから世に遣わされます。神の祝福を信じて歩み出しましょう。そして、いかなる関係においても、たとえ今は困難であっても、やがては共に感謝と賛美を捧げて一つとなれることを信じてここから歩み出しましょう。