レビ記 ６：１－２３
６章と７章にはこれまで述べられてきた各種の献げ物に関する施行細則が書かれています。「アロンとその子らに命じて言いなさい」とあるように、これは祭司が実際に祭儀を行うための指示です。しかし、これを読んでいる私たちにとっては、これまで見てきた献げ物の献げ方が私たちにとって何を意味するのかを振り返り、改めて考えるよい機会でもあるのでしょう。私たちはこれまでの流れを思い起こし、その上で施行細則において強調されている特別なメッセージを受け取りたいと思います。
最初に書かれているのは、「焼き尽くす献げ物」に関する指示です。「焼き尽くす献げ物」は、原文では「オーラー」と言い、これは「昇る（アーラー）」という言葉に由来することは既に説明したとおりです。もちろん「焼き尽くす献げ物」と言いましても、この細則に書かれているように「燃え滓」すなわち灰は残ります。しかし、その意図としては、全てを焼いて煙にしてしまうという意味で、「オーラー」という名前が付けられているわけです。
その献げ物が何を意味していたかを思い起こしてください。その第一は、「罪の贖いの儀式」ということでした。あなたはその手を牛の頭の上に置きます。そして牛の喉を切り裂いて屠ります。大量の血が流れ、牛は悲鳴を上げながら、苦しみながら死んでいくことになります。こうしてあなたの罪は赦されます。牛の命とひきかえに。
レビ記の最初の１ページを読んだだけで、イスラエルの祭儀の凄惨な様相というものが分かります。イスラエルの礼拝は血みどろなのです。幕屋のあるところには、苦しみの悲鳴が響き渡っているのです。これをしっかりと想像しながらレビ記は読まなくてはならないし、それこそが新約聖書において「罪の贖い」が語られている背景なのだということを忘れてはならないのです。
そして、もう一つの意味は「献身のしるし」でした。この牛は手を置いた牛です。その牛を完全に神に献げ尽くすことは、礼拝者が自分自身を完全に神に献げ尽くすことをも象徴的に表しているのです。
そのことを思い起こした上で、この施行細則に目を向けますと、すぐに分かりますのは、「祭壇の火を燃やし続ける」ということが強調されているということです。３回繰り返されています。ラビの伝統的な解釈において、ここで燃やし続けるべき火は、９章２４節において主が点火した火であると理解されてきました。「そのとき主の御前から炎が出て、祭壇の上の焼き尽くす献げ物と脂肪とをなめ尽くした。これを見た民全員は喜びの声をあげ、ひれ伏した」（９：２４）。もちろん、この火が後に旅をする中で受け継がれ続けて絶やされなかったということは考えにくいことでしょう。しかし、祭壇の火は、ただ人間が点火した火なのではなく、神からの火として見られること、そしてその火が燃やされ続けることは重要だったのだと思います。なぜなら、その火をもって犠牲を献げることができること自体、神の恵みによって成り立っていることを意味するからです。
人間が人間の仕方で動物を煙にしたからと言って、それが単純に神への献げ物になるわけではないのです。どんなに高価な牛を献げても、どんなに人間の真実と真心をもって献げても、それで神への献げ物になるわけではないのです。神への献げ物は、神が受け入れてくださるから神への献げ物になるのです。そして、献げ物が受け入れられるのは、神の恵みなのであり、それ自体が神の恵みの行為なのである。罪の赦しも私たちの献身が受け入れられるのも、神の恵みなのである。すべては神から来る。それを神からの火としての祭壇の火は表しているのです。
ならばその火は燃やしつづけられなくてはなりません。神の恵みの継続の中にあってこそ、神の民は存在し得るからです。イスラエルは絶えざる神の恵みの中にあって生かされている。そのことを彼らは忘れてはならなかったし、私たちも忘れてはならないのです。
続く７節以下には、穀物の献げ物に関する指示が比較的長く書かれています。というのも、この細則には、祭司自身が穀物の献げ物を献げる場合が加えられているからです。
穀物の献げ物も基本的には献身を意味しますので、焼いて煙にします。しかし、祭司が献げる場合ではなく、一般的に穀物の献げ物が献げられる場合には、これは祭司たちの食物にもなるので、全部は煙にしないことは既に２章に見てきたとおりです。そこには大きく二つの意味があったことを思い起こしてください。
第一は、「貧しくても献げられる献げ物」という意味です。貧しいから神に献げ物はできないか。そんなことはない。牛や羊が献げられなくても、鳩ならば献げられるかもしれない。いや、鳩が献げられなくても、穀物の献げ物ならば献げられます。一日断食すれば、献げることはできるからです。
もう一つは、「日常を献げる献げ物」という意味でした。イスラエルの民は、常に牛や羊を屠って肉を食べているわけではありません。いや、むしろめったに肉は食べないのです。普段は、それこそ、ここに出て来るような小麦でできている「輪形のパン」や「薄焼きパン」あるいは大麦を食べているのです。つまりあの牛を献げるということは、ある意味では特別なこと、非日常的なことなのですが、この穀物の献げ物は、まさに日常を献げることを目に見える形で現しているのです。
そこでこの施行細則において注目すべきことは、祭司の食べ物となる「残りの分」について詳しく書かれていることです。「残りの分はアロンとその子らが食べる。それを酵母を入れないパンにし、しかも聖域、つまり臨在の幕屋の庭で食べねばならない」（９節）。特にここで指示されているのは、調理されないで粉のまま献げられた場合です。
粉はそれ自体を見るならば、彼らが日常において調理して食べている「粉」なのです。献げられた後も、いわば何の変哲もない「粉」であることに変わりはありません。なので、見様によっては、祭司が生活できるように人々が食料を持ってきた、というように見えるのです。
しかし、外見は同じでも、その「粉」は他の「粉」と同じように扱ってはならないのです。調理の方法やどこで食べるかまで神が指示するのです。それは何を意味しているのか。その「粉」は神のものだ、ということです。「これは燃やしてささげた残りであって、わたしが彼らの分け前として与えたものであり、贖罪および賠償の献げ物と同じく、神聖なものである」（１０節）。そのように、祭司に与えたのは、人々ではないのです。神が彼らの分け前として与えたのです。祭司たちは神によって養われているのです。
そのことをさらにはっきりと表しているのは、穀物の献げ物を祭司が捧げる場合の指示です。わざわざ一般的な献げ物とは区別されて書かれているのです。大祭司と大祭司の後継者が捧げる穀物の献げ物、また祭司たちの献げる穀物の献げ物については、次のように書かれているのです。「油注がれたアロン系の祭司がこれをささげる。これは不変の定めであり、それを主のために完全に燃やし尽くして煙にする。祭司自身の穀物の献げ物はすべて完全に燃やし尽くすべきであり、それを食べることは許されない」（１５－１６節）。
「穀物の献げ物の一部は祭司の食べ物になるのだ」という単純な理解しか持っていなければ、祭司自身が献げた物についても、一部を自分の食べ物に回したくなるものでしょう。しかし、それを神はお許しにならないのです。なぜなら、これは神のものを「神が与える」ということだからです。
神は祭司の献げ物からは祭司に与えないのです。その理由は書いていません。そして、それは重要なことではないのです。神のものを神が誰に与えるかは、神が決めることであって、人間が決めることではないし、それを人間に説明する義務は神にはない。それはある意味で当然のことだからです。そのように、「穀物の献げ物」にせよ、他の献げ方にせよ、部分的に祭司の食物になったり、あるいは「和解の献げ物」のように会食に用いられたりする場合は特に、それが神のものであることを皆がしっかりと認識しておかなくてはならない。この施行細則はそのことを明瞭に示していると言うことができます。
そして、続く１８節以下には贖罪の献げ物に関する指示が書かれています。
贖罪の献げ物は、任意の献げ物ではなく、罪を犯したときに献げるよう義務付けられた献げ物でした。つまりこの献げ物は、罪を犯したことを目に見える形で公にする献げ物であったわけです。
そこには四つのケースがありました。最初の二つは民全体にかかわることでした。大祭司が罪を犯したために、責めが民に及んだ場合。また、イスラエルの共同体全体が過ちを犯した場合。これらは、今日の箇所では、「臨在の幕屋で行う、罪を贖う儀式」と呼ばれています。血が臨在の幕屋の中に携え入れられるからです。
この場合重要なことは、犠牲には捨てられる部分があるということでした。宿営の外の焼却場に運び出して焼き捨てるべきことが書かれているのです。焼き捨てるというのはゴミと一緒にされるということです。人間が献げたものがゴミと一緒に捨てられる。それは神に忌み嫌われているものとして捨てられるのだということです。それは罪人を赦される神が、罪そのものを忌み嫌われていることを示すものでした。
さて、この施行細則に主に書かれているのは、後の二つのケースの場合です。すなわち、共同体の代表者が罪を犯した場合、あるいは、「一般の人のだれか」が罪を犯した場合です。その場合は、一部が祭司の食べ物になります。鍋で煮るのです。しかし、それはあくまでも「神聖なもの」であると言われています。ですから、穀物の献げ物の場合と同様、食べ方が指定されます。
しかし、それは「聖なるもの」で、「この献げ物の肉に触れる者はすべて聖なるものとなる」とさえ書かれているのですが、血がかかったときは「洗い清めねばならない」と書かれているのです。すなわち汚れたものとして扱われるのです。また、さらに印象的なのは、「献げ物を煮るために用いた土鍋は打ち砕く」と書かれていることです。青銅の鍋の場合は打ち砕くことができません。しかし、その場合でも「鍋を磨き、水でゆすぐ」のです。そこまで汚れたものとして扱われるのです。これもまた、贖罪の献げ物は神に受け入れられる聖なるものであると同時に、忌み嫌われる汚れとして見られることを示しているのです。
前にも申しましたが、この献げ物は具体的な罪を認識して献げるのです。罪を神が忌み嫌っていることを人は知る必要があります。罪の赦しは罪の許可ではないのです。神は罪を徹底的に憎まれるけれど、それでもなお赦してくださるのです。打ち砕かれる土鍋、汚れたもののように磨かれる鍋、そこに罪が処理されるとはどういうことかを見なくてはなりません。