出エジプト記 ４：１８－３１
これまで流れを振り返っておきましょう。そこに書かれていたのは、ミディアンで羊飼いをしていたモーセに主が現れて、「今、行きなさい。わたしはあなたをファラオのもとに遣わす。わが民イスラエルの人々をエジプトから連れ出すのだ」（3:10）と命じたという話でした。燃える柴の中から主が語り掛けられた。それは神からの召命でした。神は目的をもって人を召されます。神が召しておられるのなら、人間はただそれに対して「はい」と答えたらよいのです。神のなさることは完全だからです。しかし、人間は召してくださる神の方に思いが向かなくて、いつも自分の側ばかりを見ているのです。モーセも言いました。「わたしは何者でしょう」。
そこで持ち出されるのが、まずは「わたしの経験」です。そして、次に「わたしの能力」です。わたしの経験によればこれは無理だ。わたしの能力を考えたら、これは無理だ。そう人間は答えるのです。モーセは言いました。「ああ、主よ。わたしはもともと弁が立つ方ではありません」（１０節）。
「弁が立つ方ではありません」と言いますが、では弁が立ったらエジプトからイスラエルの民を連れ出せるのか？そうではないでしょう。もともと人間の力ではできないことなのです。しかし、神がさせてくださるからできる。神様が用いられるからできる。大事なのは神様なのです。だからもう一度、主はモーセの心を御自分に向かせるのです。「一体、誰が人間に口を与えたのか」と。本当に重要なのは、自分の口ではなくて、口を与えた神なのです。
ついにモーセは言い返す言葉を失い、あげくの果てにこう言います。「ああ主よ。どうぞ、だれかほかの人を見つけてお遣わしください」（１３節）。しかし、他の人で良いならば他の人をはじめから召しているのです。神が召される時、それはその人でなくてはだめなのです。それが召命というものなのです。これが分からないと神様は怒ります。主は「ついに、怒りを発した」と書かれています。
しかし、神は怒るのだけれど、モーセの気持ちを汲んでアロンを備えてくださいます。実に神は忍耐強く人を召されることが分かります。神はあくまでも「あなたをあなたとして」召そうと忍耐をつくされるのです。他の人ではだめだからです。
そして、ついにモーセは神の召命を受け取ります。そこからが今日の箇所です。モーセは主の前で一旦脱いだ履物を再び履いてしゅうとのエトロのもとに帰ります。モーセは言いました。「エジプトにいる親族のもとへ帰らせてください」と。彼はエジプトに向かうつもりで具体的に行動を開始するのです。そして、モーセが妻子をロバに乗せエジプトに帰ろうとする時の姿を聖書はこう記しています。「モーセは、妻子をろばに乗せ、手には神の杖を携えて、エジプトの国を指して帰って行った」（２０節）。
彼が手にしていた杖は、それまで羊を追うために用いていたものでした。それ自体は何の変哲もないただの杖です。戦いの武器にすらなりません。しかし、モーセが神の召しに答えて従うときに、そのただの杖でしかないものが「神の杖」になるのです。
神の杖を手にしたモーセに主は言われました。「エジプトに帰ったら、わたしがあなたの手に授けたすべての奇跡を、心してファラオの前で行うがよい。しかし、わたしが彼の心をかたくなにするので、王は民を去らせないであろう。あなたはファラオに言うがよい。主はこう言われた。『イスラエルはわたしの子、わたしの長子である。わたしの子を去らせてわたしに仕えさせよと命じたのに、お前はそれを断った。それゆえ、わたしはお前の子、お前の長子を殺すであろう』と」（２１－２３節）。
ここで非常に印象的なのは「奇跡をファラオの前で行うがよい。しかし、わたしが彼の心をかたくなにする」と書かれている部分です。実は、「心をかたくなにする」という言葉は、この後にも繰り返し出て来きます。ある意味では分かりにくい部分でもあります。
ここに語られているのは、一言で言えば「神の主権」というテーマです。聖書の神は天地の造り主であり、全能の神であり、絶対的な主権者です。何事が起こったとしても神の想定外ではあり得ない。何事が起こったとしても、それは神が無力であるゆえに神の意に反して起こったのではない。神が失敗したからこうなったのではない。そのようなものの見方が徹底しているのです。
それはある意味では我々異邦人には分からないけれど、ユダヤ人が読んだらよくわかるとも言えます。この後の物語では、ファラオが神に逆らってイスラエルを出させまいとする。神の計画はすんなりとは実現しないのです。かなり手間取るとも言えます。しかし、それは神が無力だからではない。神の想定外ではない。そのことが前もって語られているのです。
しかし、ここには注意が必要です。まずモーセとアロンが神の言葉を告げるのです。その言葉にファラオは逆らうのです。その聞き従おうとしないファラオの心を主がかたくなにされるという話です。奇跡を目の前に見ても民を去らせないほどにかたくなにされるのです。神に従おうとしているのに、神があえてその人を神に逆らう者とし、その人をかたくなにしたという話ではないのです。
それからここにはもう一つ分かりにくい話が出て来きます。２４節以下に書かれている小さなエピソードです。「途中、ある所に泊まったとき、主はモーセと出会い、彼を殺そうとされた」（２４節）。モーセを殺してしまったら、計画が台無しではないですか。モーセでなくてはならないからモーセを召したのに、なぜそのモーセを殺さなくてはならないのでしょう。神が自ら明らかにされたご計画を、どうして自分自身で妨げるようなことをするのでしょう。
しかし、神が自らの計画を自分で妨げるようなことをされる話はいくつも聖書に出てきます。皆さんはどのような場面を思い浮かべますか。すぐに思い起こされるのは、例えばアブラハムの物語でしょう。主はアブラハムを召して、「あなたを大いなる国民とする」と言われました。しかし、子供が生まれないままアブラハムもサラも年老いていきました。神の奇跡として生まれたイサクを、今度は焼き尽くすいけにえとして献げよと主は命じられました。アブラハムからすれば、明らかにされた計画と逆行するようなことを神がなさっているようにしか見えないでしょう。しかし、そのような時こそ、そこには深い神の配慮があることを私たちは知らされるのです。
恐らく実際に起こったことは、旅の途中でモーセが死ぬほどの病気になったという類のことだろうと思います。神の主権という視点からすれば、それは神御自身が殺そうとしていたと表現してもよいだろうと思います。しかし、そこで一つのことが起こります。ツィポラが息子に割礼をほどこしたのです。どうしてモーセは息子に割礼をほどこしていなかったのか。一つには妻が異邦人だからでしょう。そして、ミディアンに逃れたモーセは、ある意味では既にヘブライ人としてのアイデンティティを捨てていたとも言えますから、恐らくツィポラとは一人のエジプト人として結婚したのです。
しかし、モーセは今や再びエジプトにいるヘブライ人のもとに行こうとしているのです。モーセはヘブライ人として彼らの前に立たねばなりません。その時、息子が無割礼であることは大きな妨げになるかもしれません。そうでなくても、モーセがイスラエルの民をエジプトから導き出すとするならば、モーセとその家族、またその子孫はイスラエルの民として生きて行くことになるのです。当然、息子のゲルショムは割礼を受けていなくてはなりません。ツィポラはそれを良しとするでしょうか。
しかし、モーセが死にそうになったとき、妻はどういうわけか割礼のことに思い至ったのです。モーセの神、ヘブライ人の主に従わなくてはと思い至ったのかもしれません。彼女は息子のゲルショムに割礼をほどこしました。「血の花婿です」の意味は依然として判然としませんが、それはさておき、この一連の出来事を通して、モーセはエジプトのヘブライ人に遣わされるために備えられたと言うことはできるでしょう。
そして、アロンと合流し、いよいよイスラエルの人々のもとに向かいます。長く別れていたアロンに、エジプトへと向かう旅の途中で偶然出会うということは普通は起こり得ないことです。しかし、モーセには既にこのことが告げられていました。神が怒りを発した時です。「あなたにはレビ人アロンという兄弟がいるではないか。わたしは彼が雄弁なことを知っている。その彼が今、あなたに会おうとして、こちらに向かっている。あなたに会ったら、心から喜ぶであろう」（１４節）
主は既にアロンに向かって「さあ、荒れ野へ行って、モーセに会いなさい」（２７節）と命じておられたのです。そのようにして、実際に旅の途中でアロンに出会った時、「まさに主が言われたとおりだ」と思ったに違いありません。そして、心配していたイスラエルの民に関することについても同じことが言えます。モーセはかつての苦い経験から、イスラエルの人々が自分たちを簡単に受け入れてくれるとは思えなかったでしょう。しかし、それでもアロンと一緒に言ってアロンが語った時、「民は信じた。また、主が親しくイスラエルの人々を顧み、彼らの苦しみを御覧になったということを聞き、ひれ伏して礼拝した」（３１節）ということが実現したのです。モーセは思ったに違いありません。「まさに主が言われたとおりだ」。
そのとおり、神のご計画と救いの御業は、人の思いを超えて進んでいきます。そこで重要なのは、ただ私たちが神の召しに応え、従順に歩もうとすることです。その時に、手にある何の変哲もない杖さえも神の杖となるのです。