テモテへの手紙一 ６：１－１２
神の愛を現す機会に
初期の教会には奴隷の身分の人たちが少なくありませんでした。新約聖書に度々奴隷の身分の人たちへの勧めが記されているのはそのような事情によります。今日お読みしたのもそのような箇所の一つです。
ここでパウロは、まず１節において、主人が信者でない場合について、次のように勧めています。「軛の下にある奴隷の身分の人は皆、自分の主人を十分尊敬すべきものと考えなければなりません」（１節）。
もともと尊敬できる主人の下にいるなら何の問題もないのです。このような勧めは必要ありません。しかし、実際には必ずしもそのような主人ばかりではないのでしょう。そのような主人から不当な扱いを受けていたらどうなるでしょう。表面的には恭しく主人に仕えているように見えながら、その心の内において主人を軽蔑するということも起こるのでしょう。
そのような奴隷がキリスト者になった場合、不信心な主人を心の中ではいよいよ見下すようになるということも起こり得ることです。私は救いの真理を知った。主人は偉そうにしているけれど、最も大切な真理を知らない。私はキリストによって救われた。主人は救いのなんたるかを知らない。神の国も永遠の命も知らない、と。しかし、そのように人を見下す思いがあると、表面を繕っても、行動の端々に出てしまうものです。鼻持ちならない態度として現れてしまいます。
主人は思うでしょう。「キリストの教えとやらは人を生意気にさせる。この教えは実に鼻持ちならない人間を作り出す教えだ」と。そして、キリストを罵るようになるかもしれません。どうでしょう。彼の態度は、主人に神の御名と教えとを冒涜する機会を与えてしまうことにもなってしまいます。だからパウロは、「軛の下にある奴隷の身分の人は皆、自分の主人を十分尊敬すべきものと考えなければなりません。それは、神の御名とわたしたちの教えが冒涜されないようにするためです」（１節）と言っているのです。
さらに２節においては、主人がキリスト者の場合について書いています。そこでは別の問題が起こってまいります。主人と奴隷は主の御前においてはまったく平等な兄弟となるのです。すると、それまでただ上下関係のゆえに従っていた人は、従順さを失うことになるかもしれません。
だからパウロは言うのです。「主人が信者である場合は、自分の信仰上の兄弟であるからといって軽んぜず、むしろ、いっそう熱心に仕えるべきです」（２節）。そうです、むしろ今こそ主人を重んじて熱心に仕えるべきだというのです。なぜでしょうか。主人は「神に愛されている者だから」だとパウロは言うのです。
つまり主人に仕えることの意味が変わったのです。かつてはただ上下関係のゆえに、あるいは恐れのゆえに従順に仕えていたかもしれません。しかし、今は違うのです。仕えることは、「神に愛されている者」に、神の愛を現す機会となるのです。奴隷が主人を愛して仕える時、彼は神の愛を運ぶ器となるのです。そのように、同じ仕えるにしても、その意味が変わるのです。
信仰を持ったからと言って、キリスト者になったからと言って、この世における立場が変わらないことはいくらでもあります。いや、通常はそうなのでしょう。置かれている環境が全く変わらないこともあります。しかし、そこにいる意味が変わるということは起こり得るのです。人は置かれている環境に不満を抱き、不平を言いながら生きることもできます。しかし神は、その時と場所を、神の愛を現す機会に変えることができるのです。
利得の道としての信心なら
そして、パウロは言います。「これらのことを教え、勧めなさい」と。「これらのこと」が何を指しているのかは必ずしも明確ではありません。しかし、そう語る理由ははっきりしています。３節にありますように「異なる教え」を説いている教師たちがいるからです。彼らは５節では「信心を利得の道と考える者」と表現されています。すなわち、彼らは信心を「自分が何かを得る手段」としか考えていなかったということです。
恐らくパウロが具体的に念頭に置いていたのは「お金」の話です。９節に「金持ちになろうとする者は、誘惑、罠、無分別で有害なさまざまの欲望に陥ります」と書かれていることから分かります。実際に彼らは、信心を金持ちになる手段と考え、そのように教えていたようなのです。そして、そのような教えは二千年を経てなお今日にも見られます。キリストを信じるなら物質的にも豊かになるという教えです。「繁栄の神学」や「繁栄の福音」など呼ばれます。
実のところ、そのような「利得の道」はいつの時代も多くの人々の心を惹きつけてきたのです。特に、先に触れた奴隷の身分の人たちや様々な形で社会において抑圧されている人、不当に扱われている人々の心を惹きつけたであろうことは想像に難くありません。小さいから、弱いから、持っていないから軽んじられるのだと思うなら、大きくなること、強くなること、持っている側の人間になることを願って、「利得の道」を求めるようになることはあり得ることでしょう。
しかし、そのような「利得の道」と考えられた信心は、いったい何をもたらすのでしょう。もしかしたら、本当に儲かるかもしれません。豊かになれるかもしれません。それは確かにあり得ることです。現代においても成功の道を説く多くの人が語っているように、人間の強烈な願望が成功や富をもたらすことはあり得ることなのです。実際、彼らの語る「利得の道」が結果を出していなかったら、放っておいても消えていったことでしょう。恐らくは結果を出していたのです。しかし、改めて問いたいと思うのです。そのような「利得の道」は、いったい何をもたらすのでしょう。
パウロはこう書いています。「その者は高慢で、何も分からず、議論や口論に病みつきになっています。そこから、ねたみ、争い、中傷、邪推、絶え間ない言い争いが生じるのです」（４‐５節）。これが彼の見ていた現実だったのです。確かに、富や力に限らず、要するに「自分が何を得るか」ということにしか関心がなければ、自分の欲求が満たされるか否かにしか関心がなければ、「信心を利得の道と考え」ているならば、そのような神信心から「ねたみ、争い、中傷、邪推、絶え間ない言い争いが生じる」のは無理のないことだとも言えるでしょう。
そして、もう一つ確かなことがあります。少なくとも、そのような信心からは、最初にみた奴隷の身分の人に対する勧めや、「仕えることによって神の愛を運ぶ器になることができるのだ」「神はこの状況を、神の愛を現す機会としてくださったのだ」という理解は生まれてこない、ということです。
真の利得の道
しかし、そこまで言いながらも、パウロはもう一方において「信心が利得の道であること」を一面的に否定はしません。「もっとも、信心は、満ち足りることを知る者には、大きな利得の道です」（６節）と彼は言うのです。なぜでしょう。彼は続けます。「なぜならば、わたしたちは、何も持たずに世に生まれ、世を去るときは何も持って行くことができないからです」（７節）。
「世を去るときは何も持って行くことができない」――それは誰もが知っていることです。ならば残るものは何かということも明らかです。それは裸のわたし自身です。この世の命を生きてきたわたし自身です。神との関わり、そして人との関わりの中に生きてきたわたし自身です。ならば、この世に置いていくものをどれだけ得たかということよりも、どう生きてきたかということの方が遙かに重要なことなのでしょう。神と共にどう生きてきたのか。人と共にどう生きてきたのか。それだけが残るのです。
そして、もう一つのことも明らかです。何も持っていくことができないならば、本当に得なくてはならないものは、向こう側にあるということです。こちら側で得るものは全て置いていかなくてはならないのですから。私たちが本当に求めなくてはならないもの、得なくてはならないもの、それを聖書は「永遠の命」と表現します。そうとしか表現できない、神が与えてくださる最終的な救いです。それこそが、それだけが人間にとって真の利得なのです。だからこそパウロは「大きな利得の道です」と言うのです。
そこでパウロはテモテに言います。「しかし、神の人よ、あなたはこれらのことを避けなさい。正義、信心、信仰、愛、忍耐、柔和を追い求めなさい。信仰の戦いを立派に戦い抜き、永遠の命を手に入れなさい。命を得るために、あなたは神から召され、多くの証人の前で立派に信仰を表明したのです」（１１‐１２節）。
「永遠の命を手に入れよ」とパウロは言います。自分の行為や努力と引き替えに「永遠の命を手に入れよ」と言われているわけではありません。永遠の命は、私たちが差し出せる何かと引き替えにできるような、安っぽいものではありません。それはただイエス・キリストの十字架のゆえに、成し遂げられた罪の贖いのゆえに、私たちに与えられる賜物です。代価を払ってくださったのはキリストであって、私たちが支払うのではありません。私たちはただ神に召され、「命を得よ」と語られたのです。そのようにして、備えられている永遠の命に向かってスタートしたのです。
しかし、恵みによって備えられている命を獲得するに至るまでには、それを妨げようとする力が働くのです。それは迫害であるかもしれませんし、罪の誘惑であるかもしれません。それゆえに、なおも走り抜こうとするならば、そこには戦いがあるのです。
だからこそ、この世においても追い求めるべきものがあるのです。それはあの教師たちが追い求めていた利得とは異なります。それとは異なるものを追い求める必要があるのです。「正義、信心、信仰、愛、忍耐、柔和を追い求めなさい」と語られているのはそういうわけです。それこそが、信仰の戦いを戦い抜くために必要だからです。そして、私たちがひたすら求めていくときに、誰が与えてくださるかも知っています。それは永遠の命を与えてくださる神御自身です。その意味においても、信心は大きな利得の道なのです。