ローマの信徒への手紙 １４：１－９
食べるか、食べないか
今日の第2朗読は、「信仰の弱い人を受け入れなさい。その考えを批判してはなりません」（１節）という言葉から始まりました。
まずローマの教会に起こっていた特定の状況に目を向けて見ましょう。「何を食べてもよいと信じている人もいますが、弱い人は野菜だけを食べているのです」（２節）と書かれています。そこには肉を食べる人と食べない人がいます。５節をご覧ください。「ある日を他の日よりも尊ぶ人もいれば、すべての日を同じように考える人もいます」（５節）。肉を食べるか食べないか、特定の日を守るか守らないか。どうもこれらのことを巡って裁き合いと対立が生じていたようです。
「野菜だけを食べている人」「ある日を尊ぶ人」――これらがいったいどのような人々であったかはよく分かりません。パウロがコリントの信徒に宛てた手紙にも、肉を食べることを避けた人々の話が出てきます（１コリント８章）。一般的に市場に出回っている食用の肉は、多くの場合、一度異教の神々に捧げられたものでした。ですからある人たちは、知らずにそのような肉を食べてしまうと、異教の神々と関係を持ってしまうことになると考えたのでした。それゆえに肉を食べることを恐れたのです。ローマの教会にも、そのような人々がいたのかも知れません。あるいは当時の様々な思想や他の宗教的な理由に由来する禁欲主義であったのかも知れません。
いずれにせよ、そのような人々は「信仰の弱い人」と呼ばれております。パウロも一応そのような呼び方を承認しているように見えます。野菜だけを食べ、特定の日を重んじる禁欲的な人々が「信仰の弱い人」と呼ばれていることは奇異に聞こえるかも知れません。しかし、パウロがあえてそのように呼ぶことを良しとしているのは、彼らの禁欲が本質的には信仰とは無関係なところから来ていたからなのでしょう。
ある事柄について「どう思うか」「どう感じるか」ということには、その人の過去の経験が大きく影響します。それは受けてきた教育であるかも知れません。あるいは育ってきた環境からの影響であるかも知れません。周りの人々から植え付けられた迷信的な恐怖であるかも知れません。ある過去における強烈な体験やそこで受けた心の傷であるかもしれません。その人が引き摺っているものによって物事の感じ方は違ってきます。ある人にとって些細なことが、他の人にとっては人生の一大事に思えます。ある人には容認できることが、他の人にとっては耐え難いこととなるのです。
そのような過去から引き摺っているものが、信仰生活にもある程度持ち込まれることになります。聖書よりも、神の言葉よりも、そちらの方が大きく影響することも起こり得ます。その結果、信仰とは本質的に関わりないことが重大なことであるかのように扱われてしまうことがあります。ある人にとっては肉を食べようが食べまいが、大したことではありませんでした。しかし、他の人にとっては、重大なことだったのです。そこで裁き合いが起こりました。食べる人が食べない人を軽蔑します。食べない人が食べる人を裁きます。だからパウロは、「食べる人は、食べない人を軽蔑してはならないし、また、食べない人は、食べる人を裁いてはなりません」と言っているのです。
もちろん、パウロは「裁いてはなりません」という言葉をもって、「何をしたって良いではないか」ということを言っているのではありません。確かに信仰生活の根幹に関わることはあります。人間の救いに本質的に関わっていることはあるのです。それらの事柄についてはいい加減にしてはならないのです。そのような事柄に関しては、パウロ自身、「然りは然り、否は否」と言うのです。
例えば、異端の教説で人々を惑わそうとする教師たちについては、「あの犬どもに注意しなさい。よこしまな働き手たちに気を付けなさい」（フィリピ３：２）とさえ言っています。別な手紙では、「あなたがたが受けたものに反する福音を告げ知らせる者がいれば、呪われるがよい」（ガラテヤ１：９）とまで言って激しく非難しています。性的な不道徳を悔い改めようとしない人々について、「そのような生き方もありますよ。彼らを裁いてはなりません」などと言いません。「わたしは体では離れていても、霊ではそこにいて、現に居合わせた者のように、そんなことをした者を既に裁いてしまっています」（１コリント５：３）と言っています。みだらな行いは、聖霊の神殿である体に対して罪を犯すことだからです。
神との関係において本質的に重要なことは厳しく判断されねばなりません。しかし、実際には、私たちの間に起こってくる裁き合いは、往々にしてそのような事柄を巡ってではないようです。本当に大事なことはいい加減にしておきながら、もう一方で自分が過去から引きずっている感覚や理解に基づいて裁き合っていることの方が圧倒的に多いのでしょう。ほとんどの場合、肉を食べるか食べないか、という次元の争いなのです。
どちらも主のもの
それゆえ、私たちはここに書かれていることに、よく耳を傾けなくてはならないのです。「食べる人は、食べない人を軽蔑してはならないし、また、食べない人は、食べる人を裁いてはなりません。」なぜでしょう。その理由は明白です。「神はこのような人をも受け入れられたからです。」
私たちは人を裁きたくなった時、軽蔑したくなった時、この言葉を心の内で繰り返す必要があります。「神はこのような人をも受け入れられたからです。」神が受け入れられたということは、その人は神のものである、ということです。すなわち、神様がその人の主人なのだ、ということです。ですから、パウロはこう言うのです。「他人の召し使いを裁くとは、いったいあなたは何者ですか」（４節）。誰かが他人の召し使いを裁くならば、その召し使いの主人は「あなたのしていることは余計なお世話だ」と言うでしょう。私たちが、食べるか食べないかという次元のことで他人を裁いている時、ほとんどの場合は余計なお世話なのです。普段、永遠の命に関わる本当に大切なことをいい加減にしていながら、やっていることは余計なお世話ばかりなのです。
しかも、よく考えますと、私たちが人を裁いている時、結局その人に本気で関わっているわけではないのです。ほとんどの場合、その人が立つか倒れるかということを本気で心配しているわけではないのです。本気で関わってくださっているのはだれなのでしょう。それは主御自身です。そして実際、倒れているならば、その人を立たせてくださるのは主なる神なのです。だから、パウロは言うのです。「しかし、召し使いは立ちます。主は、その人を立たせることがおできになるからです」（４節）。人を本当に立たせるのは、本気で関わろうとはしていない人の不真実な裁きの言葉ではありません。主御自身なのです。
そして、その人が主のものであるというだけでなく、大事なことは、私たち自身もまた「主のもの」である、ということです。私たちの行動は、他人をどう見るかによって左右されますが、それ以上に、自分をどう見るかによってより大きく左右されるからです。
私たちは、どちらも「主のもの」なのです。「主のもの」であるならば、本当は「何を」するかということよりも、「誰のために」するのかということの方が重要であるはずです。主のものであるならば、何をするにしても、「主ために」してこそ初めて意味を持つのです。主は単に外側に現れた行動やその結果に関心があるのではなく、その内にある心をご覧になっておられるからです。
ですから、パウロはこのように話を続けます。「特定の日を重んじる人は主のために重んじる。食べる人は主のために食べる。神に感謝しているからです。また、食べない人も、主のために食べない。そして、神に感謝しているのです」（６節）。食べるにしても、食べないにしても、もしそれが主のためだったら、それで良いではないか、ということです。
「主のものである」ということは、単にある事をするかしないか、あるものを断つか断たないか、ではありません。「食べるか食べないか」の次元のことではないのです。そうではなく、パウロと共に次のように言い表して生きることなのです。「わたしたちの中には、だれ一人自分のために生きる人はなく、だれ一人自分のために死ぬ人もいません。わたしたちは、生きるとすれば主のために生き、死ぬとすれば主のために死ぬのです。従って、生きるにしても、死ぬにしても、わたしたちは主のものです」（７‐８節）。
「生きるとすれば主のために生き、死ぬとすれば主のために死ぬ」「生きるにしても、死ぬにしても、わたしたちは主のものです」とは、実に衝撃的な言葉です。しかし、キリストが十字架にかかられ死なれたのは、そして死を打ち破って復活してくださったのは、まさに私たちがそのように言い得るようになるためなのです。「キリストが死に、そして生きたのは、死んだ人にも生きている人にも主となられるためです」（９節）とパウロが言っているとおりです。
「わたしたちは、生きるとすれば主のために生き、死ぬとすれば主のために死ぬのです。」私たちは、十字架で死なれ復活した主の前で、この言葉を繰り返し思い起こし、口にすることも必要なのでしょう。そうする時に、食べるか食べないかの次元で争っていることが、違って見えてくるに違いありません。
そしてやがていつの日か、食べるか食べないかの次元で争っていたことの愚かさを本当の意味で知る時がくるのでしょう。なぜなら、最終的に、私たちは主のものとして、神の裁きの座の前に立つことになるからです。そして、そこで問われるのは、誰か他の人のことではなく、自分自身が主のものとしてどう生きてきたかということだからです。