ヨハネの手紙一 ３：１９‐２４
私たちは既に神の子です。私たちは既に死から命に移っています。既に永遠の命を与えられています。繰り返しますが、もちろん、その全てを私たちが自分自身の上に見るのは将来においてです。しかし、今既にすべては与えられているのです。だから神の子であることも、死から命に移っていることも、私たちの信仰生活の中で経験されていくことになります。どこにおいてそれが経験され味わわれるかと言えば、それは互いに愛し合うところにおいてなのです。それはキリストが私たちを愛してくださったことに基づきます。
ですから１６節には「イエスは、わたしたちのために、命を捨ててくださいました。そのことによって、わたしたちは愛を知りました。だから、わたしたちも兄弟のために命を捨てるべきです」と書かれているのです。愛するとは命を捨てることです。しかし、それは何も身代わりになって死になさいということではありません。与えられている命、また命に関わるすべてをどう用いるかということなのです。誰かのために、私たちの命、そして私たちの命に関わるものを用いる。そのような具体的なことです。特に教会の中のこととして書かれているので、私たちにとっては、具体的には「献金」のことや「奉仕」のことも含まれることを先週申し上げました。そのように具体的なことですから、「子たちよ、言葉や口先だけではなく、行いをもって誠実に愛し合おう」と言われていたのです。
さて、今日はその続きです。今日の箇所もまた、少々読みにくいところです。今日の箇所の読みにくさは、特に「心に責められることがあろうとも」という言葉と、「心に責められることがなければ」という言葉が出て来るところにあります。そうしますと、何か「心に責められることがある人」と「心に責められることのない人」という二通りの人の話のように思ってしまいやすい。あるいは「何か悪いことをして心に責められるとき」と「何も悪いことをしていないから心に責められないとき」という二つの場合の話のように思ってしまいます。しかし、ここは一つの話の流れになっているのです。
「これによって、わたしたちは自分が真理に属していることを知り、神の御前で安心できます」（１９節）とヨハネは言います。「これによって」が指し示しているのは、これまで見て来たことです。すなわち、死から命に移っていることは、互いに愛し合うところにおいて経験されるということです。それはまた、「わたしたちは自分が真理に属していることを知る」という経験ともなるのです。私たちが福音の真理なることを知るのは観念的なことではありません。キリスト者の交わりにおいて具体的に経験的に知るのです。それゆえに、またそれは「神の御前で安心できます」という経験にもなるのです。
そこにはある意味で不思議なことが書かれています。「心に責められることがあろうとも」（２０節）と続くのです。普通に考えるならば、心に責められることがあったら、「神の御前で安心できます」と言えないではありませんか。しかし、そこには明確な理由が付け加えられております。「神は、わたしたちの心よりも大きく、すべてをご存じだからです」。
ここまで読みますと、話の流れが明確に見えてまいります。そもそも、どうして「心に責められることがあろうとも」という言葉が出て来ると思いますか。それは光の中を歩もうとしているからなのです。グノーシスの異端に流れれば、心に責められることなどないのです。罪を正当化できるのですから。不道徳を行おうが、兄弟を憎もうが、心に責められることなどないのです。
しかし、そうではなく真理に属する者として、光の中を歩み、互いに愛し合って生きようとすれば、どうしたって「心に責められること」が出て来るのです。本気で「わたしたちも兄弟のために命を捨てるべきである」という言葉を受け止めて生きようとしたら、どうしても完全に愛することができない自分、命を捨てるほどに自分の人生を他者のために遣い尽くすことのできない自分を目の当たりにせざるを得ないのです。
私たちは既に神の子です。そして、神から生まれた者は罪を犯さないのです（３：９）。それが本来の私たちなのです。しかし、神から生まれた者であることを自覚すればするほど、神の子という本来の自分からかけ離れている自分を目の当たりにせざるを得ないわけでしょう。「心に責められること」が生じてくるのです。
しかし、そのようなことが起こっても、なお私たちは自分が真理に属することを知り、神の御前で安心することができるのだ、というのです。「神は、わたしたちの心よりも大きく、すべてをご存じだから」。
私たちの「心」は、私たち自身を責めるのです。「心」は「あなたは神の子としては失格だ。あなたは赦されるはずがない」と言うのです。そうです、「心」は責めて断罪するのです。しかし、神は私たちを責めてやまない私たち自身の心よりも大きな方だというのです。「心」が「お前は赦されない」と言ったとしても、心より大きな神様が「あなたは赦されている」と言ってくださる。「心」が「お前は駄目だ」と言ったとしても、「心」よりも大きな神様が「あなたのことは初めからすべて分かっている。そのようなあなたを召して神の子としたのだ」と言ってくださる。
神様は全てご存じなのです。「心」よりも大きいということはまた、「心」よりも上にあるということでもあるのです。「心」が「お前は駄目だ」と言ったとしても、それよりも偉い方が「お前は大丈夫」と言えば、そちらの方が有効なのです。私たちはどちらの言うことを聞くのか、ということです。「愛し合いなさい」と命じられた方はまた、私たちの心よりも大きい御方なのです。
私たちは、そのように私たちの心よりも大きな方、そしてすべてをご存じで、それゆえに私たちの罪を贖うためにキリストを十字架にかけられた神様に目を向けるのです。そのことによって、初めて私たちは「心の責め」から解放されて、安心して神の前に立つことができるのです。それは暗闇に身を置いて罪を罪としないで心の責めを免れるのとは、根本的に異なることなのです。
そのようにして、私たちは心の責めから解放されて、「心に責められることのない」ようになるのです。ならばそこで私たちは大胆に神の御前において、祈り願うことができるのでしょう。「愛する者たち、わたしたちは心に責められることがなければ、神の御前で確信を持つことができ、神に願うことは何でもかなえられます」。
「確信を持つ」と訳されていますが、これは「大胆になる」という言葉です。ヘブライ４：１５以下にこう書かれていますが、そこで用いられている言葉です。「この大祭司は、わたしたちの弱さに同情できない方ではなく、罪を犯されなかったが、あらゆる点において、わたしたちと同様に試練に遭われたのです。だから、憐れみを受け、恵みにあずかって、時宜にかなった助けをいただくために、大胆に恵みの座に近づこうではありませんか」（ヘブライ４：１４‐１６）。
そうです、大胆に祈りと願いを御前に注ぎ出し、何でもかなえられることを期待したらよいのです。たとえ不完全であり、心の責めが生じるようなことがあったとしても、とにかく神の掟を守り、御心に適うことを行っているならば、そのために必要なすべては御前に祈り願ったらよいのです。
神の掟とは、「神の子イエス・キリストの名を信じ、この方がわたしたちに命じられたように、互いに愛し合うことです」（２３節）と、改めて語り直されています。信仰と愛、それこそが神の求めたもうことであるということ。その掟を与えた神は私たちの心よりも大きいこと。それゆえに、私たちは安心して大胆に御前に立ち、祈ることができるということ。これらがいわばセットになっているのです。贖罪信仰と神の御前における安心と祈りとを離れた愛の教えは、ただ心の責めと偽善とを生み出すだけになってしまうか、あるいは愛することができない罪深い自分を正当化するために神を離れて暗闇に逃げ込んでしまうかのいずれかになってしまうのです。