2025年2月23日主日礼拝説教
聖書：コリントの信徒への手紙二 １２：１‐１０
今日の聖書箇所は、「なぜなら、わたしは弱いときにこそ強いからです」という不思議な言葉で終わっていました。また、今日の箇所には「大いに喜んで自分の弱さを誇りましょう」という言葉も出てきました。
一般的に言うならば、喜びとなり誇りとなるのは「強さ」なのだと思います。だから「強くありたい」と誰もが願います。「弱いよりは強いほうが良いに決まっている」と思います。もちろん、《強さ》と言った場合、その意味するところは様々です。必ずしも肉体的な力の強さばかりではありません。それは意志の力であるかもしれませんし、また特別な能力であるかもしれません。社会的な権力であるかもしれません。あるいは他の人が体験していないことを体験し、他の人の知らないことを知っている、ということであるかもしれません。信仰を求めて教会に来る人の中には、苦しみを乗り越える強さが欲しい、どんな時にも泰然としていられる精神力が欲しい、と思って来られる方もあるかもしれません。
思い上がることのないように
この手紙が宛てられていたコリント教会の人々の多くも、やはり《強さ》を求める人々であったようです。彼らの場合、特に霊的な能力や神秘的な体験に極めて強い関心があったことが、手紙の内容から伺えます。
そのような彼らの間にあって、非常に強い影響力をもった教師たちがいました。彼らはパウロがコリントの教会を去った後に入ってきた教師たちです。福音とは相いれない異なる教えを持ち込んできた異端の教師たちです。彼らが教会にもたらした混乱が、この手紙の背景となっています。彼らがいかに強力な支配力をもっていたかは、「実際、あなたがたはだれかに奴隷にされても、食い物にされても、取り上げられても、横柄な態度に出られても、顔を殴りつけられても、我慢しています」（１１：２０）という言葉にも現れております。なぜコリントの人々は、そのような偽使徒たちに従うようになってしまったのでしょう。なぜ偽使徒たちがそれほどまでの支配力を持ったのでしょう。
その理由はいくつか考えられますが、最大の理由は、コリントの人々の求めていた《強さ》を彼らが持っていたところにあったのではないかと思います。つまり彼らは神秘的な体験も豊富であり、能力的にも優れており、かつ雄弁であり、説得力もあったのです。そのような「偽使徒」たちに比べますと、この手紙を書いたパウロははなはだ貧弱に見えたようです。１０章１０節には、「わたしのことを、『手紙は重々しく力強いが、実際に会ってみると弱々しい人で、話もつまらない』と言う者たちがいるからです」と書かれています。これがパウロの一般的な印象だったのでしょう。そして、そのようなパウロが伝える「十字架につけられたキリスト」よりも、偽使徒の持っている《強さ》のほうがよほど魅力的であったに違いありません。
そのような事情のもとにあって、今日お読みした言葉は語られているのです。「わたしは誇らずにいられません。誇っても無益ですが、主が見せてくださった事と啓示してくださった事について語りましょう」（１２：１）。つまり、偽使徒たちが彼らの神秘体験を誇っているとするならば、そのような体験は私にもなくはない、と言っているのです。それは愚かなことでしょうか。確かに、そのようにして体験を誇るということが無益なことをパウロは重々承知していたのです。本当はそのようなことをしたくはないのです。しかし、彼は無益と知りつつ、あえて語り出します。その先に、どうしても伝えたいことがあるからです。
パウロが自分の体験を語ることに躊躇を覚えている様子は、その語り口にも現れております。「わたしは、キリストに結ばれていた一人の人を知っていますが、その人は十四年前、第三の天にまで引き上げられたのです」（２節）と彼は言います。前後の関係から言いますと、パウロが自分について語っていることは明らかです。しかし、意図して他人の事のように語るのです。その言葉によるならば、パウロは１４年前、ちょうどアンティオキアで伝道していた頃に、天に引き上げられるような神秘的な体験をしたようです。そこで、彼は、口に出して語るのも畏れ多いような言葉を聞いたのでした。
この経験が実際どのようなものであったか、ここに書かれている以上のことはわかりません。実際、パウロもまた、この体験について多くを語ることはしていません。彼は自らの神秘体験から、現実の苦しみの体験へと話を移すのです。彼は自分の身に与えられた一つの「とげ」について語り始めるのです。これこそが、彼の語りたかったことなのです。「また、あの啓示された事があまりにもすばらしいからです。それで、そのために思い上がることのないようにと、わたしの身に一つのとげが与えられました。それは、思い上がらないように、わたしを痛めつけるために、サタンから送られた使いです」（７節）。
この「とげ」が一体なんであったかは定かではありません。多くの人は、なんらかの病気であったのだろうと想像します。いずれにせよ、耐え難い苦しみが続いていたことは確かです。その苦しみをパウロは「サタンから送られた使い」と呼びます。彼は苦しみそのものを美化することはしません。それはサタンからのものであり、直接的に神からのものではありません。また、「サタンから送られた使い」という表現には、この「とげ」が少なからず宣教の妨げになったという意味合いも含まれているのでしょう。
しかし、神はサタンからの使いさえも御自分の目的のためにお用いになることができるのです。神がこの「とげ」を、ある目的のために用いていることを、パウロは知るに至ったのでした。そこにあったのは、パウロが「思い上がることのないように」という、神の配慮だったのです。
「思い上がり」「高ぶり」「傲慢さ」――人間の《強さ》はこれらと常に隣り合わせにあるものです。《強さ》を追い求める者が、《強さ》と共に《思い上がり》を得るということは珍しいことではありません。それは信仰の世界においても同じです。そして、それこそがまさにコリントの教会が直面していた問題でもあったのです。
自分の弱さを誇る
もちろん、自分の身に与えられた「とげ」について、パウロは初めから「思い上がることのないように与えられたのだ」と悟っていたわけではありません。ですから、彼はこのサタンの使いを離れ去らせてくださるように三度も主に祈ったことを記しています。「三度」ということは、字義通りただ三回ということではなくて、「何度も祈った」ということです。
パウロは苦しみを取り去って欲しかったのです。弱さを取り除いて欲しかったのです。強くして欲しかったのです。しかし、「とげ」は除かれませんでした。パウロの祈りは答えられなかったのでしょうか。いえ、確かに祈りは答えられたのです。しかし、パウロが願っていたような仕方においてではありませんでした。パウロは祈りの答えとして、次のような主の御言葉を受けたのです。「わたしの恵みはあなたに十分である。力は弱さの中でこそ十分に発揮されるのだ」（９節）。
主はパウロの「とげ」を取り去りませんでした。主は彼に弱さを残されました。彼を強くすることはありませんでした。なぜでしょうか。それは「十分である主の恵み」にパウロの目を向けさせるためでありました。人間の弱さの中にこそ完全に現れる主の力に目を向けさせるためでありました。それゆえに、パウロは主の恵みと力に目を向けて、次のように語るのです。「だから、キリストの力がわたしの内に宿るように、むしろ大いに喜んで自分の弱さを誇りましょう。それゆえ、わたしは弱さ、侮辱、窮乏、迫害、そして行き詰まりの状態にあっても、キリストのために満足しています。なぜなら、わたしは弱いときにこそ強いからです」（９‐１０節）。
このように、私たちが追い求めるべきことは、自分自身が強くなることではないのです。本当に誇るべきものは、自分自身の強さではないのです。パウロは、むしろ自分自身については「弱さを誇る」と語るのです。私たちの問題は往々にして弱すぎることではありません。強すぎることです。自分の弱さを本当の意味で認めようとしない者がただ強さを求めていくならば、その先には「思い上がり」しかありません。
私たちの信仰生活の中心は、自分を改善し、自分を強くすることではありません。何か特別な力を自分のものにすることでもありません。私たちに必要なのは、徹底して自分の弱さを自覚することなのです。キリストの恵みと力なくしては生きられない自分自身であることを認めることなのです。そこから、キリストを求めて生きるのです。キリストにつながって生きるのです。主の御言葉が欲しい。聖餐のパンが喉から手が出るほどに欲しい。主に祈らずには生きていけない。それこそが、自分の弱さを本当の意味で誇り、自分の弱さの中にキリストの力が現れることを求める者の姿です。
そして、それはキリスト者個人として言えるだけでなく、教会全体としても言えるのでしょう。キリストにつながっていなければ、心を一つにして共に祈ることなくしては、キリストの体としての教会は立ち行かない。自らの弱さを自覚して、キリストの力が現れることを求める姿こそ、教会の本来の姿なのでしょう。
それゆえに、私たちにとって、弱さを思い知らされる機会というのは、確かに私たちの人生においても教会にとっても必要なものなのだと思います。それはパウロと同じような肉体に与えられる「とげ」であるかもしれません。あるいは、「侮辱、窮乏、迫害、そして行き詰まりの状態」（１０節）であるかもしれません。それは消極的な意味としては、「思い上がることのないように」必要なのです。しかし、本当に重要なことは、そこにおいて私たちもまた、主の御言葉を聞くことなのです。「わたしの恵みはあなたに十分である。力は弱さの中でこそ十分に発揮されるのだ」。その御声を聞いて受け止めるならば、私たちもまたパウロと共にこう応えることができるに違いありません。「だから、キリストの力がわたしの内に宿るように、むしろ大いに喜んで自分の弱さを誇りましょう。わたしは弱いときにこそ強いからです」と。