「泣きやむがよい。目から涙をぬぐいなさい」

 2025年1月5日 主日礼拝説教

聖書：エレミヤ書　３１：１５－１７

泣き止むがよい
　「主はこう言われる。泣きやむがよい。目から涙をぬぐいなさい。あなたの苦しみは報いられる、と主は言われる」（１６節）。本日の第一朗読において読まれた御言葉です。「もう泣かないで」と私たちも誰かに言うことはあるかもしれません。あるいは私たちが泣いているときに、そのような言葉をかけられることはあるかもしれません。しかし、本当の意味で「泣きやむがよい。目から涙をぬぐいなさい」と人に言うことができるのは神様だけです。「あなたの苦しみは報いられる」と宣言することができるのは神様だけだからです。また、１７節に見るように、「あなたの未来には希望がある」と本当の意味で語ることができるのは、神様だけだからです。

　ここで泣いているのはラケルという人です。「主はこう言われる。ラマで声が聞こえる、苦悩に満ちて嘆き、泣く声が。ラケルが息子たちのゆえに泣いている。彼女は慰めを拒む、息子たちはもういないのだから」（１５節）。

　ソロモン王の治世の後、イスラエルな南北に分裂しました。北イスラエル王国を代表していたのはエフライムという部族でした。ですからエレミヤ書でも北王国がしばしば「エフライム」と呼ばれています。ラケルという女性は、エフライム族のご先祖に当たります。いわば北イスラエル王国の母ともいうべき象徴的な存在であると言ってもよいかもしれません。その母なるラケルが泣いているのです。どうしてか、北イスラエル王国が滅びたからです。紀元前八世紀、当時の超大国であったアッシリアの軍事侵攻によって北イスラエル王国は滅ぼされてしまいました。「息子たちはもういないのだから」（１５節）とは、北イスラエル王国の滅亡について語っているのです。

　時を経て、やがて南のユダ王国も北イスラエル王国と同じ道をたどることとなりました。南王国はバビロニアによって滅ぼされてしまいました。エレミヤ書がこのように書物としてまとめられたのは、南王国が滅びた後のことです。つまり、今日お読みした預言の言葉は、国を失った人たちによって、繰り返し、繰り返し読まれてきたということです。もともとは先に申しましたように、北王国に関する預言の言葉です。しかし、国を失ったユダの人たちは、自分たちに対する神の語り掛けとしてこの言葉を聞いたのです。かつて北王国に対して「泣きやむがよい」と語られた神は、彼らの神でもあるからです。

　そして、時を経て今この時代に、ここにいる私たちもまた同じ言葉を耳にしているのです。かつて大きな苦しみの中で涙を流していた人々に、「泣きやむがよい。目から涙をぬぐいなさい」と語られた神は、ここにいる私たちの神でもあるからです。かつて「あなたの苦しみは報いられる」と語られた神は、ここにいる私たちの神でもあるからです。私たちはこの主の御言葉を私たちへの語り掛けとして受け止めるために、これを語られた神がいかなる御方であるかを知らなくてはなりません。

立ち帰らせてください
　そこで重要なことが一つあります。神は語られる神であるだけでなく、耳を傾けて聞いておられる神でもあるということです。かつて主が人々に語られた時にも、その前に主が確かに聞いておられたことがあるのです。今日の朗読は１７節まででしたが、その続きをお読みします。１８節を御覧ください。主はこう言われるのです。「わたしはエフライムが嘆くのを確かに聞いた」と。そして、重要なのはその内容なのです。次のように続きます。

　「あなたはわたしを懲らしめ、わたしは馴らされていない子牛のように、懲らしめを受けました。どうかわたしを立ち帰らせてください。わたしは立ち帰ります。あなたは主、わたしの神です。わたしは背きましたが、後悔し、思い知らされ、腿を打って悔いました。わたしは恥を受け、卑しめられ、若いときのそしりを負って来ました」（１８‐１９節）。

　これが神様の耳にした嘆きの声です。ここで「エフライム」が指しているのは滅びた北王国です。エフライムはどうして嘆いているのか。ただ不幸を嘆いているのではないのです。国家の滅亡という災いに遭ったことを嘆いているのではないのです。そうではなくて、彼は悔いているのです。自分の腿を打って悔いているのです。

　何を悔いているのでしょうか。彼の表現によれば、「馴らされていない子牛のよう」であったことを悔いているのです。「馴らされていない子牛のよう」であったから懲らしめを受けた。確かに「懲らしめを受けた」のですが、明らかに神によって「懲らしめを受けた」ことを恨んではいないのです。むしろそれは当然だったと思っているのです。だから懲らしめられたこと自体を嘆いているのではないのです。懲らしめを受けなくてはならないような自分であったことを嘆いているのです。「馴らされていない子牛のよう」な自分であったことを悔いて嘆いているのです。

　「馴らされていない子牛のよう」であったとは、要するに自分のしたいように振る舞う子牛ということです。飼われている子牛でありながら、自分が主人であるかのように振る舞う子牛です。自分の望むまま、自分の欲するがままに行動する子牛です。しかし、これを人間に置き換えてみるならば、決して珍しい姿ではないでしょう。

　確かに、「馴らされていない子牛」のような姿は、しばしば私たち自身の姿でもあります。神が何を願い、神が何を望んでおられるかということに無頓着に生きている私たちの姿です。自分の望んだとおりになることが最善であると、自分の思い通りに生きられることが幸福であると信じて疑わない私たちの姿です。しかし、実際には何が最善であるかが分かったいないので、目の前にある美味しそうなものに動かされ、自分の欲に振り回されて生きている、そんな私たち人間の姿です。

　そのような馴らされていない子牛のようであったことを彼は悔いているのです。だから立ち帰りたいと思っているのです。本来の姿に立ち帰りたいと思っているのです。本来従うべき御方のもとに立ち帰りたいと思っているのです。彼は言うのです。「どうかわたしを立ち帰らせてください。わたしは立ち帰ります。あなたは主、わたしの神です」（１８節）と。

　「わたしは立ち帰ります。立ち帰りたい。本当に立ち帰りたい。立ち帰らせてください。」そのように心から願う人にとって、今受けている苦しみは、もはや単なる災いではありません。それは人を立ち帰らせてくださる神の愛の現れでもあるのです。そのように神によって立ち帰らせていただく時、彼らはこう言うのです。「わたしは背きましたが、後悔し、思い知らされ、腿を打って悔いました。わたしは恥を受け、卑しめられ、若いときのそしりを負って来ました」（１９節）。

　この言葉はイエス様の語られた放蕩息子のたとえ話を思い出させます。父のもとから離れて己が望むままに生きて来た息子が、やがて飢饉に遭い、食べるものもなく、ボロボロになって父のもとに帰ってきます。その時、彼は父にこう言うのです。「お父さん、わたしは天に対しても、またお父さんに対しても罪を犯しました。もう息子と呼ばれる資格はありません」（ルカ１５：２１）。

わたしは彼を憐れまずにはいられない
　そのように自分が馴らされていない子牛のような者であったことを悔い、恥じ入りながら神のもとに帰るエフライムの声を神は確かに聴かれました。そのエフライムに対して、神はこう言われるのです。「エフライムはわたしのかけがえのない息子、喜びを与えてくれる子ではないか。彼を退けるたびに、わたしは更に、彼を深く心に留める。彼のゆえに、胸は高鳴り、わたしは彼を憐れまずにはいられないと、主は言われる」（２０節）。

　確かに、北王国の滅亡は、神が北王国を御前から退けたという出来事でした。しかし、御前から退けることが神の最終的な目的でも本意でもないのです。神はそうすればするほど、彼らを深く心に留めておられたのです。確かに王国の滅亡は彼らにとって苦しみであり悲しみであったに違いない。ラケルは泣いていたのです。しかし、それはまた神御自身の苦しみでもあったのです。「わたしは彼を憐れまずにはいられない」と主は言われるのです。

　そして、その言葉を滅びた南王国の人々も改めて聞いていたのです。捕囚となった人々はこれを自分たちへの語りかけとして聞いたのです。そして、他ならぬ自分たちへの語りかけとして聞いた人は思ったに違いないのです。私たちも確かに馴らされていない子牛のような者であった。立ち帰りたい。主に立ち帰りたい。主よ、立ち帰らせてください。私たちは立ち帰ります、と。そして、主は彼らにも語ってくださったことでしょう。「あなたはわたしのかけがえのない息子、喜びを与えてくれる子ではないか。わたしはあなたを憐れまずにはいられない」と。

　これが聖書の伝える神様なのです。さらに言うならば、そのような神の思いが形を取って到来したのがイエス・キリストに他ならないのです。神に背を向けた世界に対する神の胸の高鳴り、神に背を向けた人々を憐れまずにはいられない神の憐れみ。その神の心を語る言葉としてキリストは来られ、今も教会によって私たちに伝えられているのです。それゆえに、「立ち帰りたい。主に立ち帰りたい。わたしは馴らされていない子牛のような者であった。立ち帰りたい。主よ、立ち帰らせてください」と願う人は、今も、神の憐れみに出会うことができるのです。主は言われるのです。「あなたはわたしのかけがえのない息子、喜びを与えてくれる子ではないか」と。

　このような神がおられるのです。憐れみの神がおられるのです。この神こそ、私たちが信じ、より頼み、礼拝している神様です。そして、そのような神が言われるのです。いや、そのような神であるからこそこう言われるのです。「泣きやむがよい。目から涙をぬぐいなさい。あなたの苦しみは報いられる」。そして、言われます。「あなたの未来には希望がある」と。本当の意味でそのように語ることができるのは、イエス・キリストをこの世に送られた憐れみの神であるこの御方だけなのです。

「初めの愛は今どこに」

エレミヤ書　２：１－１３

花嫁のときの愛
　今日の箇所においては、主はエレミヤをエルサレムの人々に遣わして、次のように語らせています。「主の言葉がわたしに臨んだ。行って、エルサレムの人々に呼びかけ、耳を傾けさせよ。主はこう言われる。わたしは、あなたの若いときの真心、花嫁のときの愛、種蒔かれぬ地、荒れ野での従順を思い起こす」（１‐２節）。

　「エルサレムの人々」というのはもちろん代表であって、主が語りかけておられるのはユダの人々全体、さらにはすでに滅びてしまった北王国をも含めてイスラエルの民全体と見ることができます。イスラエルと主との関係がまず結婚関係として語られているのです。それはかつて北王国の預言者ホセアが語っていたことでした。主はここでまず新婚時代に言及します。それはイスラエルがエジプトから導き出されて荒れ野を旅していた時代のことです。

　しかし、ここで主が「あなたの若いときの真心」や「花嫁のときの愛」や「荒れ野での従順」について語っているのは、ある意味では驚くべきことです。というのも、実際に彼らがエジプトを脱出し、荒れ野を旅していた時、彼らは決して愛と従順の見本のような民ではなかったからです。

　詳しくは出エジプト記１４章以下をお読みください。彼らはエジプトを脱出することはできたのですが、エジプト軍は彼らを追いました。そして、ついに彼らは、「前は葦の海、後ろはエジプト軍」という絶体絶命の危機に直面することになります。しかし、ご存じのとおり、神は葦の海を二つに分け、イスラエルの民は海の中の乾いた地を進んで渡って行くことになりました。続く１５章には、主によって救われた彼らの賛美の歌が記されています。

　しかし、彼らは葦の海を、讃美をもって渡ったにもかかわらず、荒れ野に入るやいなや不平を言い始めるのです。そして、挙句の果てには、エジプトにいたほうが良かったとさえ口にするのです。言ってみれば結婚しなかった方がよかった、と言っているようなものです。さらにはモーセが山の上で十戒をさずかっていたときに、山の下では金の子牛を作って礼拝していたのです。これは結婚関係で言うならば、不倫以外の何ものでもありません。

　にもかかわらず、主は荒れ野の彼らの姿に、神への愛と従順を見てくださっているのです。「わたしは、あなたの若いときの真心、花嫁のときの愛、種蒔かれぬ地、荒れ野での従順を思い起こす」と主は言われるのです。「思い起こす」とは、「覚えている」ということです。忘れてはいないということです。主はどんなに不完全であっても、未熟なものであっても、主を信じて従い始めた時の愛と従順を見ていてくださいました。そして、それを覚えていてくださるのです。主は初めの愛を覚えていてくださる。

　実際、主は荒れ野において、彼らとの関係を重んじてくださったのです。「イスラエルは主にささげられたもの、収穫の初穂であった。それを食べる者はみな罰せられ、災いを被った、と主は言われる」（３節）と書かれているとおりです。農夫は最初に収穫したものを主のものとして捧げます。ささげられたなら、それは主のものであって、自由に食することはできないのです。それと同じように、エジプトから導き出されたイスラエルの民を主は、ご自分のものとして大切にされたのです。他の民族や国々が損なうことのないように、ご自分の民として守られたのです。

　彼らは、もともとエジプトの奴隷であった人々です。そのような彼らが、常に外敵にさらされながら、どこかに定住することもなく、食料も水も十分に確保することが困難である荒れ野を、何十年も移動しながら存続してきたのです。そのこと自体、まことに驚くべきことです。

　それは彼らが賢かったからでも強かったからでもないのです。彼らが主に捧げられた収穫の初穂のような存在だったからです。主と結婚した花嫁のような存在だったからです。主はその事実を重んじてくださったのです。繰り返しますが主はどんなに不完全であっても、最初の愛を見ていてくださったのです。最初の従順を見ていてくださったのです。そして、その最初の関係を忘れることはなかったのです。忘れるのはいつだって人間の方です。離れていくのは人間の方なのです。

どうして離れていったのか
　それゆえに主は言われるのです。「ヤコブの家よ、イスラエルの家のすべての部族よ、主の言葉を聞け。主はこう言われる。お前たちの先祖はわたしにどんなおちどがあったので遠く離れて行ったのか。彼らは空しいものの後を追い、空しいものとなってしまった」（４‐５節）。「空しいもの」とは偶像のことです。彼らは真の神を離れて神ならぬものを追い求めるようになったのです。

　「わたしにどんなおちどがあったので」と主は言われます。実際には、主の側に落ち度があったわけではありません。いや、それどころか、主がなさったのは彼らをエジプトから導き出され、彼らを守られ、約束の地へと導き入れたということです。「わたしは、お前たちを実り豊かな地に導き、味の良い果物を食べさせた」（７節）。

　しかし、定住する場所が与えられたとき、豊かさが与えられたとき、彼らは荒れ野において彼らを導き、守り、生かしてくださった主をもはや求めなくなったのです。「彼らは尋ねもしなかった。『主はどこにおられるのか、わたしたちをエジプトの地から上らせ、あの荒野、荒涼とした、穴だらけの地、乾ききった、暗黒の地、だれひとりそこを通らず、人の住まない地に導かれた方は』と」（６節）。

　安心して生きられる場所が与えられることは良いことです。安定した生活や豊かさそのものが悪なのではありません。それらはここに書かれているように主が与えてくださったものなのです。私たちが聖書の最初に見るように、エデンの園は豊かな園だったのです。人は主が与えてくださる豊かさと平和を楽しんだらよいのです。それを「主が与えてくださった」ものとして。しかし、残念ながら人はそこで「主が与えてくださった」ということを見なくなるのです。与えられた豊かなものには目を向けるけれども、主御自身を求めることはなくなるのです。もはや「主はどこにおられるのか」と尋ね求めなくなるのです。

　「主はどこにおられるのか」というのは、主御自身を追い求める問いです。荒野にあったときも、暗黒の地にあったときも、いつも共にいて導いてくださった、あの主御自身を追い求める問いです。本当は、与えられたものよりも、与えてくださった御方がいつでも共にいて導いてくださるという事実の方が大事であるはずではないですか。花嫁にとっては、本当は、花婿が与えてくれるものよりも、花婿自身が共にいてくれることの方が大事なはずではないですか。少なくとも、花婿にとっては花嫁が大事だったのです。しかし、花嫁にとっては、花婿が与えてくれるものの方にしか目が向かない。豊かに与えられる中で、「主はどこにおられるのか」とはもはや尋ねないのです。

　そのように、与えられるものにしか目が向けられなければ、人間の欲望はいくらでも肥大化していきます。与えられれば、与えられるほど欲望は肥え太っていくのです。そのように、何が与えられるか、何が得られるかにしか関心の向かない人間の欲望。その欲望が宗教的な装いをまとったものを「偶像礼拝」と言うのです。それが旧約聖書に見るバアル礼拝であり、表向きには主の名によって行われているバアル化した礼拝です。そこではもはや祭司たちでさえ、「主はどこにおられるのか」と尋ねない。主がご覧になって嘆いておられたのは、そのような現実でした。

初めの愛に立ち戻れ
　そのような彼らに主は言われます。「わたしは、お前たちを実り豊かな地に導き、味の良い果物を食べさせた。ところが、お前たちはわたしの土地に入るとそこを汚し、わたしが与えた土地を忌まわしいものに変えた」（７節）。彼らに与えられた実り豊かな地、まさに恵みによって彼らに与えられた生活の場は、まさに神と共に生き、神への感謝を目に見える形で表し、神の御心を行って生きるために与えられた場所であったはずでした。私たちの礼拝における派遣の言葉を用いるならば、まさに「主なる神に仕え、隣人を愛し、主なる神を愛し、隣人に仕える」そのような神の民として生きるための土地であり生活の場だったはずなのです。

　しかし、「お前たちはわたしの土地に入るとそこを汚し、わたしが与えた土地を忌まわしいものに変えた」と主は言われます。せっかく与えられたその土地を、彼らは汚してしまったというのです。忌まわしいものに変えてしまったというのです。そこで、私たち自身も考えざるを得なくなります。私たちはどうでしょうか。私たちに恵みとして与えられたこの土地、この教会堂、共に生きるように与えられている教会生活という場、そこにおいて私たちはどう生きているのでしょうか。私たちそれぞれに与えられている生活の場はどうでしょうか。目を開いてみれば神の与えてくださった豊かさに囲まれて生きているその場において、私たちはどう生きているのでしょうか。

　「わたしは、あなたの若いときの真心、花嫁のときの愛、種蒔かれぬ地、荒れ野での従順を思い起こす」と主は言われます。しかし、彼らはこの初めの愛から離れ、せっかく恵みによって与えられたその土地を汚してしまいました。この箇所を読みますと、新約聖書の一つの箇所が思い起こされます。ヨハネの黙示録において、キリストがエフェソの教会に語り掛けている言葉です。説教題に用いている「初めの愛」という言葉は、ヨハネの黙示録から取りました。新共同訳では「初めのころの愛」と訳されています。

　主は言われます。「あなたは初めのころの愛から離れてしまった。だから、どこから落ちたかを思い出し、悔い改めて初めのころの行いに立ち戻れ」（黙示録２：４－５）。

（祈り）

「古い契約と新しい契約」

 エレミヤ書３１・３１‐３４

　私たちはこの後、二年ぶりに聖餐を行います。今月は四回に分けて行いますので、必ずしも今日、皆が聖餐を受けるわけではありません。また、ここに身を置くことができない人は、聖餐を受けることはできません。しかし、聖餐を再開するこの日、皆が思い起こすべき御言葉があります。聖餐において、いつも読まれる御言葉です。

　コリントの信徒への手紙一１１章２３節以下には次のように語られています。「わたしがあなたがたに伝えたことは、わたし自身、主から受けたものです。すなわち、主イエスは、引き渡される夜、パンを取り、感謝の祈りをささげてそれを裂き、『これは、あなたがたのためのわたしの体である。わたしの記念としてこのように行いなさい』と言われました。また、食事の後で、杯も同じようにして、『この杯は、わたしの血によって立てられる新しい契約である。飲む度に、わたしの記念としてこのように行いなさい』と言われました。だから、あなたがたは、このパンを食べこの杯を飲むごとに、主が来られるときまで、主の死を告げ知らせるのです」（１コリント１１：２３‐２６）。ここに「新しい契約」という言葉が出てきます。私たちは聖餐が再開される今日、私たち自身が神との「新しい契約」の内にあることを改めて思い起こすことが大事なのです。

新しい契約と古い契約
　旧約聖書において「新しい契約」について語られているのは、本日お読みしましたエレミヤ書３１章３１節以下です。「新しい契約」について語られるのは、当然のことながら、それに対して「古い契約」があるからです。新しい契約を理解するためには、まず古い契約を理解しておかなくてはなりません。

　古い契約については「かつてわたしが彼らの先祖の手を取ってエジプトの地から導き出したときに結んだもの」（３２節）と表現されています。これは主が、エジプトから導き出された民と、シナイにおいて結ばれた契約のことです。この契約において中心的位置を占めるのは十戒です。神の恵みによって救われた民は、シナイにおける契約により、十戒を持つ民とされました。

　十戒の内容は、神を愛すること、そして隣人を愛することとしてまとめられます。神は地上に十戒を持つ民が存在することを望まれました。それは、この地上において、神を愛し、互いに隣人を愛する民が存在することを神が望まれたということを意味します。そして、彼らが神の律法を持つ民とされたのは、彼らが地上の諸国民の祝福となるためでありました。

　しかし、今日の聖書箇所において、「彼らはこの契約を破った」と語られております。確かに私たちが旧約聖書に見るのは、「この契約を破った」という短い言葉に要約される、イスラエルの民の歴史です。契約というものは、両者の真実において成り立ちます。片方が破ればそれで終わりです。そうです、終わりのはずでした。しかし、エレミヤは、契約の終わりとしか見えない国家の滅亡という出来事において、次のような主の御言葉を聞いたのです。「見よ、わたしがイスラエルの家、ユダの家と新しい契約を結ぶ日が来る」と。

　人間の罪によって古い契約は破られたのです。ならば、新しい契約は、罪の赦しに基づいて初めて成り立ちます。ですから、３４節の最後にも、次のように語られているのです。「わたしは彼らの悪を赦し、再び彼らの罪を心に留めることはない」。

　これらの言葉を背景として、イエス様はあの夜、弟子たちに「この杯は、わたしの血によって立てられる新しい契約である」と語られたのでした。主が語られた新しい契約のための「わたしの血」によって指し示されていたのは、キリストの血による罪の贖いでした。十字架において流される血によって与えられる、罪の赦しでした。イエス様は、自らが十字架にかけられるその日を、新しい契約の結ばれる日として見ておられたのです。

　さて、この新しい契約を結んでくださった主は、かつてシナイにおいて古い契約を結ばれた主に他なりません。ということは、新しい契約においても、そこにおいて神が望んでおられることは同じである、ということを意味します。

　私たちは、キリストの十字架を、ただ私たちの個人的な罪の赦しのためであると考えてはなりません。それが究極の目的ではありません。神が望んでおられるのは、この地上に、神を愛し、隣人を愛する民を持つことなのです。キリストがこの地上において血を流されたのは、まさにその目的のためなのです。ですから、私たちは聖餐を個人的には行いません。キリストとの関係をただ個人的に喜ぶことをいたしません。私たちは、新しい契約の民として、《共に》聖餐にあずかるのです。新しい契約の民として、《共に》礼拝をささげるのです。集まるということは、信仰において本質的なことなのです。

イスラエルの家と異邦人キリスト者
　それは、新しい契約を、「イスラエルの家、ユダの家」と結ぶ日が来る、と言われていることからも分かります。神は個人と新しい契約を結ばれるのではありません。新しい契約は、あくまでも神と民との契約なのです。私たちが神の民に属している限りにおいて、私たちは神と新しい契約の関係に結ばれるのです。神の民を離れたところには、新しい契約による神との関係もありません。

　しかし、この事についてはなお一考を要します。ここには「イスラエルの家、ユダの家と」と書かれているのです。私たちは「イスラエルの家、ユダの家」でしょうか。エレミヤの預言において語られている新しい契約は、あくまでも回復されたイスラエルと結ばれるものなのです。私たちは元来イスラエルの民ではありません。聖書的に言うならば「異邦人」です。ですから、ここに書かれていることは、本来、私たちにはまったく関係ないことなのです。そのまま私たちに当てはめられることではないのです。事実、イエス様が最後の晩餐においてあの言葉を語られた時、そこに異邦人はいませんでした。主の言葉を聞いたのは、ユダヤ人である弟子たちだけだったのです。

　ではなぜ、異邦人である私たちが、新しい契約の杯にあずかっているのでしょうか。それは神の特別な恵みの計画によらずしては、あり得ないことなのです。　パウロは、この本来あり得ないはずの出来事を、オリーブの木の接ぎ木に喩えております。

　ローマの信徒への手紙１１章１７節以下をお読みいたします。「しかし、ある枝が折り取られ、野生のオリーブであるあなたが、その代わりに接ぎ木され、根から豊かな養分を受けるようになったからといって、折り取られた枝に対して誇ってはなりません。誇ったところで、あなたが根を支えているのではなく、根があなたを支えているのです。すると、あなたは、『枝が折り取られたのは、わたしが接ぎ木されるためだった』と言うでしょう。そのとおりです。ユダヤ人は、不信仰のために折り取られましたが、あなたは信仰によって立っています。思い上がってはなりません。むしろ恐れなさい」（ローマ１１：１７‐２０）。

　ここで野生のオリーブと言われているのは異邦人である私たちのことです。私たちは接ぎ木されているのです。本来イスラエルの家に属さぬ者でありながら、信仰のゆえに新しい契約にあずかっているのです。　このイメージを私たちはしっかりと心に留めておかなくてはなりません。歴史を貫いて神が生かしてこられたオリーブの木に接がれているゆえに、私たちもキリスト者として生きられるのです。

完成へと向かう祝い
　さて、新しい契約は、神と民との間に結ばれるのであって、神と個人との間に結ばれるのではない、と申しました。しかし、私たちは、神にとっては全体としての神の民との関係だけが大事なのであって、個々の人間との関わりは二次的な意義しか持たないかのように考える必要はありません。いや、それどころか、新しい契約においては、私たちの個々の人格の最も深いところに、神御自身が関わってくださるのです。「わたしの律法を彼らの胸の中に授け、彼らの心にそれを記す」（３３節）と主は言われるのです。

　古い契約において、神の律法は石の板に記された言葉として与えられました。それはいわば民全体に外から与えられた言葉でありました。新しい契約においては、神御自身が人間存在の最も深い部分に働きかけてくださるのです。そこに、神御自身の戒めを書き込んでくださるのです。私たちは、神を外から命じられる方としてではなく、内側から変革し突き動かしてくださる御方として経験するのです。私たちは神を、私たちの内に住んでくださる神、聖霊なる神として経験するのです。

　イエス様は、「この杯は、わたしの血によって立てられる新しい契約である」と言われました。そして、その言葉のとおり、主は十字架にかかられ、血を流して死なれました。しかし、私たちは聖金曜日から三日目にはイースターが来ることを知っています。そして、七週間後にはペンテコステの祝いが続くことを知っています。キリストは十字架にかかられただけではなく、復活され、天に上げられ、聖霊を注いでくださったのです。罪の赦しがすべてなのではありません。その先には、聖霊による聖化の御業があるのです。

　一方、私たちはまた、聖霊の御業がいまだ完成してはいないことを知っています。このエレミヤの預言はまだ完全には成就してはいないのです。「そのとき、人々は隣人どうし、兄弟どうし、『主を知れ』と言って教えることはない。彼らはすべて、小さい者も大きい者もわたしを知るからである、と主は言われる」（３４節）。このような姿を、いまだ私たちは目にしておりません。しかし、既にキリストは血を流されました。既に新しい契約は結ばれました。既に新しい契約に基づく神の御業は始まっております。私たちは、そのことを喜び祝うことが許されているのです。私たちはそれゆえ、今日も、聖餐を行います。私たちは主の望んでおられることが必ず実現することを信じて、新しい契約の民として聖餐を祝うのです。

（祈り）

「将来と希望を与える神の計画」

エレミヤ書　２９：４‐１４

第一次バビロン捕囚

　かつてユダ王国にヨヤキンという王がいました。１８歳で王となりました。彼が引き継いだユダの王国は、時の超大国バビロニアの侵攻に遭って既に瀕死の状態でした。彼が王となってほどなくして、エルサレムは完全にバビロニア軍に包囲されました。都の陥落は時間の問題でした。やむなくヨヤキンはバビロンのネブカドネツァルに対して無条件降伏しました。彼は王位から退けられ、その治世はわずか三ヶ月で終わりを告げました。そして、ヨヤキンをはじめ、エルサレムの高官や職人、祭司や預言者など、主だった人々は捕囚として異国の地バビロンに強制連行されました。第一次バビロン捕囚と呼ばれる出来事です。紀元前５９８年のことでした。

　エルサレムには捕らえ移されずに残された預言者たちもいました。やがてエルサレムでは、そのような預言者たちの活動が活発になりました。敗戦後、気落ちした人々を励ますことが彼らの使命であると感じていたのでしょう。彼らは、神がすぐにでもエルサレムの都を回復し、捕らえ移された人々を連れ戻してくださると語りました。その中にハナンヤという預言者がいました。彼の言葉がエレミヤ書に残されています。彼は人々にこう言って励ましたのです。「イスラエルの神、万軍の主はこう言われる。わたしはバビロンの王の軛を打ち砕く。二年のうちに、わたしはバビロンの王ネブカドネツァルがこの場所から奪って行った主の神殿の祭具をすべてこの場所に持ち帰らせる」（２８：２‐３）。

　一方その頃、預言者エレミヤは牛がつけるような軛を自分の首にぶらさげてエルサレムを歩き回り、人々にこう語っていました。「首を差し出して、バビロンの王の軛を負い、彼とその民に仕えよ」（２７：１２）。他の預言者たちと真逆のことを語っていたのです。戦勝国の王に仕えよと語るエレミヤを人々は憎みました。神がすぐにでも救ってくださると語るハナンヤの方が、よほど信仰的に見えたに違いありません。

　しかし、エレミヤにはわかっていたのです。この出来事は単なる災いではない。ここには神の裁きがある、と。ならば本当に大事なことは、ただ元通りになることではありません。神の裁きを裁きとして受けいれて、悔い改めることです。それこそがエレミヤの負っていた軛の意味だったのです。

現在を大切に堅実に生きる

　今日お読みしたのは、そのようなエレミヤが、捕らえ移された人々に書いた手紙です。

　当時の捕囚民の精神的状況は主に二通りに分かれていたものと思われます。一方において、そこには望みを失った人々がいました。それまでの生活のすべてを奪われ、異教の地に連れ去られ、未来に対する展望などまったく持ち得なかった人たちです。彼らの多くはもともと特権階級にいた人たちですから、すべてを失ったときに自暴自棄にならざるを得なかったことは想像できます。

　しかし、もう一方には熱狂的に解放の時を待望している人々がいました。エルサレムに、速やかな解放を告げるハナンヤのような預言者がいたことを思い起こしてください。同じような預言者たちは、捕え移された先のバビロンでも活動していたのです。今日お読みした箇所にこう書かれていました。「イスラエルの神、万軍の主はこう言われる。あなたたちのところにいる預言者や占い師たちにだまされてはならない。彼らの見た夢に従ってはならない」（８節）。実際には、そのような預言者に扇動された人たちがひたすら解放の日を待望していたのです。

　さて、そのような人々に対してエレミヤが書き送った手紙は、このようなものでした。「イスラエルの神、万軍の主はこう言われる。わたしは、エルサレムからバビロンへ捕囚として送ったすべての者に告げる。家を建てて住み、園に果樹を植えてその実を食べなさい。妻をめとり、息子、娘をもうけ、息子には嫁をとり、娘は嫁がせて、息子、娘を産ませるように。そちらで人口を増やし、減らしてはならない」（４－６節）。つまり、エレミヤは、日々の生活において絶望して自暴自棄になるのでもなく、また解放だけを夢見て熱狂的になるのでもなく、異教の地においてもその日々の生活を大切にし、堅実な生活を営み、イスラエルの民として存在し続けるようにと語ったのです。

　このことが先に述べた両者に対して語られていることは重要です。というのも、絶望している人々にも熱狂している人々にも共通していることがあったからです。それは現在を軽んじているということです。今、目の前にある生活を大切にしていないということです。　特に、後者はそれが宗教的であるだけにやっかいです。しばしば、そちらの方が信仰的に見えるからです。いつの時代においても、神による奇跡的な救済を熱望するあまり、人間が自らの責任をもって営まなくてはならない現実の生活をまったく大切にしない人々はいるものです。一見信仰熱心に見えるけれど、まったく地に足がついていないのです。

　しかし、ここでエレミヤは彼らに、本当の信仰は、地上の生活を疎かにさせるのではなく、むしろ出来事の意味を悟らせ、地に足のついた堅実な生活を営ませるものであることを語るのです。そして、エレミヤは彼らに驚くべきことを勧めるのです。彼らを捕囚にしたバビロンの町のために平安を祈れ、と言うのです。バビロンが滅亡することを夢見るのではなく、むしろその町の平安のために祈れ、と。

　その理由はこの手紙の中に明らかにされています。主はバビロンを「わたしが、あなたたちを捕囚として送った町」（７節）と呼ぶのです。そうです、彼らは単に敗戦のゆえに捕え移されたのではないのです。主ご自身が「送った」というのです。彼らがある期間、バビロンで生活することには神の意図があるのです。これは単に不可抗力によってもたらされた災いではないのです。

　神が意図をもって送ったのならば、そこには必ず為すべきことがあるはずです。彼らはそこで最善を尽くさねばなりません。彼らの場合、まずは目の前の町のために平安を祈ることでした。それが彼らに平安をもたらすことでもあるのです。そして、実際にバビロンにおける生活がある期間、平安に保たれたからこそ、歴史物語もまとめられ、このエレミヤ書もまとめられ、このように残っているのです。

主を呼び求めよ

　神様はさらにエレミヤを通して、彼らがそうすることができるように励ましの言葉を語ります。これは私たちもまたしっかり心に刻みつけておかなくてはならない言葉です。「主はこう言われる。バビロンに七十年の時が満ちたなら、わたしはあなたたちを顧みる。わたしは恵みの約束を果たし、あなたたちをこの地に連れ戻す。わたしは、あなたたちのために立てた計画をよく心に留めている、と主は言われる。それは平和の計画であって、災いの計画ではない。将来と希望を与えるものである」（１０－１１節）。

　すべては「神の時」へと向かっています。聖書はそれを「時が満ちる」と表現します。やがて時が満ちて実現することがあるのです。そこには神の計画があるからです。しかも、その計画は「平和の計画であって、災いの計画ではない。将来と希望を与えるものである」と主は言われるのです。

　捕囚という出来事は、イスラエルの人々にとっては災いとしか映らなかったでしょう。しかし、主が見ておられるのは計画の全体です。それはイスラエルの将来と希望を与えるための計画なのです。その主が言われます。「わたしは、あなたたちのために立てた計画をよく心に留めている」。主は御自分が立てた計画を知っています。どのようにこれがイスラエルの将来と希望に結びつくのかを知っています。そのように主が「心に留めている」ならば、本当はそれで十分なのです。主が知っていてくださるのですから。

　人が知るべきことは多くはありません。すべてのプロセスを知る必要はありません。知るべきことはただ一つ。神が善であり愛なる御方であるということです。災いと見える出来事のただ中に置かれた時、私たちは未来に不安を抱きます。ある人は未来を知りたいと願うかもしれません。そのような人は占い師のところに行くのでしょう。しかし、本当に大事なことは「未来を知る」ことではなく「主を知る」ことなのです。未来において自分の願いが実現することを求めるのではなく、主を求めることなのです。

　ここを読みまして、どうしても重なってきますのは、今私たちが経験していることです。「コロナ禍」と人は言います。しかし、本当にこれは単なる禍なのでしょうか。対処しなくてはならない禍なのでしょうか。私たちが第一に求めなくてはならないのは、この出来事の終息ではなくて、主ご自身なのでしょう。主は解放を求めている人々にエレミヤを通してこう言われたのです。「そのとき、あなたたちがわたしを呼び、来てわたしに祈り求めるなら、わたしは聞く。わたしを尋ね求めるならば見いだし、心を尽くしてわたしを求めるなら、わたしに出会うであろう、と主は言われる」（１２‐１４節）。

　実は、１２節の「そのとき」という言葉は原文にはありません。つまり、「わたしは聞く」と言われるのは、７０年後のことではなく、今なのです。苦難の生活を強いられている今こそ、絶望したり熱狂したりするのではなく、堅実な生活を営みながら神を尋ね求めるべきだと主は言われるのです。そのように尋ね求めるならば、主は「わたしに出会うであろう」と言われるのです。本当の救いは、苦難から解放されるその時に与えられるのではなくて、神を尋ね求め、神に出会うことにおいて与えられるのです。それこそが、本当の意味で将来と希望につながるのです。私たちも、今この時になすべきことは、真剣に、本気で主を求めることなのです。

（祈り）