ローマの信徒への手紙 １２：９‐２１
愛には偽りがあってはなりません
本日の第二朗読ではローマの信徒への手紙が読まれました。ここには具体的なキリスト者の生活についての勧めが、他者との関わりという観点から述べられています。「愛には偽りがあってはなりません」という言葉から始まりました。美しい言葉です。そして、これを否定する人はいないでしょう。しかし、偽りのない愛とはいったい何であるか、ということになりますと、その理解は様々であろうと思います。
パウロが「愛する」という言葉をどのように理解していたかは、パウロがコリントの信徒に宛てた手紙の言葉を通して知ることができます。どうぞお聞き下さい。「愛は忍耐強い。愛は情け深い。ねたまない。愛は自慢せず、高ぶらない。礼を失せず、自分の利益を求めず、いらだたず、恨みを抱かない。不義を喜ばず、真実を喜ぶ。すべてを忍び、すべてを信じ、すべてを望み、すべてに耐える」（１コリント１３：４‐７）。
これを読みますと、聖書が「愛」と呼んでいるものは、いわゆる「好きである」という感情的な事柄ではないという事が分かります。これが分からずに、「偽りのない愛とは、自分の気持に正直であることだ」と考える人は、「愛には偽りがあってはなりません」という聖書の言葉をも誤解することになります。それこそ「好きでもないのに忍耐しているなんて、それこそ偽りだ！」ということにさえなるからです。
しかし、パウロは、「愛には偽りがあってはなりません」という言葉に続けて、「悪を憎み、善から離れず」と言っているのです。感情にのみ正直な人は、そのようにはなりません。「嫌いなものを憎み、好きなものから離れず」となるのでしょう。そもそも、嫌いなものを憎むことならば、赤ん坊だってできることです。真に困難なことは、悪そのものを憎むことです。
多くの場合、人が憎んでいるのは悪ではなくて、悪人であったり、悪の結果としての悲惨な状況であったり、悪のもたらす苦しみであったりするものです。真に悪そのものを憎み、悪が取り除かれることを願い、そこに神の御心が成ることを求めるならば、そこには忍耐が必要とされます。真の寛容さ、情け深さが必要とされます。すべてを忍び、すべてを信じ、すべてを望み、すべてに耐えるということが必要とされるのです。すなわち、偽りのない愛が必要とされるのです。
続けてパウロは言います。「兄弟愛をもって互いに愛し、尊敬をもって互いに相手を優れた者と思いなさい」（１０節）。「兄弟愛」という言葉は、私たちが一つの家族の中にいることを前提としています。神を父と呼ぶ神の家族です。しかし、そこで求められているのは単に仲の良い家族のように互いに親しくなることではありません。兄弟愛において大切なことは「互いを優れた者と思い、尊敬することだ」とパウロは言うのです。確かに考えて見ますならば、境界線のない親しさよりも、距離があるように見えながらも互いに尊敬し合い、互いを重んじて生きることの方が、共に生きる関係においては重要であるに違いありません。
そして、「怠らず励み、霊に燃えて、主に仕えなさい。希望をもって喜び、苦難を耐え忍び、たゆまず祈りなさい」（１１‐１２節）と勧められています。心が燃えていることと「霊に燃えて」いることとは異なります。様々な心理的要因によって心はいくらでも燃えるものです。人々の称賛によって心は燃えます。共通の敵に対して団結することによっても心は燃えるのです。 しかし、「霊に燃える」という表現は、これが聖霊によることを意味しています。それは神によるのです。
心が燃えているだけならば、やがて消えていきます。状況が変われば、熱心さは失われます。称賛されなければ、倦み疲れます。怠惰になります。その時、人は心の情熱に仕えていただけで、主に仕えていたのではないことが明らかになります。それゆえに、パウロは「主に仕えなさい」と言うのです。そして、本当の意味で「主に仕えて」いるのなら、その人は、希望をもって喜び、苦難を耐え忍ぶことができるのでしょう。その希望と忍耐は人からではなく、神から来ているからです。それは、ここにあるように、たゆまぬ祈りにおいて初めて可能となるのです。
すべての人と平和に暮らしなさい
さらに１４節以下をごらんください。ここには様々な勧めの言葉が混在しておりますが、中心にあるのは１７節の御言葉です。「だれに対しても悪に悪を返さず、すべての人の前で善を行うように心がけなさい」。そして、「できれば、せめてあなたがたは、すべての人と平和に暮らしなさい」（１８節）という言葉が続きます。今日の説教題はここから取りました。
相手の側を問題にしている限り、「すべての人と平和に暮らす」ことは不可能でしょう。私たちは常に善意に囲まれているわけではありません。常に好意的な人に囲まれて生きているわけではありません。悪意をもって対して来る人もいるのです。それゆえに、相手がどうであるかではなく、私たちはどうするのかということが重要になってくるのです。それゆえにパウロは「せめて《あなたがたは》」と言うのです。相手がどうであるかではないのです。
そうしますと、この言葉は冒頭の「愛には偽りがあってはなりません」という御言葉と深く関わっていることがわかります。「愛には偽りがあってはなりません」という言葉に続いていたのは「悪を憎み」という言葉であったことを思い起こしてください。悪に悪を返しても、悪そのものに勝つことにはならないのです。悪人には勝てるかもしれません。しかし、悪そのものには敗北することになるのです。そして、悪そのものに勝てないのなら、そこに本当の平和はないのです。
ですから、パウロは「愛する人たち」と呼びかけて、「自分で復讐せず、神の怒りに任せなさい」（１９節）と勧めるのです。自分で復讐することは、どれほど正当な理由を伴うものであっても、真に正しい神の聖なる怒りとは一つになれないのです。私たちの罪深い怒りが勝利した時、実はその時点で悪そのものには敗北していることになるのです。
だから神に任せなさい、と言うのです。怒りは神に任せて、私たちの為すべきことは愛することだ、と言うのです。問題は相手がどうであるかではありません。私たちがどうあるかということです。「悪に負けることなく、善をもって悪に勝ちなさい」と聖書は語るのです。
偽りのない神の愛
しかし、それにしても、なんと困難な戦いに召されていることでしょう。「「悪に負けることなく、善をもって悪に勝ちなさい」。しかし、これが「愛する」という戦いなのです。「愛には偽りがあってはなりません」と言われている、その戦いなのです。「できれば、せめてあなたがたは、すべての人と平和に暮らしなさい」と言うけれど、それは愛するという困難な戦いによらなければ実現しないのです。それに比べるならば、怒り憎しみを抱きながら悪人と戦う方が、よほど易しいことなのでしょう。
しかし、だからこそ私たちはこれを書いているパウロと同じ方向を見ながら、この御言葉を聞かなくてはならないのだと思うのです。「愛には偽りがあってはなりません」。この「愛（アガペー）」という言葉は、実は、この手紙のここに至るまで、人間の愛については用いられていないのです。いつでも神の愛なのです。キリストにおいて現された神の愛なのです。その神の愛にパウロは目を向けつつ、これを語っているのです。
思い起こしてください。神は私たちの「悪」を憎まれました。そして、「私たち」を愛してくださいました。罪と悪を憎みつつ、罪人である私たちを愛するゆえに、その愛は限りない忍耐と苦悩を伴う愛でした。神は罪そのものを憎まれるゆえに、私たちを裁いて滅ぼされるのではなくて、キリストの十字架において罪そのものを処断され、そして私たちを赦してくださいました。キリストは「敵を愛せよ」と私たちに言われましたけれど、まず敵対している私たちを愛してくださったのは、神様御自身でした。その愛によって十字架は立てられたのです。
あの十字架に私たちは何を見ますか。私たちはそこに罪に対する神の限りない憎しみを見るのです。しかし、同時に、私たちに対する神の限りない愛と憐れみを見るのです。ここに書かれている言葉はきれい事でも何でもありません。キリスト御自身が肉を裂き、血を流して、それこそ罪そのものとの血みどろの戦いをもって示してくださった愛なのです。神は罪人に勝ったのではなく、罪に勝って、私たちを御自分のものとして獲得してくださったのです。
生来の私たちに、この「偽りのない愛」がないことを知ることは大切です。自分のうちにないことを知らない人は求めないからです。私たちがキリストに目を向ける時、その神の愛（アガペー）が、私たちの愛となるようにとの祈りが生まれます。その祈りによって初めてキリスト者の日常生活は正しく方向付けられるのです。
そして、神は私たちの祈りに答えてくださることでしょう。パウロはコリントに宛てた手紙に次のように記しています。「わたしたちは皆、顔の覆いを除かれて、鏡のように主の栄光を映し出しながら、栄光から栄光へと、主と同じ姿に造りかえられていきます。これは主の霊の働きによることです」（２コリント３：１８）。実に、偽りのない愛は、聖霊の結ぶ実りに他ならないのです。
（祈り）