出エジプト記 １７：１‐１６
イスラエルの民は、マナを与えられるという恵みを味わったシンの荒れ野を出発しました。「主の命令により」と書かれています。彼らは雲の柱、火の柱に導かれながら旅を進め、レフィディムに宿営することとなりました。そして、聖書は「そこには民の飲み水がなかった」と伝えます。
前にも触れましたが、これは水が尽きてしまったということを意味しません。水の蓄えなくして旅をすることはあり得ないからです。期待していたところで水の補給ができなかったということです。尽きてしまったわけではありませんが、水は次第に少なくなってまいります。水を節約しなくてはなりません。喉の渇きは民の間に不平を生じさせました。聖書には、民がモーセと争い、「我々に飲み水を与えよ」（２節）と言ったことが記されています。民の不平はモーセとの間に争いを生じさせました。
しかし、興味深いのは、モーセがただ「なぜ、わたしと争うのか」と言うだけでなく、「なぜ、主を試すのか」と言っていることです。モーセに「水を与えよ」と要求することが、どうして「主を試す」ことになるのでしょうか。
それは７節の説明から理解することができます。「彼は、その場所をマサ（試し）とメリバ（争い）と名付けた。イスラエルの人々が、『果たして、主は我々の間におられるのかどうか』と言って、モーセと争い、主を試したからである」（７節）。つまり、彼らはただ水を要求したのではないのです。そもそも水がないと分かっている場所で、モーセという人間にただ「水を与えよ」と要求しても意味がありません。そうではなくて、「主が本当に我々の間におられるなら、水出せ」と言って要求したということなのです。
恐らく、彼らはマラの苦い水（１５：２３）のことを覚えているのです。飲める水がなかった場所で、主が苦い水を甘い水に変えてくださった、あの奇跡です。また、その後のシンの荒れ野においても、主が食べ物のない場所でマナを与えてくださったことを思ったことでしょう。主が共におられるならば、水だって出せるはずだろう、と彼らは言ったのです。
思い起こしてください、苦い水しかないマラにいた時、本当はその先のエリムにおいて主は十二の泉を備えていてくださったのです。彼らはただ主に信頼していればよかったのです。マナを与えてくださったときも、主が望んでいたのは、彼らが主を信頼して生きるようになることでした。
しかし、いくら神の奇跡を経験しても、その神様に信頼して生きるようになるとは限らないようです。むしろ、奇跡を起こせる神様を試して、自分の望みをかなえるために使おうとすることも起こってきます。まさに、イスラエルがそうだったのです。そのような信頼の欠如は、繰り返し「不平を言う」という形で現れてまいります。彼らは言うのです。「なぜ、我々をエジプトから導き上ったのか。わたしも子供たちも、家畜までも渇きで殺すためなのか」。そうではないでしょう。主は約束の地に導くと言われたのです。ならば、主の御言葉に信頼していればよいはずなのです。
そのように、この箇所に見るのは主を試す彼らの不信仰です。しかし、この箇所にはそのような民の不信仰以上に、そのような彼らに対する神の恵みの大きさが語られているのです。主はモーセに言われました。「イスラエルの長老数名を伴い、民の前を進め。また、ナイル川を打った杖を持って行くがよい。見よ、わたしはホレブの岩の上であなたの前に立つ。あなたはその岩を打て。そこから水が出て、民は飲むことができる」（５，６節）。
「岩を打て」と主は言われます。何で打つのか。「ナイル川を打った杖」で打つのです。ナイル川をその杖で打ったのはエジプトにいた時でした。ナイル川が血に変わりました。それはエジプトに対する一連の神の裁きのはじまりでした。そして、そのクライマックスは、「主はエジプトの国ですべての初子を撃たれた」（１２：２９）という出来事です。神の裁きが初子を撃った時の、その「撃つ」という言葉は、岩を「打つ」のと同じ単語です。
本来ならば、エジプトと共に撃たれていても不思議ではなかったイスラエルの民でした。かし、恵みによって裁きは過ぎ越し彼らは救われたのです。そのイスラエルが、なおも神を信じないならば、今度こそイスラエルが撃たれてしかるべきなのでしょう。しかし、主はイスラエルを撃てと言われたのではなくて、「岩を打て」と言われたのです。そして、水が出て民は飲むことができる、と。ここでもう一度、神の赦しの恵みが現わされたのです。
代わりに岩が打たれて民は赦され、むしろ打たれるはずだった者が命の水にあずかった。――そこで何を思いますか。キリストではありませんか。だから、パウロはそう言っているのです（１コリント１０：４）。もちろん実際には岩が着いてきたのではなく、神の赦しの恵みがずっと伴っていたのです。その事実を象徴的に表す打たれた岩、それはまさにキリストの予表であったと言えるのでしょう。
そして、この章に書かれているもう一つのエピソードはアマレクとの戦いです。
アマレクというのは、シナイ半島を移動する遊牧民の一つです。時として他の民族を襲って略奪することもしながら、水源や食料を確保し、存続していた人々です。他に聖書に出て来るミディアン人も同じです。「アマレクがレフィディムに来てイスラエルと戦った」という書きかたからすると、岩をモーセが打った時に開かれた水源を奪いに来たということが示唆されているのかもしれません。
アマレクの襲来というこの事態に際して、イスラエルの民は自らの存亡をかけて戦わざるを得ませんでした。モーセはヨシュアに命じます。「男子を選び出し、アマレクとの戦いに出陣させるがよい」（９節）。そうは言うものの、イスラエルの民は、もともと戦闘の訓練など受けたことのない人たちです。つい二月ほど前まで奴隷だったのですから。武器も十分にそろっていたとは思えません。しかし、この聖書箇所を見るかぎり、彼らはヨシュアの召集に応じたと思われます。彼らはアマレクと戦うために立ち上がったのです。
１７章前半の彼らの姿とずいぶん違います。不信仰でブツブツ言っていた彼らでしたが、もはや不平など言っている場合ではなくなりました。アマレクが襲来してきた時に、不平を言ってモーセを石で打ち殺しても何ら解決にならないことは明らかです。いわば、彼らは強いられて、戦いのために立ち上がらざるを得なかったとも言えます。もはや他人の責任にして不平を言っている場合ではなくなる時が来る。自ら苦難に立ち向かわざるを得なくなる時が来る。それは神の恵みが現れるプロセスとして必要なことなのかもしれません。
しかし、もう一方において、たいへん奇妙なことに、この物語は実際に戦っている人々に注目して語ってはいないのです。注目されているのは、戦場ではなく、遠く離れた丘の頂きです。そこにはモーセ、そしてアロンとフルがいるのです。そして、こう書かれています。「モーセが手を上げている間、イスラエルは優勢になり、手を下ろすと、アマレクが優勢になった」（１１節）。
ここに聖書の語る重大な教えがあります。事の成り行きは現場のみによって決定するのではない、ということです。まったく無関係に見える別の場所におけることが、事態を左右するのです。そのような例は他にもたくさん出てきます。後の時代、エリコに勝利したイスラエルの民が、アイという小さな町に敗北したのは、アカンという一人の人物の罪が原因であったと聖書は語ります（ヨシュア記７章）。ソロモンの後の時代に王国が分裂したのは、単に政治的な理由ではなく、主に対するソロモンの背信のゆえであったと聖書は語ります（列王上１１章）。ヒゼキヤの時代に、アッシリアに包囲されたエルサレムが救われたのは、ヒゼキヤが神殿に上って祈ったからだと聖書は語ります（列王下１９章）。もちろん、もっとも際だっているのは、イエスの十字架です。聖書は、私たちの罪の赦し、永遠の運命が、あのゴルゴタの上での出来事で決まったと言っているのです。
なぜ、丘の上のモーセと戦場で戦っているイスラエルの民とが結びつくのでしょうか。それは、イスラエルの兵士とモーセだけがいるのではないからです。彼らの間には、現実に生きて働き給う神がおられるからです。神がおられる限り、戦いのゆくえは、ただイスラエルとアマレクの力関係だけでは決まらないのです。
「モーセが手を上げている間、イスラエルは優勢になり、手を下ろすと、アマレクが優勢になった」。古来より、ユダヤ教の伝統においても、キリスト教の伝統においても、手を高々と上げるモーセの姿の中に、人々は祈る人の姿を見てきました。この場面は祈りの何たるかを鮮やかに示していると言えます。
モーセとヨシュアとは、場所は遠く離れていても、共に戦いの中にいるのです。祈る者は現場において戦う者と共に、戦いに参与しているのです。だから、どんなに手が重くなろうとも、モーセの手は上げられ続けなくてはなりませんでした。そのために、アロンとフルがモーセを助けたのです。モーセは石の上に座り、アロンとフルはモーセの両側に立って、彼の手を支えます。丘の上で必死になって手を上げ続ける人、それを必死になって支える人たち。人の目には、おおよそ彼らの行為は滑稽以外の何ものでもありません。戦場の戦いとはまったく無関係に見えるのでしょう。祈りはしばしばそのようなものとして人の目に映ります。祈って何になるか、と。しかし、そうではないのです。丘の上の彼らも、戦場のヨシュアも、共に生ける主のもとにいるのです。
それゆえ、戦いが終わった時、モーセはヨシュアの功績を称えたり、戦勝碑を建てたりしませんでした。そうではなく、祭壇を築いて、それを「主はわが旗」と名付けたのです。その旗は、いわば「勝利の旗」に他なりません。主こそ勝利の旗。祈りの丘と現場の戦場とが一つとなって勝利が得られた時、そこにおける本当の勝利者が誰であるかは、誰の目にも明らかであったに違いないのです。それは生ける神なる主御自身に他なりませんでした。