「永遠の命の言葉を求めて」

ヨハネによる福音書　６：６０－７１

実にひどい話だ
　「実にひどい話だ。だれが、こんな話を聞いていられようか」（６０節）。弟子たちの多くがこう言って離れ去ったということが、今日の箇所には書かれていました。なぜそんなことが起こったのでしょうか。

　そもそもの発端はイエス様のなさった奇跡でした。この章の初めに書かれています。五つのパンと二匹の魚をもって男だけを数えても五千人という大群衆を満腹させたという話です。この出来事が１２弟子を含む弟子たちの群れを熱狂させたことは間違いないでしょう。

　既に奇跡を行う力を持っているイエス様を王にしようとする動きさえありました。それはローマ人の支配からの解放を求めてのことでした。それはまた、安定した新しい生活を求めてのことでもあったでしょう。この御方がいるかぎり、もはや貧しさや病気と決別できると考えていた人もいたに違いありません。そのような人々がカファルナウムまで追いかけてきたのです。

　ところが興奮さめやらぬ人々にイエス様が語られた言葉はこうでした。「あなたがたがわたしを捜しているのは、しるしを見たからではなく、パンを食べて満腹したからだ。朽ちる食べ物のためではなく、いつまでもなくならないで、永遠の命に至る食べ物のために働きなさい」（２６‐２７節）。そして、そこからイエス様の一連の話が始まるのです。

　その話の中心は「わたしは天から降って来たパンである」というイエス様の主張でした。しかも、それはかつてイスラエルの先祖が荒野で食べたマンナのような一時的な飢えをしのぐものではなく、永遠の命を与えるパンであると言い始めたのです。そして、その言葉はさらに過激さを増していきます。「はっきり言っておく。人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたたちの内に命はない。わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を得、わたしはその人を終わりの日に復活させる」（５３‐５４節）とまで言い始めるのです。

　これを聞いて、弟子たちの多くがつまずきました。それは単にイエス様の言葉が理解不能だったからではありません。その言葉は彼らが求め、期待してきたこととは異なっていたからです。

　もしイエス様が「わたしは天から降ってきたパンだ」などと言わずに、「わたしは奇跡によってパンを出してあげよう」と言ったなら彼らはつまずかなかったのです。もしイエス様が「わたしの肉を食べ、血を飲め」なんて言わずに、「わたしが肉と飲み物を与えるから食べて飲みなさい」と言ったなら、彼らはつまずくことはなかったのです。

　もしイエス様が「終わりの日に復活させる」なんて言わずに、「すぐにでもあなた方をローマ人の支配から解放してあげよう」と言ったなら、誰もつまずくことはなかったのです。より良い、安定した生活を与えてあげようと言ったなら、誰もつまずかなかったのです。

　しかし、イエス様はあくまでも永遠の命について語られるのです。永遠なる神との交わりによって与えられるまことの命について語られるのです。だから彼らはつまずいたのです。彼らは言いました。「実にひどい話だ。だれが、こんな話を聞いていられようか」。

肉は何の役にも立たない
　イエス様は弟子たちがこのことについてつぶやいているのに気づいて言われました。「あなたがたはこのことにつまずくのか。それでは、人の子がもといた所に上るのを見るならば・・・」（６１‐６２節）。イエス様の言葉は途中で終わっています。なんと続けたかったのでしょうか。恐らくは「なおさらつまずくことになるだろう」と言いたかったのでしょう。

　なぜなら事実、その先にはもっと大きなつまずきが待っているからです。イエス様は十字架にかけられることになるのです。「人の子がもといた所に上るのを見るならば」と主は言われました。「人の子（イエス）がもといた所に上る」とは、天に帰るということですが、この福音書においては十字架にかけられて死ぬことを指しているのです。もし、目の前の助けや必要の満たしだけを求めてついていくならば、そこで大きくつまずかざるを得ないでしょう。

　それゆえに、主はさらにこう続けられたのでした。「命を与えるのは“霊”である。肉は何の役にも立たない。わたしがあなたがたに話した言葉は霊であり、命である」（６３節）。主はあくまでも「命」すなわち「永遠の命」について語られるのです。「命を与えるのは“霊”である」と。その「命」は目に見えない永遠なる神の霊のお働きとして与えられるのです。

　それに対して、目に見えるこの世界に属するものをイエス様は「肉」と呼ばれます。朽ちていくこの地上のもの、イエス様が先に「朽ちるパン」と呼ばれたもの、人々がひたすら追い求めているもの、それを主は「肉」と呼ばれるのです。実際、群衆は「肉」を求めてはるばるカファルナウムまでイエス様を追いかけてきたのです。しかし、「肉」は本当の意味で命を与えることはないのです。いや、「肉は何の役にも立たない」とまでイエス様は言い切られるのです。

　どんな思いで主はこれを語られたのでしょうか。考えて見てください。イエス様の周りには常に飢えた人、病気の人、見捨てられた人、抑圧された人、様々な問題に押しつぶされそうになっている人たちがたくさんいたはずです。それらの人々の苦しみがイエス様には分からなかったはずはありません。どんなにお腹いっぱい食べたいか、どれほど健康になりたいか、どれほど安定した生活を欲しているか、イエス様には痛いほど分かっていたはずです。人間に肉なるものがどれほど必要であるか、この世が提供するものがどれほど必要であるか、そんなことは重々分かっておられるはずなのです。

　しかし、そのイエス様が敢えて「肉は何の役にも立たない」と言われるのです。それは「命を与えるのは“霊”である」ということをどうしても伝えたかったからでしょう。それほどまでに永遠なる神に思いを向けて欲しかった、それほどまでに永遠の命を与えたいと思っておられたからでしょう。人がたとえ代わりにすべてを失ったとしても、なおその人を生かす命。最終的には肉体の生命を失ったとしてもその人を生かす命。何ものによっても奪われることのない命――永遠の命を主は与えたいと願っておられたのです。

　そのために主は十字架への道を歩むことさえ厭わなかったのです。そのために主は御自分の全てを与えるつもりでいたのです。自分自身を天から降ってきたパンとして与えるつもりでいたのです。わたしの肉を食べなさい、わたしの血を飲みなさい、と言って、自分を差し出すつもりでいたのです。

あなたがたも離れて行きたいか
　しかし、「このために、弟子たちの多くが離れ去り、もはやイエスと共に歩まなくなった」（６６節）と聖書は伝えます。はっきりと「弟子たちの多く」と書かれています。ここまでイエス様を信じて従ってきたはずの「弟子たちの多くが」離れて行ったのです。

　この言葉は、この福音書が書かれた頃の教会にとっても大きな意味を持ったはずです。というのも、その頃、弟子たちの多くが教会を離れていったからです。なぜか。彼らは迫害と困窮を経験していたからです。

　信仰のゆえに迫害と困窮の中に置かれるならば、そこで何を求めているのか、何を求めてきたのかが必然的に問われることになるでしょう。そのような中で「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を得、わたしはその人を終わりの日に復活させる」というような主の言葉はどのように聞こえたのでしょうか。

　その主の言葉に対して、「そんなことより、今は目の前のことの方が大事なのです。神との交わりよりも〝霊〟よりも、「肉」の方が重要なのです」と言う人は、もはやイエス様のもとに留まることはできなかったに違いありません。イエス様から離れ去った多くの弟子たちの話は、この福音書が書かれた頃の教会にとっても他人事ではなかったはずです。

　しかし、だからこそ、あの十二弟子に語られたイエス様の言葉もまた強く迫ってきたに違いありません。弟子たちの多くが離れ去り、もはやイエスと共に歩まなくなった時、イエス様は十二弟子にこう言われたのです。「あなたがたも離れて行きたいか」（６７節）。

　これは「あなたがたも離れて行きたいか。もしそうならば去ってもいいのだよ」という意味ではありません。そうではなく、「あなたがたも離れて行きたいか。いやあなたがたは決して去ることはないだろう」という意味合いの表現が用いられているのです。「あなたがたは去って行かない。きっと留まるはずだ」という信頼をもってイエス様は語っておられるのです。

　その言葉に対して、シモン・ペトロはこう答えました。「主よ、わたしたちはだれのところへ行きましょうか。あなたは永遠の命の言葉を持っておられます」（６８節）。どれだけ分かって言っていたのかは分かりません。しかし、一つのことだけは明らかです。彼はただ肉なるものを求めてイエス様のもとにいるのではなかったということです。

　さて、私たちは何と答えるでしょうか。主はここにいる私たちにも「あなたがたはわたしの言葉に留まるはずだ」と信頼して御言葉を語っていてくださいます。永遠の命の御言葉を語っていてくださるのです。私たちは何と答えるのでしょうか。レントの時を過ごしている私たちは、真剣にこのことを自らに問う必要があろうかと思います。この期間を経て、私たちもまたペトロと共に、心からこのように答える者となりたいと思うのです。「主よ、わたしたちはだれのところへ行きましょうか。あなたは永遠の命の言葉を持っておられます」と。